النيرفانا (البوذية)

يُرجّح أن يكون أصل مصطلح "نيرفانا" ما قبل البوذية. ^{[ 13 ] [ 14 ]} فقد كان مفهومًا محوريًا إلى حدٍّ ما لدى الجاينيين ، والأجيفيكيين ، والبوذيين، وبعض التقاليد الهندوسية، وربما يكون المصطلح قد دخل إلى البوذية مع جزء كبير من دلالاته من هذه الحركات الروحية الأخرى. ^{[ 13 ]}

تُوجد أفكار التحرر الروحي، باستخدام مصطلحات مختلفة، في نصوص قديمة من تقاليد هندية غير بوذية، كما في الآية 4.4.6 من بريهادارانياكا أوبانيشاد الهندوسية، ^{[ 21 ]} لكن مصطلح نيرفانا، بالمعنى الخلاصي لحالة التحرر "المُطفأة"، لا يظهر في الفيدا ولا في الأوبانيشاد ما قبل البوذية . ووفقًا لكولينز ، "يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلق عليها اسم نيرفانا ". ^{[ 22 ]}

يُترجم أحد التفسيرات الحرفية كلمة nir√vā إلى "إطفاء"، ^{[ 23 ]} حيث يُفسر nir على أنه نفي، و va على أنه "ينفخ"، ^{[ 23 ]} مما يُعطي معنى "إطفاء" أو "خمود". ^{[ 14 ]} ويُلاحظ أنها تُشير إلى كلٍ من فعل وتأثير النفخ (على شيء ما) لإطفائه، وكذلك إلى عملية ونتائج الاحتراق والانطفاء. ^{[ 13 ] [ اقتباس 3 ]} لا يعني "الإطفاء" الفناء التام، ^{[ 14 ]} بل إطفاء اللهب. ويمكن استخدام مصطلح nirvana أيضًا كفعل: "هو أو هي nirvāṇa-s"، أو "هو أو هي parinirvānṇa-s" ( parinibbāyati ). ^{[ 24 ] [ اقتباس 4 ]}

في التقاليد البوذية، يُفسَّر مصطلح نيرفانا ، الذي يعني "الانطفاء"، ^{[ 25 ] عادةً على أنه انطفاء "النيران الثلاثة"، [ 7 ]} أو "السموم الثلاثة"، ^{[ 5 ] [ 6 ]} وهي: الشهوة أو النزعة الحسية ( راغا )، والنفور أو الكراهية ( دفيشا )، والوهم أو الجهل ( موها أو أفيديا ). ^{[ 6 ]}

بحسب غومبريتش، يشير عدد النيران الثلاث إلى النيران الثلاث التي كان على البراهمي إبقاؤها مشتعلة، وبالتالي ترمز إلى الحياة في العالم كرب أسرة. ^{[ 5 ] [ 18 ]} وقد فُقد معنى هذا التشبيه في البوذية اللاحقة، ^{[ 5 ] [ اقتباس 5 ]} وسُعيَ إلى تفسيرات أخرى لكلمة نيرفانا . لم يكن المطلوب فقط إخماد العاطفة والكراهية والوهم، بل أيضًا جميع الآفات ( أسافا ) أو النجاسات ( خليسا ). ^{[ 18 ] [ ملاحظة 4 ]}

وقد طورت الأعمال التفسيرية اللاحقة مجموعة جديدة تمامًا من التعريفات الاشتقاقية الشعبية لكلمة نيرفانا، باستخدام الجذر فانا للإشارة إلى الفعل "ينفخ"، ولكن إعادة تحليل الكلمة إلى جذور تعني "النسيج، الخياطة"، و"الرغبة" و"الغابة أو الأحراش". ^{[ 29 ] [ 17 ]}

يجادل ثانيسارو بيكو بأن مصطلح نيربانا مشتق لغويًا على ما يبدو من البادئة السلبية نير، بالإضافة إلى الجذر فانا، أو الربط: فك الربط، وأن الصفة المرتبطة به هي نيبوتا: غير مقيد، والفعل المرتبط به هو نيبوتي: يفك الربط. ^{[ موقع 5 ] [ 30 ]} وهو وآخرون يستخدمون مصطلح فك الربط للدلالة على نيربانا. ^{[ موقع 5 ] [ موقع 6 ]} ويجادل ثانيسارو بأن الربط البوذي المبكر بين مصطلح نيربانا و"الانطفاء" نشأ في ضوء الطريقة التي كان يُنظر بها إلى عمليات النار في ذلك الوقت - حيث كان يُنظر إلى النار المشتعلة على أنها متشبثة بوقودها في حالة من الاضطراب الشديد، وأنه عندما تنطفئ النار، فإنها تتخلى عن وقودها وتصل إلى حالة من الحرية والبرودة والسلام. ^{[ موقع 5 ]}

ذكر ماتسوموتو شيرو (1950–)، ^{[ موقع إلكتروني 7 ]} من جماعة البوذية النقدية ، أن الجذر الاشتقاقي الأصلي لكلمة نيرفانا لا ينبغي اعتباره nir√vā، بل nir√vŗ، بمعنى "الكشف". ^{[ 31 ]} ووفقًا لماتسوموتو، فإن المعنى الأصلي للنيرفانا لم يكن "إطفاء" بل "كشف" الأتمان من الأناتمان ( غير الأتمان). ^{[ 32 ]} وذكر سوانسون أن بعض علماء البوذية تساءلوا عما إذا كانت اشتقاقات "الإطفاء" و"الانطفاء" متسقة مع العقائد الأساسية للبوذية، لا سيما فيما يتعلق بالأناتمان (غير الذات) والبراتيتيا ساموتبادا (السببية). ^{[ 33 ]} ورأوا إشكالية في اعتبار النيرفانا انطفاءً أو تحررًا، إذ يفترض ذلك وجود "ذات" يجب إطفاؤها أو تحريرها. ^{[ 31 ]} إلا أن علماء بوذيين آخرين، مثل تاكاساكي جيكيدو، ^{[ 34 ]} اختلفوا مع هذا الرأي ووصفوا اقتراح ماتسوموتو بأنه "مبالغ فيه ولا يترك أي شيء يمكن تسميته بالبوذية". ^{[ 31 ]}

تُستخدم كلمة نيرفانا كمرادف لكلمة موكشا (السنسكريتية)، وأيضًا فيموكشا أو فيموتي (باللغة البالية)، وتعني "التحرر، والنجاة من المعاناة". ^{[ 35 ] [ موقع إلكتروني 8 ] [ ملاحظة 5 ]} في النصوص البالية، يُلاحظ نوعان من فيموتي: ^{[ موقع إلكتروني 8 ]}

• سيتو-فيموتي ، حرية العقل؛ وهي الحرية المشروطة من المعاناة، التي تُنال من خلال ممارسة الديان (التأمل، السامادي). يترجمها فيتر على أنها "تحرير القلب"، مما يعني التغلب على الرغبة وبالتالي الوصول إلى حالة حياة خالية من الرغبات. ^{[ 36 ]}
• بانيا-فيموتي ، الحرية من خلال الفهم (براجنا)؛ وهي التحرر النهائي من المعاناة ونهاية التناسخ، والتي تُنال من خلال ممارسة التأمل الباطني (فيباسانا). ^{[ موقع إلكتروني 8 ]}

لا يصبح سيتو-فيموتي دائمًا إلا ببلوغ بانيا-فيموتي. ^{[ موقع إلكتروني 8 ]} ووفقًا لغومبريتش وعلماء آخرين، قد يكون هذا التمييز تطورًا لاحقًا في المدونة البوذية، يعكس تركيزًا متزايدًا في البوذية المبكرة على البراجنا ، بدلًا من ممارسة الديانة المُحرِّرة ؛ وقد يعكس أيضًا استيعابًا ناجحًا لممارسات التأمل غير البوذية في الهند القديمة ضمن المدونة البوذية. ^{[ 37 ] [ 36 ]} ووفقًا لأنالايو ، يُستخدم مصطلح أوتاري - فيموتي (أعلى درجات التحرر) على نطاق واسع في النصوص البوذية المبكرة للإشارة إلى التحرر من دورة التناسخ. ^{[ 38 ]}

في النصوص القديمة ، قيل إن ممارسة المسار النبيل والتأملات الأربعة تؤدي إلى انطفاء النيران الثلاث، ثم إلى توقف جميع الأفكار والإدراكات، ثم إلى زوال جميع المشاعر (السعادة والحزن). ^{[ 39 ] [ 40 ]} ووفقًا لكولينز، فإن "أكثر ما يُقال عن النيرفانا في النصوص البوذية هو أنها نهاية المعاناة ( دوخا )". ^{[ 41 ]} ويضيف كولينز أن المصطلح يُستخدم أيضًا على نطاق واسع كفعل، ولذلك يُقال "يُصبح المرء نيرفانيًا". ^{[ 42 ]} ومن المرادفات الشائعة للنيرفانا في النصوص القديمة "الخالد" أو "المتحرر من الموت" ( باللغة البالية : amata، وباللغة السنسكريتية : amrta ^{[ a ]} )، ويشير إلى حالة "لا موت فيها، لأنه لا ولادة، ولا وجود، ولا شيء ناتج عن التكييف، وبالتالي لا زمن". ^{[ 42 ]} يُطلق على النيرفانا أيضًا اسم "غير مشروط" ( asankhata )، مما يعني أنها تختلف عن جميع الظواهر المشروطة الأخرى.

يشير توماس كاسوليس إلى أن النيرفانا في النصوص المبكرة غالبًا ما تُوصف بعبارات سلبية، بما في ذلك "التوقف" ( نيرودها )، و"انعدام الرغبة" ( ترسناكسايا )، و"التجرد"، و"انعدام الوهم"، و"غير المشروط" ( أسامسكريتا ). ^{[ 43 ]} ويلاحظ أيضًا قلة النقاش في النصوص البوذية المبكرة حول الطبيعة الميتافيزيقية للنيرفانا، إذ يبدو أنها تعتبر التأمل الميتافيزيقي عائقًا أمام بلوغ الهدف. ويذكر كاسوليس سوترا مالونكيابوتا التي تنفي أي رأي حول وجود بوذا بعد موته الجسدي الأخير، إذ ترفض جميع الآراء (وجود بوذا بعد الموت، أو عدم وجوده، أو كليهما، أو لا هذا ولا ذاك). ^{[ 43 ]} وبالمثل، في سوترا أخرى ( AN II 161) يقول ساريبوتا إنه عند طرح السؤال "هل هناك شيء آخر؟" بعد الموت الجسدي لشخص بلغ النيرفانا، يقوم بتصور أو نشر ( بابانكا ) ما هو بلا نشر ( أبابانكا )، وبالتالي نوع من التفكير المشوه المرتبط بالذات. ^{[ 44 ]}

النيرفانا هي التوقف الدائم عن السامسارا (التجوال) والجاتي (الولادة، والصيرورة). ^{[ 45 ] [ 24 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ اقتباس 6 ]} وكما يقول الراهب بودي : "طالما أن المرء أسير الشهوة ، فإنه يبقى أسيرًا للسامسارا، دورة الولادة والموت؛ ولكن عندما تُستأصل كل الشهوات، فإنه ينال النيرفانا، أي التحرر من دورة الولادة والموت." ^{[ 55 ]}

يشير جيثين إلى أن النيرفانا "ليست شيئًا ماديًا، بل حدثًا أو تجربة" تُحرر المرء من التناسخ في السامسارا . ووفقًا لدونالد سويرر، فإن الرحلة إلى النيرفانا ليست رحلة إلى "واقع منفصل" (على عكس الديانة الفيدية أو الجاينية )، بل هي خطوة نحو السكينة والاتزان وعدم التعلق واللاذات . ^{[ 56 ]} وبهذا المعنى، يُنظر إلى النظرة الخلاصية للبوذية المبكرة على أنها رد فعل على النظرات الميتافيزيقية الهندية السابقة.

بحسب كولينز، ترتبط النيرفانا بتحقيق تأملي يُسمى "انقطاع الإدراك/التفكير والشعور" ( sannavedayitanirodha )، ويُعرف أيضًا باسم "بلوغ الانقطاع" ( nirodhasamapatti ). ^{[ 57 ]} وفي البوذية اللاحقة، اعتُبرت ممارسة التأمل (dhyana) كافية فقط لإخماد العاطفة والكراهية، بينما يُخمد الوهم بالبصيرة. ^{[ 27 ]}

كان للمدرسة الفرنسية البلجيكية لعلم الهنديات رأي مختلف حول النيرفانا. فبحسب هذا التقليد البحثي، كان رأي البوذية البدائية أن النيرفانا حقيقة إيجابية، نوع من حالة الخلود ( أمريتا ) تشبه مسكن الإله سفارغا المذكور في مراسيم أشوكا . ^{[ 58 ]}

دافع بيتر هارفي عن فكرة أن النيرفانا في نصوص بالي تشير إلى نوع من الوعي المتسامي والمتحول ( viññana ) الذي "توقف" ( nirodhena ). ووفقًا لهارفي، يُقال إن هذا الوعي النيرفاني "بلا موضوع"، و"لانهائي" ( anantam )، و"غير مدعوم" ( appatiṭṭhita )، و"غير ظاهر" ( anidassana )، بالإضافة إلى كونه "خارج نطاق الزمان والمكان". ^{[ 59 ] [ 60 ]} كما يجادل رون يوهانسون في كتابه "سيكولوجية النيرفانا" بأن النيرفانا يمكن اعتبارها حالة ذهنية متحولة ( citta ). ^{[ 61 ]}

يُجادل الراهب بوكو بودي ، وهو راهب من طائفة ثيرافادا ومترجم وباحث، بأنّ الأوصاف المختلفة للنيرفانا في النصوص البوذية المبكرة "تُعبّر عن فكرة أكثر واقعية عن الهدف النهائي" الذي يختلف عن مجرد التوقف عن الوجود، و"تتحدث عن النيرفانا كما لو كانت حالة أو بُعدًا متعاليًا من الوجود". ^{[ 62 ]} ويشير بودي إلى أن النيرفانا تُوصف أحيانًا بأنها أساس (أياتانا)، وحالة غير مولودة وغير مشروطة (بادا)، وحقيقة (دهاما)، و"عنصر" (داتو). ^{[ 63 ]} وتُشَبَّه هذه الحالة المتعالية بالمحيط، الذي هو "عميق، لا يُقاس، ويصعب سبر غوره". ^{[ 64 ]}

جادل ستانيسلاف شايير ، وهو باحث بولندي، في ثلاثينيات القرن العشرين، بأن نصوص نيكايا تحتفظ بعناصر من شكل قديم للبوذية قريب من المعتقدات البراهمية ، ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} والتي بقيت أيضًا في تقليد ماهايانا . ^{[ 70 ] [ 71 ]} ورأى شايير أن تقاليد ثيرافادا وماهايانا قد تكون "سجلات متباينة، ولكنها موثوقة بنفس القدر" لبوذية ما قبل القانون المفقودة الآن. ^{[ 70 ]} وربما يكون تقليد ماهايانا قد احتفظ ببعض التعاليم القديمة جدًا، ما قبل القانون، والتي تم استبعادها في الغالب (ولكن ليس كليًا) من قانون ثيرافادا. ^{[ 71 ]} ورأى شايير أن النيرفانا هي عالم خالد لا يموت، وحقيقة تتجاوز حدود العالم المادي. ^{[ 72 ]} دافع قسطنطين ريغامي أيضاً عن موقف شاير ، إذ رأى أن النظرة البوذية المبكرة للنيرفانا مشابهة (ولكنها ليست مطابقة) لبعض النظرات البراهمية للواقع الأبدي والمطلق. ^{[ 58 ]}

كان لإدوارد كونز أفكار مماثلة حول النيرفانا، مستشهداً بمصادر تتحدث عن وعي أبدي و"غير مرئي لا نهائي، يشع في كل مكان"، مما يشير إلى أن النيرفانا نوع من المطلق . ^{[ 71 ]} دافع م. فالك عن وجهة نظر مماثلة، إذ رأى أن عنصر النيرفانا، بوصفه "جوهراً" أو وعياً خالصاً، متأصل في السامسارا . ^{[ 73 ]} ويجادل م. فالك بأن النظرة البوذية المبكرة للنيرفانا هي أنها "مقر" أو "مكان" البراجنا ، التي ينالها المستنير. ^{[ ملاحظة 6 ] [ 73 ] [ ملاحظة 7 ]} هذا العنصر النيرفاني، بوصفه "جوهراً" أو وعياً خالصاً، متأصل في السامسارا . ^{[ 73 ] [ ملاحظة 8 ]}

ويدافع كريستيان ليندتنر أيضاً عن وجهة نظر مماثلة، حيث يجادل بأن النيرفانا في البوذية ما قبل الكلاسيكية هي:

... مكانٌ يمكن للمرء أن يذهب إليه فعلاً. يُسمى نيرفانادهاتو ، وهو بلا حدود ( أنيميتا )، ويقع في مكانٍ ما وراء الداتوس الستة الأخرى (بدءًا من الأرض وانتهاءً بفيجنانا )، ولكنه الأقرب إلى أكاسا وفيجنانا . لا يمكن تصوره، فهو أنيدارسانا ، ولكنه يوفر أرضًا صلبة تحت قدميه، إنه دروفا؛ وبمجرد الوصول إليه، لن ينزلق المرء إلى الوراء، إنه أتشيوتابادا . وعلى عكس هذا العالم، فهو مكانٌ ممتعٌ للتواجد فيه، إنه سوخا، حيث تسير الأمور على ما يرام. ^{[ 66 ] [ ملاحظة 9 ]}

بحسب كريستيان ليندتنر، كانت المفاهيم البوذية الأصلية والمبكرة للنيرفانا مشابهة لتلك الموجودة في تقاليد الشرامانا (الزاهدين/المجاهدين) المنافسة، مثل الجاينية وتقاليد الأوبانيشاد . لم تكن فكرة نفسية بحتة، بل مفهومًا موصوفًا من منظور علم الكونيات الهندي ونظرية الوعي ذات الصلة. ^{[ 76 ]} وقد طورت جميع الديانات الهندية، بمرور الوقت، هذه الأفكار، كما يقول ليندتنر، مُستوعبةً حالة النيرفانا، ولكن بطرق مختلفة ، لأن الفيدانتا المبكرة والمتأخرة استمرت في تبني الفكرة الميتافيزيقية للبراهمان والروح ، بينما لم تفعل البوذية ذلك. ^{[ 77 ]} وبناءً على هذا الرأي، كانت النظرة البوذية المتعارف عليها للنيرفانا رد فعل على البوذية المبكرة (ما قبل المتعارف عليها) ، إلى جانب افتراضات الجاينية وفكر الأوبانيشاد حول فكرة التحرر الشخصي. ^{[ 78 ]} نتيجةً لهذا التفاعل، أصبح يُنظر إلى النيرفانا على أنها حالة ذهنية، وليست مكانًا ماديًا. ^{[ 66 ]} ربما نجت عناصر من هذه البوذية ما قبل الكلاسيكية من عملية التقديس، وما تلاها من تصفية للأفكار، وعادت للظهور في بوذية الماهايانا . ^{[ 66 ] [ 68 ]} ووفقًا لليندتنر، فإن وجود أفكار متعددة ومتناقضة ينعكس أيضًا في أعمال ناجارجونا ، الذي حاول التوفيق بين هذه الأفكار المختلفة. ويرى ليندتنر أن هذا دفعه إلى اتخاذ موقف "متناقض"، على سبيل المثال فيما يتعلق بالنيرفانا، رافضًا أي وصف إيجابي لها. ^{[ 66 ]}

بالإشارة إلى هذا الرأي، يرى ألكسندر وين أنه لا يوجد دليل في سوتا بيتاكا على أن بوذا كان يتبنى هذا الرأي، بل إن هذا لا يُظهر في أحسن الأحوال إلا أن "بعض البوذيين الأوائل تأثروا بأقرانهم البراهمة". ^{[ 79 ]} ويخلص وين إلى أن بوذا رفض آراء الفيدا وأن تعاليمه تمثل خروجًا جذريًا عن هذه المعتقدات البراهمية . ^{[ 79 ]}

للنيرفانا مرحلتان ، إحداهما في الحياة، والأخرى نيرفانا نهائية عند الموت؛ الأولى عامة وغير دقيقة، أما الثانية فهي دقيقة ومحددة. ^{[ 80 ]} تمثل نيرفانا الحياة حياة الراهب الذي بلغ التحرر التام من الرغبة والمعاناة، ولكنه لا يزال يملك جسدًا واسمًا وحياة. أما نيرفانا ما بعد الموت، والتي تُسمى أيضًا نيرفانا بلا ركيزة، فهي التوقف التام لكل شيء، بما في ذلك الوعي والولادة الجديدة. ^{[ 80 ]} يكمن هذا التمييز الرئيسي بين انطفاء النيران في الحياة، و"الانطفاء" النهائي لحظة الموت: ^{[ 81 ] [ اقتباس 7 ]}

• Sa-upādisesa-nibbāna (باللغة البالية؛ السنسكريتية sopadhiśeṣa-nirvāṇa )، وتعني "النيرفانا مع البقايا"، أو "النيرفانا مع البقايا". ^{[ 81 ]} تُنال النيرفانا خلال حياة المرء، عندما تنطفئ النيران. ^{[ 84 ]} لا تزال هناك "بقايا" من السكاندها الخمسة ، و"بقايا وقود"، إلا أنها لا "تحترق". ^{[ 81 ] [ اقتباس 8 ]} يُعتقد أن النيرفانا في هذه الحياة تؤدي إلى عقل مُتحول بصفات مثل السعادة، ^{[ ملاحظة 10 ]} والتحرر من الحالات الذهنية السلبية، ^{[ اقتباس 9 ]} والسكينة ^{، [ اقتباس 10 ]} وعدم الانفعال. ^{[ اقتباس 11 ]}
• An-up ādisesa-nibbāna (باللغة البالية؛ السنسكريتية nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa )، وتعني "النيرفانا بلا بقايا"، أو "النيرفانا بلا أثر". هذه هي النيرفانا النهائية ، أو البارينيرفانا، أو "الانطفاء" عند لحظة الموت، عندما ينفد الوقود. ^{[ 84 ] [ اقتباس 12 ]}

فيما يلي تعريفات السوترا البالية الكلاسيكية لهذه الحالات:

وما هو، أيها الرهبان، عنصر النيرفانا مع بقاياه؟ هنا، الراهب هو أرهات، أي من زالت عنه شوائبه، من عاش حياة القداسة، وأدى ما عليه فعله، وتخلى عن أعبائه، وبلغ غايته، وحطم قيود الوجود تمامًا، متحررًا كليًا بالمعرفة النهائية. ومع ذلك، تبقى حواسه الخمس سليمة، التي بها لا يزال يختبر ما هو مُرضٍ وما هو غير مُرضٍ، ولا يزال يشعر باللذة والألم. إن زوال الشهوة والكراهية والوهم فيه هو ما يُسمى عنصر النيرفانا مع بقاياه.

وما هو، أيها الرهبان، عنصر النيرفانا الخالي من أي أثر؟ هنا، الراهب هو أرهات... شخص تحرر تمامًا من خلال المعرفة النهائية. بالنسبة له، هنا في هذه الحياة بالذات، كل ما يشعر به، ولا يجد فيه لذة، سيبرد هنا. هذا، أيها الرهبان، هو ما يُسمى عنصر النيرفانا الخالي من أي أثر. ^{[ 44 ]}

يشرح غومبريتش أن السكاندات الخمس، أو المجموعات، هي حزم الحطب التي تُغذي النيران الثلاث. ^{[ 19 ]} ينبغي على الممارس البوذي أن يُسقط هذه الحزم، حتى لا تُغذى النيران وتنطفئ. ^{[ 20 ]} عند القيام بذلك، تبقى الحزم ما دامت هذه الحياة قائمة، لكنها لم تعد مشتعلة. ^{[ 84 ]} يشير كولينز إلى أن النوع الأول، وهو النيرفانا في هذه الحياة، يُسمى أيضًا بودي (الصحوة)، أو نيرفانا الشوائب، أو كيليشا-(باري)نيبانا، أو أرهاتية، بينما يُشار إلى النيرفانا بعد الموت أيضًا باسم نيرفانا المجموعات، أو خاندها-(باري)نيبانا. ^{[ 95 ]}

ما يحدث لمن بلغ النيرفانا بعد الموت سؤالٌ لا إجابة له . ^{[ 96 ] [ اقتباس 13 ]} وفقًا لوالبولا راهولا ، تتلاشى المجموعات الخمس، لكن لا يبقى مجرد " عدم ". ^{[ 96 ] [ اقتباس 14 ]} ويذكر غومبريتش أن رأي راهولا ليس ملخصًا دقيقًا للفكر البوذي، بل يعكس فكر الأوبانيشاد. ^{[ اقتباس 15 ] [ اقتباس 16 ]}

يُوصَف النيرفانا أيضًا في النصوص البوذية بأنه مُرادفٌ لـ "أناتا" ( أناتمان ، أي اللاذات، أو انعدام الذات). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} تعني "أناتا" أنه لا وجود لذاتٍ أو روحٍ دائمةٍ في أي كائن، ولا جوهرٍ دائمٍ في أي شيء. ^{[ 99 ] [ 100 ]} يؤكد هذا التفسير أن كل الواقع ذو نشأةٍ مُرتبطةٍ ، وهو بناءٌ دنيويٌّ من صنع كل عقلٍ بشري، وبالتالي فهو في نهاية المطاف وهمٌ أو جهل . ^{[ 99 ] [ 101 ]} في الفكر البوذي، يجب التغلب على هذا، كما يقول مارتن ساوثولد، من خلال "إدراك أناتا، وهو النيرفانا". ^{[ 101 ]}

يُوصَف النيرفانا في بعض التقاليد البوذية بأنه إدراك الشونياتا (الفراغ أو العدم). ^{[ 11 ]} وتُسمّي نصوص المادْيَامَكَة البوذية هذا المفهومَ بالنقطة الوسطى بين جميع الثنائيات (الطريق الوسط)، حيث يختفي التمييز بين الذات والموضوع، وتتلاشى جميع الأقطاب، ولا وجود للواقع التقليدي، وتبقى الحقيقة المطلقة الوحيدة للفراغ. ^{[ 102 ]}

من الاستعارات الشائعة المستخدمة لوصف النيرفانا استعارة اللهب الذي ينطفئ بسبب نقص الوقود:

كما أن المصباح الزيتي يحترق بالزيت والفتيل، ولكن عندما ينفد الزيت والفتيل، ولا يتم تزويده بغيرهما، ينطفئ بسبب نقص الوقود ( أناهارو نيباياتي )، كذلك الراهب [المستنير]... يعلم أنه بعد تحلل جسده، عندما تنتهي الحياة، ستبرد كل المشاعر التي ابتهج بها هنا. ^{[ 103 ]}

يجادل كولينز بأن النظرة البوذية للتنوير تُقلب النظرة الفيدية واستعاراتها رأسًا على عقب. فبينما يُنظر إلى النار في الديانة الفيدية كاستعارة للخير والحياة، يستخدم الفكر البوذي استعارة النار للسموم الثلاثة وللمعاناة. ^{[ 104 ]} ويتجلى هذا في سوترا أديتاباريايا، المعروفة باسم "خطبة النار"، وكذلك في نصوص بوذية مبكرة أخرى مماثلة . تصف خطبة النار نهاية "النيران" بتكرار يُستخدم في جميع النصوص المبكرة لوصف النيرفانا.

بعد أن خاب أمله، أصبح غير مبالٍ. ومن خلال هذا التجرد، تحرر تمامًا. ومع التحرر الكامل، تتضح له الحقيقة: "تحرر تمامًا". يدرك أن "الولادة قد انتهت، والحياة المقدسة قد تحققت، والمهمة قد أُنجزت. لا شيء آخر ينتظره في هذه الدنيا". ^{[ web 13 ]}

في كتاب Dhammacakkapavattanasutta ، تُعرَّف الحقيقة النبيلة الثالثة المتمثلة في التوقف (المرتبطة بالنيرفانا) على النحو التالي: "التلاشي التام والتوقف عن تلك الرغبة نفسها، والتخلي عنها، وتركها، وعدم التشبث بها." ^{[ 105 ]}

يسرد ستيفن كولينز بعض الأمثلة على المرادفات المستخدمة في نصوص بالي لكلمة نيرفانا:

النهاية، (المكان، الحالة) بلا فساد، الحقيقة، أبعد (الشاطئ)، الخفي، الذي يصعب رؤيته، بلا اضمحلال، ثابت، غير قابل للزوال، لا مثيل له، بلا تمايز، سلمي، خالد، ممتاز، مُبشّر، راحة، زوال الشهوة، رائع، بلا بلاء، الذي طبيعته أن يكون خاليًا من البلاء، نيرفانا [يُفترض هنا في أصل لغوي إبداعي واحد أو أكثر، = على سبيل المثال، غير غابة]، بلا متاعب، تحرر من العاطفة، نقاء، حرية، بلا تعلق، الجزيرة، المأوى (الكهف)، الحماية، الملجأ، النهاية النهائية، إخضاع الكبرياء (أو "السكر")، زوال العطش، زوال التعلق، قطع دورة (الولادة الجديدة)، فارغ، يصعب الحصول عليه، حيث لا يوجد ما يُصبح، بلا مصيبة، حيث لا يوجد شيء مصنوع، خالٍ من الحزن، بلا خطر، الذي طبيعته أن يكون بلا خطر، عميق، يصعب رؤيته، متفوق، لا مثيل له (بلا متفوق)، لا يُضاهى. لا مثيل له، في المقام الأول، الأفضل، بلا صراع، نظيف، لا تشوبه شائبة، نقي، سعادة، لا تُقاس، نقطة ارتكاز (ثابتة)، لا يملك شيئاً. ^{[ 106 ]}

في نصوص الأبهيداما التابعة لتقاليد ثيرافادا ، يُنظر إلى النيرفانا على أنها دهاما (ظاهرة، حدث) غير مركبة أو غير مشروطة ( آسانخاتا ) وهي "متعالية للدنيا"، ^{[ 107 ] [ ملاحظة 11 ]} وتتجاوز مفاهيمنا الثنائية المعتادة. ^{[ 109 ] [ اقتباس 17 ]}

في نصوص أبهيدهاما مثل فيبهانغا أو نيبانا أو أسانخاتا-داتو (عنصر غير مشروط) يتم تعريفه على النحو التالي:

ما هو العنصر غير المشروط ( أسانخاتا داتو )؟ وهو وقف الهوى، ووقف الكراهية، ووقف الضلال. ^{[ الملاحظة 12 ]}

يصف كتاب "دهاماسانغاني" مفهوم "أسانخاتا داتو" بأنه ذلك الواقع الذي يمثل مجالًا من التجربة لم ينتج عن أي سبب أو ظرف، وذلك وفقًا لما ذكره إل إس كوزينز . ^{[ 111 ]} ويصفه "دهاماسانغاني" بطرق عديدة، منها أنه لا يُقاس، وأنه يفوق كل شيء، وأنه ليس ماضيًا ولا حاضرًا ولا مستقبلًا، وأنه ليس ناشئًا ولا غير ناشئ، وأنه ليس في الداخل ولا في الخارج. ^{[ 111 ]} ويشير كوزينز أيضًا إلى أنه "يمكن اعتباره، على نحوٍ موحٍ، "ناما" (اسم) بدلًا من "روبا" (صورة). ويبدو أن هذا يشير إلى وجود عنصر من المثالية الكامنة، من النوع الذي يظهر لاحقًا في "فيجنانافادا". ^{[ 111 ]}

علاوة على ذلك، يرى مذهب ثيرافادا أن النيرفانا هي الظاهرة غير المشروطة الوحيدة ، ويؤكدون أنها وحدة لا تتجزأ. وخلافًا للمدارس الأخرى، لا يعترفون بظواهر غير مشروطة مختلفة أو أنواع مختلفة من النيرفانا (مثل النيرفانا غير الدائمة في مذهب ماهايانا ). ^{[ 112 ] [ 111 ]}

كما أشار ثين تشاو، فإن أتباع مذهب ثيرافادا وبودغالافادا "ظلوا ملتزمين التزامًا تامًا بحرفية السوترا"، وبالتالي اعتبروا أن النيرفانا هي الداما الوحيدة غير المشروطة ، بينما طرحت مدارس أخرى أيضًا العديد من الداما غير المشروطة (مثل وجهة نظر سارفستيفادا التي ترى أن المكان أو الأكاسا غير مشروط). ^{[ 112 ]}

يقول بوذاغوسا ، أحد مفسري مذهب ثيرافادا في القرن الخامس ، في كتابه فيسودهيماغا ( طريق التطهير ):

يُطلق عليه اسم نيرفانا (الانطفاء) لأنه قد انفصل عن (نيكخانتا)، وتحرر من (نيساتا)، وانفصل عن الشهوة، التي اكتسبت في الاستخدام الشائع اسم "الربط (فانا)" لأن الشهوة، من خلال ضمان الصيرورة المتعاقبة، تعمل كرابطة، وضمة، وربط لأنواع الأجيال الأربعة، والمصائر الخمسة، ومحطات الوعي السبع، ومساكن الوجود التسعة. ^{[ ملاحظة 13 ]}

ينتقد بوذاغوسا أيضًا الرأي القائل بأن النيرفانا نوع من العدم أو الغياب (للمجموعات الخمس). ^{[ 113 ]} ويجادل بأن النيرفانا "يمكن إدراكها [من قبل البعض، وهم النبلاء] بالوسائل [الصحيحة]، أي بالطريقة المناسبة لها [طريقة الفضيلة والتركيز والفهم]". ^{[ 113 ]} ويجادل بوذاغوسا أيضًا بأنه لو كانت النيرفانا مجرد غياب أو لا شيء، لكان المسار البوذي بلا معنى. ^{[ 113 ]}

بحسب بوذاغوسا، يتحقق النيرفانا بعد مسيرة طويلة من الالتزام الجاد بمسار التطهير، وهو تدريب تدريجي يمتد غالبًا لسنوات عديدة. ويتطلب الالتزام بهذا المسار وجود بذرة حكمة في الفرد. وتتجلى هذه الحكمة في تجربة اليقظة ( بودهي ). ويعتمد بلوغ النيرفانا، سواء في هذه الحياة أو في حياة مستقبلية، على الجهد المبذول، وليس أمرًا محتومًا. ^{[ 114 ]} في كتاب فيسودهيماغا ، الفصل الرابع، الفصل السادس، يُحدد بوذاغوسا خيارات متنوعة ضمن النصوص البالية لاتباع مسار النيرفانا. ^{[ ملاحظة 14 ] [ ملاحظة 15 ]} ووفقًا لغومبريتش، فإن هذا التنوع في مسارات التحرر الممكنة يعكس تطورات عقائدية لاحقة، وتزايد التركيز على البصيرة كوسيلة التحرر الرئيسية، بدلًا من ممارسة التأمل (دهيانا) . ^{[ 121 ]}

ناقش أحد أبرز مفسري اللغة البالية، وهو دهامابالا ، مفهوم النيرفانا في شرحه لكتاب أودانا ( أوداناثاكاثا ). ووفقًا لدهامابالا، فإن النيرفانا حقيقة موضوعية تُناقض السامسارا. وللنيرفانا طبيعتها الخاصة (سابهافا) التي تختلف عن جميع الظواهر المشروطة. ^{[ 122 ]}

يُحدد تقليد ثيرافادا أربع مراحل متدرجة. [ ^{ملاحظة 16 ] [ 123 ]} تؤدي المراحل الثلاث الأولى إلى ولادات جديدة مُرضية في عوالم وجودية أكثر بهجة، بينما تبلغ المرحلة الأخيرة ذروتها في النيرفانا كأرهات، وهو شخص مُستنير تمامًا. يُولد أصحاب المراحل الثلاث الأولى من جديد لأنهم ما زالوا مُقيدين ببعض القيود، بينما يكون الأرهات قد تخلى عن جميع القيود العشرة، ولن يُولد من جديد عند موته في أي عالم أو مكان، بعد أن تحرر تمامًا من السامسارا . ^{[ 124 ]}

في البداية، يتعامل عقل الراهب مع النيرفانا كشيء مادي ( نيبانادهاتو ). يتبع ذلك إدراك بصيرة ثلاث علامات كونية ( لاكشانا ): عدم الثبات ( أنيكا )، والمعاناة ( دوخا )، واللاذات ( أناتمان ). بعد ذلك، تهدف الممارسة الرهبانية إلى إزالة القيود العشرة التي تؤدي إلى الولادة الجديدة. ^{[ 125 ]}

بحسب ثانثارو بيكو، قد يختبر الأفراد، حتى مستوى اللاعودة، النيرفانا كموضوع للوعي. ^{[ موقع إلكتروني ١٥ ] [ ملاحظة ١٧ ]} بعض التأملات التي يكون فيها النيرفانا موضوعًا للسامادي تؤدي، إذا تطورت، إلى مستوى اللاعودة. ^{[ ١٢٦ ]} عند تلك المرحلة من التأمل، التي تُبلغ من خلال تدرج في البصيرة ، إذا أدرك المتأمل أن حتى تلك الحالة مُصطنعة وبالتالي غير دائمة، تُكسر القيود ، ويُبلغ مرتبة الأرهات، ويُدرك النيرفانا . ^{[ ١٢٧ ]}

يرى ك. ن. جاياتيليك ، الفيلسوف البوذي السريلانكي المعاصر ، أن فهم النيرفانا يتطلب دراسة متأنية لنصوص بالي. ويجادل جاياتيليك بأن نصوص بالي تُظهر أن النيرفانا تعني "الفناء" و"أعلى درجات السعادة". ^{[ 128 ]} ويكتب جاياتيليك أنه على الرغم من تعريف النيرفانا بأنها "الفناء"، فإن هذا لا يعني أنها نوع من الإبادة أو حالة من العدم الكامن، لأن هذا يتناقض مع أقوال بوذا التي ترفض هذا التفسير. ^{[ 129 ]} ويؤكد جاياتيليك أن النصوص المبكرة تُعلن بوضوح أنه لا يمكن الحديث عن حالة بوذا بعد البارانيبانا (نهاية شخصيته النفسية والجسدية) لأنه "لا نمتلك المفاهيم أو الكلمات الكافية لوصف حالة الشخص المتحرر وصفًا وافيًا". ^{[ 130 ]} هذه الحقيقة المتعالية التي لا تستطيع عقولنا العادية إدراكها لا تقع في الزمان أو المكان، وليست مشروطة بالسببية، وهي تتجاوز الوجود والعدم. ^{[ 131 ]} ولأن محاولة شرح النيرفانا بالمنطق أمر مستحيل، فإن السبيل الوحيد هو شرح كيفية الوصول إليها، بدلاً من الخوض في ماهيتها. ولذلك، يُقال إن شرح ما يحدث للبوذا بعد النيرفانا سؤال لا إجابة له . ^{[ 132 ]}

يتبنى والبولا راهولا موقفًا مشابهًا من النفي ، إذ يقول إن سؤال ماهية النيرفانا "لا يمكن الإجابة عليه بشكل كامل ومرضٍ بالكلمات، لأن اللغة البشرية قاصرة عن التعبير عن الطبيعة الحقيقية للحقيقة المطلقة أو الواقع النهائي الذي هو النيرفانا". ^{[ 133 ]} ويؤكد راهولا أن النيرفانا تُوصف غالبًا بعبارات سلبية لأن التمسك بهذه العبارات أقل خطورة، مثل "انقطاع الاستمرارية والصيرورة ( بهافانيرودها )"، و"التخلي عن الرغبة والشوق لهذه المجموعات الخمس من التعلق وتدميرهما"، و"انطفاء العطش ( تانهاخايو )". ^{[ 134 ]} ومع ذلك، يؤكد راهولا أيضًا أن النيرفانا ليست سلبية أو فناءً، لأنه لا يوجد ذات تُفنى، ولأن "الكلمة السلبية لا تشير بالضرورة إلى حالة سلبية". ^{[ 135 ]} ويشير راهولا أيضًا إلى استخدام مصطلحات أكثر إيجابية لوصف النيرفانا، مثل "الحرية" ( موتي ) و"الحقيقة" ( ساكا ). ^{[ 136 ]} ويتفق راهولا أيضًا على أن النيرفانا غير مشروطة. ^{[ 137 ]}

دافع الراهب الأمريكي من طائفة ثيرافادا، بيكو بودي، عن وجهة نظر ثيرافادا التقليدية التي ترى النيرفانا على أنها "حقيقة متعالية على عالم التجربة الدنيوية بأكمله، وحقيقة متعالية على جميع عوالم الوجود الظاهري". ^{[ web 16 ]}

اتخذ الفيلسوف السريلانكي ديفيد كالوباهانا موقفًا مختلفًا، إذ يرى أن "البصيرة الفلسفية الرئيسية" لبوذا هي مبدأ السببية ( النشأة التابعة )، وأن هذا المبدأ "يسري في جميع المجالات، بما في ذلك أعلى مراتب التطور الروحي، ألا وهي النيرفانا". ^{[ 138 ]} ووفقًا لكالوباهانا، "حاول باحثون لاحقون التمييز بين مجالين، أحدهما تسود فيه السببية والآخر غير مسبب. ولا شك أن هذا الرأي الأخير كان نتيجة خلط في معاني مصطلحي " سانخاتا " (المركب) و " باتيكاساموبانا " (المشروط سببيًا)". ^{[ 138 ]} وبالتالي، فعلى الرغم من أن النيرفانا تُسمى " أسانخاتا " (غير مركب، غير مُركّب)، إلا أنه لا يوجد في النصوص المبكرة ما ينص على أن النيرفانا غير منشأ تابع أو غير مسبب (ويُطلق عليها في هذه الحالة "أباتيكاساموبانا "). ^{[ 138 ]} ويجادل بالتالي بأن "النيرفانا هي حالة يكون فيها "حدث طبيعي أو سببي" ( paticcasamuppada )، ولكن ليس فيها "تكييف منظم" أو "مخطط" ( sankha-rana )"، بالإضافة إلى "حالة من الصحة العقلية الكاملة ( aroga )، والسعادة الكاملة ( parama sukha )، والهدوء أو البرود ( sitibhuta )، والاستقرار ( aneñja )، وما إلى ذلك، يتم تحقيقها في هذه الحياة، أو أثناء حياة المرء". ^{[ 139 ]}

يذكر ماهاسي ساياداو ، أحد أبرز معلمي فيباسانا ثيرافادا في القرن العشرين ، في كتابه " في طبيعة النيرفانا " أن "النيرفانا هي السلام التام ( شانتي )" و"الفناء الكامل لدورات التلوث والفعل ونتيجة الفعل الثلاث، والتي تُسهم جميعها في خلق العقل والمادة والأنشطة الإرادية، إلخ." ^{[ 140 ]} ويضيف أنه بالنسبة للأرهانت ، "لا تتشكل حياة جديدة بعد زوال وعيه." ^{[ 141 ]} ويؤكد ماهاسي ساياداو أن النيرفانا هي توقف المجموعات الخمس، وهو أشبه بـ"انطفاء شعلة". ومع ذلك، لا يعني هذا أن "الأرهانت كفرد قد اختفى"، لأنه لا وجود لـ"فرد" بالمعنى المطلق، على الرغم من استخدامنا لهذا المصطلح اصطلاحًا. ففي النهاية، "لا يوجد سوى سلسلة من الظواهر العقلية والجسدية تنشأ وتتلاشى." لهذا السبب، يرى ماهاسي ساياداو أنه على الرغم من أن "التوقف" بالنسبة للأرهانت يعني انقراض الصعود والهبوط المتتالي للمجموعات، إلا أن هذا ليس مفهوم الفناء ( أوتشيدا-ديثي ) لأنه في نهاية المطاف لا يوجد فرد يُفنى. ^{[ 142 ]} ويشير ماهاسي كذلك إلى أن "الشعور [^{[ 143 ]} يؤكد ماهاسي أيضًا أن " الفيدانا " تنتهي مع بارينيبانا الأرهانت، وأن "انقطاع الحواس هو النيرفانا" (مستشهدًا بـ "بانكاتايا سوتا ").ويؤكد أيضًا أنه على الرغم من أن النيرفانا هي "انقطاع العقل والمادة والتكوينات العقلية"، بل وانقطاع "الوعي غير المتشكل"، إلا أنها ليست العدم، بل هي "حقيقة مطلقة"، ويؤكد كذلك أن "سلام النيرفانا حقيقي". ^{[ 144 ]}

في مذهب ثيرافادا التايلاندي ، وكذلك لدى بعض علماء ثيرافادا المعاصرين، توجد تفسيرات بديلة تختلف عن الرؤية التقليدية الأرثوذكسية لثيرافادا. ترى هذه التفسيرات أن النيرفانا مكافئة بطريقة ما إما لنوع خاص من العقل ( بابهاسارا سيتا ) أو لوعي خاص يُسمى أنيداسانا فينانا، أي الوعي "غير الظاهر" الذي يُوصف بأنه "مُنير". في أحد التفسيرات، يُعتبر "الوعي المُنير" هو نفسه النيرفانا. ^{[ 145 ]} بينما يخالف آخرون هذا الرأي، إذ يرون أنه ليس النيرفانا بحد ذاته، بل هو نوع من الوعي لا يُمكن الوصول إليه إلا للأرهانت . ^{[ 17 ] [ 146 ]}

علّم بعض معلمي تقاليد الغابات التايلاندية ، مثل أجان ماها بوا، فكرة تُسمى "العقل الأصلي"، والذي يُقال إنه عند اكتماله، يوجد كحقيقة منفصلة عن العالم ومكوناته . [ ^{147 ] ووفقًا} لماها بوا، يتميز العقل غير القابل للتدمير، أو " تشيتا" ، بالوعي أو المعرفة، وهو مشرق ( بابهاسارام ) ومتألق بطبيعته، وعلى الرغم من أنه يتشابك أو "يُظلم" في السامسارا، إلا أنه لا يُفنى. ^{[ 148 ]} هذا العقل غير مشروط، وخالد، وحقيقة مستقلة. ^{[ 149 ]} ووفقًا لبوا، فإن هذا العقل غير نقي، ولكن عندما يُطهر من الشوائب ، فإنه يبقى راسخًا في أساسه. ^{[ 147 ] [ 148 ]} جادل ماها بوا علنًا (في إحدى الصحف عام 1972) بأنه يمكن للمرء أن يلتقي ويناقش التعاليم مع الأرهات والبوذات السابقين (وأن أجان مون قد فعل ذلك)، وبالتالي يفترض أن النيرفانا نوع من الوجود الأسمى. ^{[ 150 ]} لعب برايود بايوتو ، وهو راهب وعالم معاصر يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه المرجع الأكثر تأثيرًا في العقيدة البوذية في تايلاند، دورًا بارزًا في معارضة آراء ماها بوا، مستندًا بشكل صارم إلى قانون بالي لدحض هذه المفاهيم. ^{[ 150 ]}

يشير أجان باسانو وأمارو ، وهما راهبان غربيان معاصران يتبعان تقاليد الغابات التايلاندية ، إلى أن هذه الأفكار متجذرة في فقرة من أنجوتارا نيكايا (1.61-62) تذكر " باباسارا سيتا ". ^{[ 151 ]} ويستشهدان بفقرة أخرى من النص نفسه تذكر "وعيًا بلا علامة، لا حدود له، كلي النور" (يُسمى أنيداسانا فينيانا )، ويؤكدان أن هذا "لا بد أن يعني معرفة طبيعة بدائية متعالية". ^{[ 152 ] [ اقتباس 18 ] [ 152 ]}

دافع الراهب الأمريكي التايلاندي ثانثارو بيكو عن وجهة نظر مشابهة حول النيرفانا . فبحسب ثانثارو ، يختلف "الوعي غير الظاهر" ( أنيداسانا فينانا ) عن أنواع الوعي المرتبطة بالحواس الست، والتي لها "سطح" تقع عليه وتنشأ استجابةً له. ^{[ موقع إلكتروني ١٨ ]} أما في الفرد المتحرر، فيُختبر هذا الوعي مباشرةً، بطريقة خالية تمامًا من أي تبعية للشروط. ^{[ موقع إلكتروني ١٥ ] [ موقع إلكتروني ١٨ ]} ويرى ثانثارو أن الوعي النوراني غير المدعوم المرتبط بالنيرفانا يُعرف مباشرةً من قِبل النبلاء دون وساطة عامل الوعي العقلي في الظهور المشترك المشروط، وهو تجاوز لجميع موضوعات الوعي العقلي. ^{[ web 15 ]} دافع الأكاديمي البريطاني بيتر هارفي عن وجهة نظر مماثلة للنيرفانا باعتبارها anidassana viññāṇa . ^{[ 153 ]}

بحسب بول ويليامز ، ثمة اتجاهٌ في مذهب ثيرافادا التايلاندي الحديث يرى أن "النيرفانا هي الذات الحقيقية ( أتمن ؛ باللغة البالية: أتا )". ^{[ 154 ]} بدأ هذا الخلاف عندما نشر البطريرك الأعلى الثاني عشر لتايلاند كتابًا من المقالات عام 1939، جادل فيه بأن العالم المشروط هو أناتا ، بينما النيرفانا هي أتا . ووفقًا لويليامز، فإن هذا التفسير يتردد صداه في سوترا ماهايانا تاتاغاتاغاربا . وقد انتقد هذا الموقف بوذاداسا بيكو ، الذي جادل بأن منظور اللاذات ( أناتا ) هو ما يُميز البوذية. ^{[ 155 ]} بعد خمسين عامًا من هذا الخلاف، بدأت حركة دهاماكايا أيضًا في تعليم أن النيرفانا ليست أناتا ، بل هي "الذات الحقيقية" أو دهاماكايا . ^{[ 156 ]} وفقًا لويليامز، فإن هذا الداماكايا (جسد الدارما) هو "تمثال بوذا مضيء، مشع، وواضح، خالٍ من كل الشوائب، ويقع داخل جسد المتأمل". ^{[ 155 ]} وقد وُجهت انتقادات حادة لهذا الرأي، حيث اعتبره برايود بايوتو (في كتابه "قضية الداماكايا ") "إهانة لتعاليم بوذا" و"استخفافًا بنصوص بالي"، مما أدى إلى نقاشات حادة في الأوساط البوذية التايلاندية. ^{[ 157 ] [ 150 ]}

ثمة فكرة ذات صلة، لا تجد سندًا صريحًا في قانون بالي دون تفسير، وهي نتاج ممارسات ثيرافادا المعاصرة، رغم غيابها في شروح ثيرافادا وأبهيداما ، وهي أن عقل الأرهانت هو نفسه نيرفانا . ^{[ 158 ] [ ملاحظة 18 ]} لا يؤيد القانون تعريف "العقل النوراني" بالوعي النيرفاني، مع أنه يؤدي دورًا في تحقيق النيرفانا. ^{[ 160 ] [ موقع إلكتروني 19 ]} عند تحطيم القيود، بحسب أحد العلماء، "ينبثق الوعي النيرفاني المتألق" منها، "بلا موضوع أو سند، متجاوزًا بذلك كل القيود". ^{[ 161 ]}

كتب أجان برامالي، وهو راهب غربي آخر من تقليد الغابات التايلاندية ، مؤخرًا ضد كل هذه الآراء، مستندًا إلى دراسة متأنية للنيكايات . وخلص برامالي إلى أن "التفسير الأكثر منطقية" للنيرفانا النهائية هو "ليس أكثر من توقف الخاندا الخمسة". ^{[ 44 ]} ويشير برامالي أيضًا إلى وجود نوع من السامادي لا يمكن بلوغه إلا من قبل المستنيرين، وهو قائم على معرفتهم بالنيرفانا (ولكنه ليس النيرفانا نفسها)، وهذا التأمل هو ما يُشار إليه بمصطلحات مثل الوعي غير الظاهر ( أنيداسانا فينانا ) والوعي غير المُثبت ( أباتيثيتا فينانا ). ^{[ 44 ]}

وقد كتب بهانتي سوجاتو باستفاضة لدحض هذه الفكرة أيضاً. ^{[ موقع ويب 20 ] [ موقع ويب 21 ] [ موقع ويب 22 ]}

أعطت مدارس الأبهيدارما البوذية اللاحقة معاني وتفسيرات مختلفة للمصطلح، مبتعدةً عن الاستعارة الأصلية لانطفاء "النيران الثلاثة". يقول كتاب سارفستيفادا أبهيدارما، المعروف باسم ماهافيبهاشاشاسترا ، عن النيرفانا:

بما أنه زوال الشوائب (كليسانيرودها)، يُسمى نيرفانا. وبما أنه انطفاء النيران الثلاث، يُسمى نيرفانا. وبما أنه سكون الصفات الثلاث ، يُسمى نيرفانا. وبما أنه انفصال (فيوجا) عن الرائحة الكريهة (دورغاندا)، يُسمى نيرفانا. وبما أنه انفصال عن الأقدار (غاتي)، يُسمى نيرفانا. فانا تعني الغابة، ونير تعني الهروب. وبما أنه الهروب من غابة التجمعات ، يُسمى نيرفانا. فانا تعني النسيج، ونير تعني النفي. وبما أنه لا يوجد نسيج، يُسمى نيرفانا. كما يُنسج من يملك خيطًا بسهولة، بينما لا يُنسج من لا يملكه، كذلك يُنسج من يملك العمل ( الكارما ) والنجاسة (الكليشا) بسهولة في الحياة والموت، بينما لا يُنسج من لا عمل له ولا نجاسة في الحياة والموت. ولذلك يُسمى نيرفانا. فانا تعني الولادة الجديدة ، ونير تعني النفي. ولأنه لا توجد ولادة جديدة، يُسمى نيرفانا. فانا تعني العبودية، ونير تعني الانفصال. ولأنه انفصال عن العبودية، يُسمى نيرفانا. فانا تعني كل متاعب الحياة والموت، ونير تعني العبور. ولأنه يعبر كل متاعب الحياة والموت، يُسمى نيرفانا. ^{[ 162 ]}

بحسب سونيل هوانغ، رأت مدرسة سارفستيفادا أن هناك نوعين من الانقراض (نيرودها): الانقراض دون معرفة ( أبراتيسامخيانيرودها ) والانقراض من خلال المعرفة ( براتيسامخيانيرودها )، وهو ما يُعادل النيرفانا. ^{[ 163 ]} وفي سارفستيفادا أبهيدهارما ، كان الانقراض من خلال المعرفة يُعادل النيرفانا، وقد عُرِّف بطبيعته الجوهرية ( سفابهافا )، أي "كل انقراض هو انفصال ( فيساميوغا )". ^{[ 164 ]} ويُعرَّف هذا الدارما في أبهيدهارماكوشا بأنه "فهم خاص، وإدراك ( براتيسامخيانا ) للمعاناة والحقائق النبيلة الأخرى". ^{[ 164 ]} يشرح سونيل مفهوم النيرفانا عند أتباع مذهب سارفستيفادا بأنه "الانفصال الدائم للدارما غير النقية عن سلسلة من التجمعات من خلال الترياق، وهو 'اكتساب الانفصال' ( visamyogaprapti )". ^{[ 165 ]} ولأن أتباع سارفستيفادا كانوا يعتقدون أن جميع الدارما موجودة في الأزمنة الثلاثة، فقد رأوا أن تدمير الشوائب أمر مستحيل، وبالتالي "يُشار إلى إزالة الشوائب على أنها 'انفصال' عن السلسلة". ^{[ 165 ]} ويضيف سونيل:

بمعنى آخر، يتم نفي اكتساب النجاسة، أو بتعبير أدق "فصلها" ( visamyoga )، من خلال قوة المعرفة التي تنهي الصلة بين تلك النجاسة وسلسلة التجمعات. وبسبب هذا الفصل، ينشأ "اكتساب الانفصال" ( visamyogaprapti ) الذي يعمل كترياق ( pratipaksa )، والذي يمنع من الآن فصاعدًا الصلة بين النجاسة وهذه السلسلة. ^{[ 165 ]}

اعتقد أتباع سارفستيفادا أيضًا أن النيرفانا كيان حقيقي ( درافياسات ) يحمي سلسلة من الديانات (الدارما) من التلوث في الماضي والحاضر والمستقبل. ^{[ 166 ]} وقد أصبح تفسيرهم للنيرفانا موضع جدل بينهم وبين مدرسة سوترانتيكا . فبالنسبة للسوترانتيكا، لم تكن النيرفانا كيانًا حقيقيًا، بل مجرد تسمية ( براجنابتيسات )، وهي العدم الذي يلي الوجود ( باسكادابهافا ). ^{[ 167 ]} إنها شيء يُتحدث عنه اصطلاحًا فقط، دون طبيعة جوهرية ( سفابهافا ). ^{[ 168 ]} ويشرح كتاب أبيدهارماكوشا وجهة نظر السوترانتيكا حول النيرفانا، كما يلي:

الانقراض من خلال المعرفة هو عندما يتم إخماد الشوائب الكامنة ( أنوسايا ) والحياة ( جانمان ) التي تم إنتاجها بالفعل، وعدم ظهور المزيد منها بقوة المعرفة ( براتيسامخيا ). ^{[ 168 ]}

وهكذا، بالنسبة للساوترانتيكاس، كانت النيرفانا ببساطة "عدم ظهور المزيد من التلوث الكامن عندما تنطفئ جميع التلوثات الكامنة التي تم إنتاجها بالفعل". ^{[ 168 ]} في الوقت نفسه، فسرت مدرسة بودجالافادا النيرفانا على أنها الحقيقة المطلقة الوحيدة التي تشكل "النفي، والغياب، والتوقف لكل ما يشكل العالم الذي نعيش فيه ونتصرف ونعاني فيه". ^{[ 112 ]} ووفقًا لثين تشاو، بالنسبة للبودجالافاديين، تُعتبر النيرفانا مختلفة تمامًا عن العالم المركب، لأنها العالم غير المركب ( أسامسكريتا ) حيث لا توجد أشياء مركبة، وهي أيضًا خارج نطاق العقل والتعبير. ^{[ 112 ]} أحد النصوص القليلة الباقية من بودجالافادا يُعرّف النيرفانا على النحو التالي:

الحقيقة المطلقة هي التوقف التام لجميع أنشطة الكلام (vac) وجميع الأفكار (chitta). النشاط هو الفعل الجسدي (kayakarman): الكلام (vac) هو صوت (vakkarman)؛ والفكر هو عقل (manaskarman). إذا توقفت هذه الأفعال الثلاثة (الأفعال) بشكل نهائي، فهذه هي الحقيقة المطلقة، وهي النيرفانا. ^{[ 112 ]}

^{[ 169 ]}

بحسب أندريه بارو ، رأت مدرسة ماهاسانغيكا أن النيرفانا التي يبلغها الأرهات أدنى جوهريًا من نيرفانا البوذات. ^{[ 171 ]} وفيما يتعلق بالنيرفانا التي يبلغها بوذا، فقد اعتبروا أن طول عمره ( أيو )، وجسده ( روبا، ساريرا )، وقوته الإلهية ( تيجاس ) لا متناهية، وغير محدودة، وفوق دنيوية ( لوكوتاارا ). ^{[ 172 ] [ 173 ]} ولذلك، فقد اعتنقوا نوعًا من الدوسيتية التي تفترض أن البوذات يظهرون فقط وكأنهم ولدوا في العالم، وبالتالي فإن موتهم ودخولهم النيرفانا ليس إلا وهمًا. في الواقع، يبقى بوذا في صورة جسد المتعة ( سامبوغاكايا ) ويستمر في خلق أشكال عديدة ( نيرمانا ) تتكيف مع الاحتياجات المختلفة للكائنات لتعليمها بوسائل ذكية ( أوبايا ). ^{[ 172 ] [ 173 ]}

بحسب غوانغ شينغ، اعتقد أتباع الماهاسامغيكا أن هناك جانبين لبلوغ بوذا: بوذا الحقيقي، العليم القدير، والأشكال الظاهرة التي يحرر من خلالها الكائنات الحية بوسائله البارعة. ^{[ 174 ]} وبالنسبة للماهاسامغيكا، كان غوتاما بوذا التاريخي مجرد أحد هذه الأشكال المتحولة (بالسنسكريتية: nirmāṇakāya ). ^{[ 175 ]}

يكتب بارو أيضًا أنه بالنسبة لمدرسة ماهاسانغيكا ، فإن الحكمة ( براجنا ) وحدها هي التي يمكنها الوصول إلى النيرفانا، وليس السامادي. ويشير بارو إلى أن هذا قد يكون مصدر سوترا براجناباراميتا . ^{[ 176 ]}

فيما يتعلق بفرع إيكافيافاهاريكا من المهاسامغيكاس ، يذكر بارو أن كلاً من السامسارا والنيرفانا كانا تسميتين اسميتين ( براجنابتي ) خاليتين من أي جوهر حقيقي. ^{[ 177 ]} ووفقًا لناليناكشا دوت، فإن جميع الدارما في إيكافيافاهاريكا اصطلاحية وبالتالي غير حقيقية (حتى المطلق كان يُعتبر عرضيًا أو تابعًا)، بينما في فرع لوكوتارافادا ، فإن الدارما الدنيوية غير حقيقية، لكن الدارما المتعالية كالنيرفانا حقيقية. ^{[ 178 ]}

يرى مذهب ماهايانا يوغاكارا الكلاسيكي أن هناك نوعين على الأقل من النيرفانا، معتبرًا أن ما يُسمى " أبراتيشثيتا نيرفانا " (غير الدائمة، غير المحددة، غير الثابتة) هو أعلى أنواع النيرفانا، وأكثر عمقًا من " براتيشثيتا نيرفانا " ، وهي النيرفانا "المحددة" الأقل. ووفقًا للنظرية الهندية الكلاسيكية، فإن هذه النيرفانا الأقل، الدائمة، تُحقق من قِبل أتباع مدارس " هينايانا " (المركبة الأدنى )، الذين يُقال إنهم يعملون فقط من أجل تحررهم الشخصي. ^{[ 183 ]} ​​من هذا المنظور، فإن مسار هينايانا لا يؤدي إلا إلى تحرر الفرد، إما كسرافاكا ( مستمع، أو تلميذ) أو كبراتيكابودا (مُحقق مُنفرد). ^{[ ملاحظة 20 ]}

بحسب روبرت بوسويل ودونالد لوبيز، فإن " أبراتيشتيتا-نيرفانا " هي الرؤية المعيارية في الماهايانا لبلوغ البوذا ، والتي تُمكّنهم من العودة بحرية إلى السامسارا لمساعدة الكائنات الحية، مع بقائهم في نوع من النيرفانا. ^{[ 183 ]} ​​ويُقال إن مسار الماهايانا يهدف إلى تحقيق إدراك أعمق، ألا وهو البوذية الفاعلة التي لا تسكن في نيرفانا ثابتة ، بل تنخرط بدافع الرحمة ( كارونا ) في نشاط مستنير لتحرير الكائنات ما دام السامسارا قائماً. ^{[ 184 ] [ اقتباس 20 ]} يُقال إن نيرفانا أبراتيشثيتا تُتحقق عندما يُزيل البوديساتفا كلاً من العوائق المؤلمة ( كليسافارانا ) والعوائق التي تحول دون العلم المطلق ( جنيافارانا )، ولذلك فهي تختلف عن نيرفانا الأرهات، الذين أزالوا العوائق المؤلمة فقط. ^{[ 183 ]}

بحسب آلان سبونبرغ، فإنّ نيرفانا أبراتيشتيتا هي "نيرفانا غير ثابتة في أي عالم أو مجال نشاط محدد، ولا ترتبط به ارتباطًا وثيقًا". ^{[ 191 ]} ويُقابل هذا النوع من النيرفانا نوع آخر "ثابت أو راسخ ( براتيشتيتا ) في حالة النيرفانا المتعالية التي لا بقايا لها ( نيروباديشا نيرفانا )". ووفقًا لسبونبرغ، فقد تطورت هذه العقيدة بين بوذيي يوغاكارا الذين رفضوا الآراء السابقة التي كانت تقوم على التحرر الفردي الذي يهدف إلى حالة متعالية، منفصلة عن المجال الدنيوي للوجود البشري. وقد رفض بوذيو ماهايانا هذا الرأي باعتباره يتعارض مع المثل الأعلى الشامل لماهايانا المتمثل في خلاص جميع الكائنات، ومع منظور ماهايانا المطلق غير الثنائي الذي لم يرَ فرقًا جوهريًا بين السامسارا والنيرفانا. ^{[ 191 ]} ويشير سبونبرغ أيضاً إلى أن مدرسة ماديا ميكا كان لها دور في تطوير هذه الفكرة، وذلك لرفضها المفاهيم الثنائية التي تفصل بين السامسارا والنيرفانا، ولترويجها لشكل من أشكال التحرر خالٍ تماماً من الثنائية. ^{[ 191 ]}

على الرغم من أن فكرة بقاء البوذات فاعلة في العالم تعود إلى مدرسة ماهاسامغيكا ، إلا أن مصطلح "أبراتيشتيتا نيرفانا" يبدو أنه ابتكار من مدرسة يوغاكارا. ووفقًا لغادجين ناغاو، يُرجح أن يكون هذا المصطلح ابتكارًا من مدرسة يوغاكارا، وربما من العالم أسانغا (الذي ازدهر في القرن الرابع الميلادي). ^{[ 192 ]} ويذكر سبونبرغ أن هذه العقيدة تُقدم "ابتكارًا خلاصيًا في بوذية يوغاكارا "، والذي يمكن إيجاده بشكل رئيسي في مؤلفات مدرسة يوغاكارا مثل " ساندينيرموتشانا سوترا" و "لانكافاتارا سوترا" و " ماهايانا سوترا لامكارا" ، وقد تم توضيحه بشكل كامل في "ماهايانا سامغراها" لأسانغا. ^{[ 191 ]} في الفصل التاسع من سامجراها ، يقدم أسانغا التعريف الكلاسيكي لـ أبراتيشيتا-نيرفانا في سياق مناقشة إزالة العوائق العقلية ( أفارانا ):

هذا الانفصال هو نيرفانا أبراتيشتيتا للبوديساتفا. ومن سماته المميزة ( لاكسانا ) ثورة ( بارافرتي ) القاعدة المزدوجة (أسرايا ) التي يتخلى فيها المرء عن كل الشوائب ( كليشا )، لكنه لا يتخلى عن عالم الموت والولادة الجديدة ( سامسارا ). ^{[ 191 ]}

في تعليقه على هذا المقطع، يذكر أسفابهافا (القرن السادس) أن الحكمة التي تؤدي إلى هذه الحالة تسمى المعرفة غير التمييزية ( نيرفيكالبكا-جنانا) ، ويشير أيضًا إلى أن هذه الحالة هي اتحاد بين الحكمة ( براجنا ) والرحمة ( كارونا ):

يسكن البوديساتفا في هذه الثورة الدنيوية كما لو كان في عالم غير مادي ( أروبيادهاتو ). فمن جهة، فيما يتعلق بمصالحه الشخصية ( سفاكارثام )، فهو مُنعمٌ تمامًا بالحكمة العليا ( أدهيبراجنا )، وبالتالي فهو غير خاضع للمصائب ( كليشا )، بينما من جهة أخرى، فيما يتعلق بمصالح الكائنات الأخرى ( بارارثام )، فهو مُنعمٌ تمامًا بالرحمة العظيمة ( ماهاكارونا )، وبالتالي فهو لا يكف عن السكن في عالم الموت والولادة ( سامسارا ). ^{[ 191 ]}

بحسب سبونبرغ، في اليوغاكارا، فإن حكمة بوذا الخاصة التي تسمح بالمشاركة في كل من النيرفانا والسامسارا، والتي تسمى المعرفة غير التمييزية ( نيرفيكالبكا-جنانا)، لها جوانب مختلفة: جانب سلبي خالٍ من التمييز الذي يربط المرء بالسامسارا، وجوانب إيجابية وديناميكية تدرك المطلق بشكل حدسي وتمنح بوذا "الوصول إلى المطلق دون التنازل عن الفعالية في النسبي". ^{[ 191 ]}

يذكر جان ناتير أن معظم نصوص السوترا في تقليد الماهايانا تُقدم ثلاثة أهداف بديلة للمسار: أرهاتية ، وبراتيكابوذاهود ، والبوذية . ^{[ 193 ]} ومع ذلك، وفقًا لنص ماهايانا مؤثر يُسمى سوترا اللوتس ، فبينما يُعلّم بوذا بلوغ النيرفانا الفردية كوسيلة ماهرة لمساعدة الكائنات ذات القدرات الأقل، فإن الهدف الأسمى والوحيد في نهاية المطاف هو بلوغ البوذية. ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]} وتنص سوترا اللوتس أيضًا على أنه على الرغم من أن هذه المسارات الثلاثة تُعلّم ظاهريًا من قِبل البوذات كمركبات منفصلة ( يانا )، إلا أنها في الحقيقة ليست سوى طرق ماهرة ( أوبايا ) لتعليم مسار واحد ( إيكايانا )، وهو مسار البوديساتفا إلى البوذية الكاملة. ^{[ 197 ]} وبالتالي، فإن هذه الأهداف الثلاثة المنفصلة ليست مختلفة في الواقع على الإطلاق، فالمسارات "الأقل شأناً" ليست سوى وسائل تعليمية ذكية استخدمها البوذيون لحث الناس على الممارسة، ولكن في النهاية، سيقودون إلى المسار الوحيد والوحيد للماهايانا والبوذية الكاملة. ^{[ 179 ]}

يُقدّم شرح الماهايانا، المعروف باسم أبهيسامايالامكارا ، مسار البوديساتفا كصيغة متدرجة من خمسة مسارات ( بانشامارغا ). ويتقدم الممارس على هذه المسارات الخمسة عبر سلسلة من عشر مراحل، تُعرف باسم بوديساتفا بهوميس (الأسس أو المستويات).

تُزيل ممارسة المرحلة النهائية من الماهايانا آثار الأوهام ، أي العوائق التي تحول دون المعرفة المطلقة ( سارفاكاراجناتا )، والتي تمنع المعرفة المباشرة والمتزامنة لجميع الظواهر. وحدهم البوذات تغلبوا على هذه العوائق، ولذلك، وحدهم البوذات يمتلكون المعرفة المطلقة، والتي تشير إلى قدرة الكائن بطريقة ما على امتلاك "معرفة متزامنة بكل شيء على الإطلاق". ^{[ 198 ]} من وجهة نظر الماهايانا، فإن الأرهات الذي بلغ نيرفانا المركبة الصغرى سيظل يعاني من بعض الحجب الدقيقة التي تمنعه ​​من إدراك المعرفة المطلقة الكاملة. عندما تُزال هذه الحجب الأخيرة، سيبلغ الممارس أبراتيشتيتا-نيرفانا ويحقق المعرفة المطلقة الكاملة. ^{[ اقتباس 21 ]}

ترى بعض تقاليد الماهايانا بوذا من منظورٍ دوسيتيكي ، إذ تعتبر تجلياته المرئية إسقاطاتٍ من حالته النيرفانا. ووفقًا لإتيان لاموت، فإن البوذات دائمًا وفي كل زمان في حالة نيرفانا، وأن مظاهرهم الجسدية ومساراتهم البوذية ما هي إلا وهمٌ في نهاية المطاف. يكتب لاموت عن البوذات:

يولدون، ويبلغون التنوير، ويديرون عجلة الدارما، ويدخلون النيرفانا. ومع ذلك، فإن كل هذا ليس إلا وهماً: فظهور بوذا هو غياب النشأة والبقاء والفناء؛ ونيرفاناهم هي حقيقة أنهم دائماً وفي كل الأوقات في النيرفانا. ^{[ 200 ]}

نشأت هذه العقيدة بين أتباع الماهايانا ، حيث كان غوتاما بوذا، الشخصية التاريخية، أحد هذه الأجسام التحويلية (بالسنسكريتية: nirmāṇakāya )، بينما يُعتبر بوذا الجوهري هو نفسه بوذا المتعالي المسمى دارماكايا . ^{[ 175 ]} وفي الماهايانا، تطورت هذه العقيدة في نهاية المطاف إلى عقيدة "الأجسام الثلاثة" لبوذا ( تريكايا ). وتُفسَّر هذه العقيدة بطرق مختلفة بين مختلف تقاليد الماهايانا. ووفقًا لريجينالد راي، فهي "جسد الواقع نفسه، دون شكل محدد أو مُحدَّد، حيث يُعرَّف بوذا بالطبيعة الروحية لكل ما هو موجود". ^{[ 201 ]}

يُوجد مفهوم بديل لنيرفانا الماهايانا في سوترا تاتاغاتاغاربا . ويعني العنوان نفسه غاربا (رحم، مصفوفة، بذرة) تحتوي على تاتاغاتا (بوذا). وتشير هذه السوترا ، كما يذكر بول ويليامز، إلى أن "جميع الكائنات الحية تحتوي على تاتاغاتا" باعتباره "جوهرها، أو لبّها، أو طبيعتها الداخلية الأساسية". [202] وقد ظهرت عقيدة ^{تاتاغاتاغاربا ( وتُسمى} أيضًا بوذا داتو ، طبيعة بوذا) في أوائل القرن الثالث الميلادي، ويمكن التحقق منها في الترجمات الصينية للألفية الأولى الميلادية. ^{[ 202 ]} يرى معظم الباحثين أن عقيدة "التاتاغاتاغاربا " التي تنص على وجود "جوهر" في كل كائن حي تُعادل "الذات"، ^{[ ملاحظة 21 ]} وهي تُناقض عقائد "انعدام الذات" (أو انعدام الروح، أو الأتمان، أو الأناتا) في غالبية النصوص البوذية، مما دفع الباحثين إلى افتراض أن سوترا التاتاغاتاغاربا كُتبت للترويج للبوذية بين غير البوذيين. ^{[ 204 ] [ 205 ]} ولذلك، غالبًا ما تتناول تقاليد الماهايانا النيرفانا من خلال مفهومها للتاتاغاتاغاربا ، أي الحضور الفطري للبوذية. ^{[ 206 ]} وفقًا لأليكس وايمان، فإن طبيعة بوذا متجذرة في فكرة العقل النقي المضيء بالفطرة ( برابهاسفارا سيتا ، ^{[ 207 ]} ) "والذي لا يُغطى إلا عرضيًا بالشوائب ( أغانتوكاكليسا )" ^{[ 208 ]} مما أدى إلى تطور مفهوم طبيعة بوذا ، أي فكرة أن البوذية فطرية بالفعل، ولكنها غير معترف بها. ^{[ 209 ]}

تتعدد تفسيرات مفهوم "تاتاغاتاغاربا" في مختلف مدارس البوذية الماهايانية والفاجرايانية . وقد فسّر فلاسفة المادْياماكا الهنود هذا المفهوم عمومًا على أنه وصف للفراغ ، ونفي غير ضمني (نفي لا يترك شيئًا دون نفي). ^{[ 210 ]} ووفقًا لكارل برونهولز، فقد أشار إليه اليوغاتشاريون الهنود الأوائل، مثل أسانغا وفاسوباندو ، بأنه "ليس سوى الوجود بمعنى انعدام الهوية المزدوجة ". ^{[ 211 ]} إلا أن بعض اليوغاتشاريين اللاحقين، مثل راتناكاراسانتي، اعتبروه "مكافئًا للعقل المضيء بطبيعته، والوعي الذاتي غير المزدوج". ^{[ 212 ]}

استؤنف الجدل في البوذية الصينية حول ما إذا كان مصطلح "تاتاغاتاغاربا" مجرد طريقة للإشارة إلى الفراغ أم أنه يشير إلى نوع من العقل أو الوعي ، حيث أيد بعض اليوغاتشاريين الصينيين، مثل فازانغ وراتناماتي، فكرة أنه عقل أبدي غير ثنائي، بينما رفض المادياميكا الصينيون، مثل جيزانغ، هذا الرأي ورأوا أن "تاتاغاتاغاربا " هو الفراغ و"الطريق الوسط". ^{[ 213 ] [ 214 ]}

في بعض النصوص البوذية التانترية مثل سامبوتا تانترا، يوصف النيرفانا بأنه "عقل متفوق" نقي وغير ثنائي. ^{[ 215 ]}

في الفلسفة البوذية التبتية ، لا يزال الجدل قائمًا حتى يومنا هذا. فمنهم من يرى، كمدرسة غيلوغ ، أن تاثاغاتاغاربا هو مجرد فراغ (يُوصَف إما بأنه دارمادهاتو ، أي طبيعة الظواهر، أو نفي غير مُضمَّن). ^{[ 216 ]} وهناك من يراه اتحادًا غير ثنائي بين فراغ العقل غير المشروط وصفائه المشروط (وهو رأي غورامبا من مدرسة ساكيا ). ^{[ 217 ]} بينما يرى آخرون، كمدرسة جونانغ وبعض شخصيات كاغيو ، أن تاثاغاتاغاربا نوع من المطلق "الخالي من الشوائب العرضية التي هي في جوهرها مختلفة عنه، ولكنه ليس خاليًا من وجوده الذاتي". ^{[ 216 ]}

يرى بعض الباحثين أن اللغة المستخدمة في سوترا "تاتاغاتاغاربا " تُعتبر محاولةً لعرض التعاليم البوذية التقليدية حول النشأة التابعة باستخدام لغة إيجابية. وقد ترجم كوشو ياماموتو شرح النيرفانا في سوترا "ماهايانا ماهابارينيرفانا " (حوالي 100-220 ميلادي) على النحو التالي:

أيها الرجل الصالح! نتحدث عن "النيرفانا"، لكنها ليست "النيرفانا العظيمة". لماذا هي "نيرفانا" وليست "النيرفانا العظيمة"؟ هذا لأن المرء يتخلص من الشوائب دون أن يرى طبيعة بوذا. لهذا نقول نيرفانا، وليس نيرفانا العظيمة. عندما لا يرى المرء طبيعة بوذا، لا يبقى إلا ما هو غير أبدي وغير ذاتي. كل ما يبقى هو النعيم والنقاء. لهذا السبب، لا يمكننا بلوغ الماهابارينيرفانا، حتى وإن تخلصنا من الشوائب. عندما نرى طبيعة بوذا بوضوح ونتخلص من الشوائب، حينها نبلغ الماهابارينيرفانا. برؤية طبيعة بوذا، نرى الأبدي، والنعيم، والذات، والنقاء. لهذا السبب، يمكننا بلوغ الماهابارينيرفانا، إذ نتخلص من الشوائب.

أيها الرجل الصالح! "نير" تعني "لا"؛ و"فا" تعني "إطفاء". النيرفانا تعني "عدم الانطفاء". كما أن "فا" تعني "تغطية". النيرفانا تعني أيضًا "غير مغطاة". "غير مغطاة" هي النيرفانا. "فا" تعني "الذهاب والمجيء". "عدم الذهاب والمجيء" هي النيرفانا. "فا" تعني "أخذ". "عدم الأخذ" هي النيرفانا. "فا" تعني "غير ثابتة". عندما لا يكون هناك عدم ثبات، تكون النيرفانا. "فا" تعني "جديد وقديم". ما ليس جديدًا وقديمًا هو النيرفانا. أيها الرجل الصالح! يقول تلاميذ أولوكا [أي مؤسس مدرسة فايشيشيكا الفلسفية] وكابيلا [مؤسس مدرسة سامخيا الفلسفية]: "فا" تعني "مميز". "انعدام المميزات" هو النيرفانا. أيها الرجل الصالح! فا تعني "الوجود". ما ليس موجودًا هو النيرفانا. فا تعني الانسجام. ما ليس فيه ما يُنسجم هو النيرفانا. فا تعني المعاناة. ما لا معاناة فيه هو النيرفانا. أيها الرجل الصالح! ما أزال الدنس ليس نيرفانا. ما لا يستدعي الدنس هو النيرفانا. أيها الرجل الصالح! بوذا تاتاغاتا لا يستدعي الدنس. هذه هي النيرفانا.

في سوترا ماهابارينيرفانا ، يتحدث بوذا عن أربع صفات تُشكّل النيرفانا. وفي معرض حديثهما عن هذا الفهم الماهاياني للنيرفانا، ذكر ويليام إدوارد سوثيل ولويس هودوس ما يلي:

تُؤكد سوترا النيرفانا على أن النيرفانا هي تجسيد للمفاهيم القديمة للدوام والنعيم والشخصية والنقاء في العالم المتعالي. وتُعلن الماهايانا أن الهينايانا، بنفيها للشخصية في العالم المتعالي، تُنكر وجود بوذا. في الماهايانا، تُعتبر النيرفانا النهائية دنيوية ومتعالية في آنٍ واحد، وتُستخدم أيضًا كمصطلح للدلالة على المطلق . ^{[ 221 ]}