السلطة الكنسية

كان الأساس الجوهري للسلطة التعليمية للكنيسة، وهو الخلافة الرسولية للأساقفة وسلطتهم كحماة للإيمان، من النقاط القليلة التي نادراً ما ناقشها آباء الكنيسة. وقد فصّل إغناطيوس الأنطاكي (وغيره) هذه العقيدة في مواجهة الغنوصية ، وشرحها آخرون مثل إيريناوس، وترتليان، وقبريانوس، وأمبروز، وأوغسطين، وبحلول نهاية القرن الثاني الميلادي، كانت مقبولة عالمياً لدى الأساقفة. ^{[ 26 ]}

بدأت بعض المشاكل الأولى بالظهور مع ازدياد انغماس رجال الدين في ملذات الدنيا. وُجهت انتقادات للأساقفة، وجرت محاولة لاختيار جميع الأساقفة من صفوف المجتمعات الرهبانية، إذ كان يُنظر إلى رجالها على أنهم أقدس القادة. مع ذلك، ترسخ في الكنيسة أيضًا مفهوم روماني للحكم، يُصر على النظام مهما كلف الأمر، مما أدى إلى ظهور ظاهرة "الأساقفة الإمبراطوريين"، وهم رجال كان لا بد من إطاعتهم بحكم مناصبهم، بغض النظر عن قداستهم الشخصية، والتمييز بين "الشخص" و"المنصب". ^{[ 27 ]}

لم يكن هذا الفهم مقبولاً على نطاق واسع. فبحسب روبرت ب. إينو، كان أوريجانوس من أشهر منتقدي الفساد الأسقفي. ويقول إن العديد من كتابات أوريجانوس طوال حياته اعتُبرت مشكوكاً في أرثوذكسيتها، وبدا أنه يتبنى فكرة سلطة تعليمية تستند إلى الخبرة اللاهوتية وحدها، بدلاً من الخلافة الرسولية، أو على الأقل إلى جانبها. ^{[ 28 ]}

ظهر خلاف مبكر آخر في الكنيسة حول مسألة السلطة في حركة المونتانية ، التي بدأت كحركة تروج لموهبة النبوة. زعمت المونتانية، من بين أمور أخرى، أن نبوءات شبيهة بتلك الموجودة في العهد القديم لا تزال قائمة في الكنيسة، وأن النبوءات الجديدة لها نفس سلطة التعاليم الرسولية. إلا أن الكنيسة قضت بأن هذه النبوءات الجديدة غير ملزمة، وأدانت المونتانية باعتبارها بدعة. ^{[ 29 ]} وفي أحيان أخرى، اعترفت الكنيسة بالوحي الخاص، لكنها لا تزال تُعلّم أن الوحي الخاص منفصل تمامًا عن وديعة الإيمان، وأنه ليس مطلوبًا من جميع الكاثوليك الإيمان به.

في إطار ازدهار الثقافة والتجديد في عهده، كلف الإمبراطور شارلمان بإجراء إحدى أولى الدراسات الكنسية الشاملة حول العصر الآبائي. وقد أثر هذا "العصر الذهبي"، أو النهضة الكارولنجية، تأثيرًا بالغًا في هوية الكنيسة. ففي أواخر القرن الثامن وأوائل القرن التاسع الميلادي، تم اكتشاف نصوص جديدة ونشرها بوتيرة متسارعة، وأصبحت نسبة النصوص إلى الآباء مهمة في ترسيخ سلطة النص في اللاهوت الكاثوليكي. وللأسف، في الوقت نفسه، برزت سلسلة من الصراعات على السلطة بين أساقفة الأبرشيات ومطارنتهم. ونتيجةً لهذا الصراع، تم إنتاج سلسلة من التزويرات المتقنة، حيث سعى المزورون إلى استغلال النهضة الثقافية آنذاك والرغبة الجامحة في اكتشاف "نصوص جديدة". أكدت المراسيم المنسوبة زوراً إلى إيزيدور سلطة البابا الروماني في عزل وتعيين الأساقفة لأول مرة، مستمدةً هذه السلطة من نصوص مزورة نُسبت إلى آباء الكنيسة الأولى، ومُدمجة مع نصوص معروفة بصحتها. كان لهذه المراسيم تأثير هائل في تركيز سلطة البابا التعليمية ونفوذه؛ إلا أنه لم يُكشف تزويرها إلا في القرن السادس عشر الميلادي، ولم يُعترف بتزويرها على نطاق واسع إلا في القرن التاسع عشر الميلادي.

برزت العديد من مفاهيم السلطة التعليمية في العصور الوسطى، بما في ذلك مفهوم سلطة الخبير المتعلم ، وهي فكرة بدأت مع أوريجانوس (أو حتى قبل ذلك) ولا تزال تحظى بمؤيدين حتى اليوم. وقد أجازت بعض هذه المفاهيم مشاركة اللاهوتيين في الحياة التعليمية للكنيسة، لكنها مع ذلك ميّزت بين سلطات اللاهوتي والأساقفة؛ ومن الأمثلة على هذا الرأي ما ورد في كتابات القديس توما الأكويني، الذي تحدث عن "Magisterium cathedrae pastoralis" (سلطة الرعاية الرعوية) و"Magisterium cathedrae magistralis" (سلطة الأستاذ ) . ^{[ 30 ]} أعلى رتبة في السلطة التعليمية الرعوية المذكورة هي الأسقفية نفسها، وفي الأعلى البابا: "Magis est standum Sententiae Papae, ad quem pertinet Determinare de fide, quam in iudicio profert, quam quorumlibet sapientum hominum in Scripturis Opéi." ^{[ 31 ]} اعتنق آخرون وجهات نظر أكثر تطرفًا، مثل جودفرويد فونتين، الذي أصر على أن اللاهوتي له الحق في الحفاظ على آرائه الخاصة في مواجهة الأحكام الأسقفية وحتى البابوية.

حتى تأسيس محاكم التفتيش الرومانية في القرن السادس عشر، كان يُنظر إلى السلطة المركزية لاكتشاف معيار الحقيقة الكاثوليكية - من خلال دراسة الكتاب المقدس والتقاليد والتعليق عليها - على أنها من اختصاص كليات اللاهوت في الجامعات. وقد برزت كلية اللاهوت في جامعة السوربون بباريس لتصبح الأهم في العالم المسيحي. وكان من الممارسات الشائعة لدى الملوك والأساقفة والباباوات، في شؤون الكنيسة أو الدولة المتعلقة بالدين، استطلاع آراء الجامعات (وخاصة السوربون) في المسائل اللاهوتية للحصول على آراء الأساتذة قبل إصدار أحكامهم الخاصة. وفي الكنيسة الكاثوليكية اليوم، لا يزال هذا التقليد قائماً (على الأقل شكلياً أو إلى حد ما) من خلال تعيين لاهوتي رسمي في البيت البابوي ، والذي غالباً ما يُسدي المشورة للبابا في المسائل الخلافية.

خلال العصور الوسطى، ازداد الدعم لسيادة البابا (روحياً ودنيوياً) وقدرته على التحدث بسلطة في مسائل العقيدة بشكل ملحوظ، مع انتشار قبول مراسيم إيزادور. وكان لباباوات مثل إنوسنت الثالث (1198-1216) وبونيفاس الثامن (1294-1303) تأثير بالغ في تعزيز سلطة البابوية. فقد أكد إنوسنت أن سلطة البابا حقٌّ من الله، وطوّر فكرة البابا ليس فقط كمعلم وقائد روحي، بل أيضاً كحاكم دنيوي. أما بونيفاس، فقد أكد في المرسوم البابوي " أونام سانكتام " أن العالم الروحي، الذي يرأسه البابا على الأرض، له سلطة على العالم الدنيوي، وأن على الجميع الخضوع لسلطة البابا لينالوا الخلاص. ^{[ 32 ]}

في مرسوم غراتيان، أحد فقهاء القانون الكنسي في القرن الثاني عشر، يُنسب إلى البابا الحق القانوني في إصدار الأحكام في النزاعات اللاهوتية، لكنه لم يكن معصومًا من الخطأ. كان دور البابا وضع حدودٍ يستطيع اللاهوتيون، الذين غالبًا ما كانوا أكثر ملاءمةً للتعبير الكامل عن الحقيقة، العمل ضمنها. وهكذا، كانت سلطة البابا سلطة القاضي، لا سلطة المعلم المعصوم. ^{[ 33 ]}

بدأت هذه العقيدة تتطور بشكل واضح خلال عصر الإصلاح، مما أدى إلى بيان رسمي للعقيدة من قبل القديس روبرت بيلارمين في أوائل القرن السابع عشر، لكنها لم تحظ بقبول واسع النطاق حتى القرن التاسع عشر والمجمع الفاتيكاني الأول. ^{[ 32 ]}

شهدت سلطة الكنيسة التعليمية تطورًا هامًا بين عامي 1414 و1418 مع انعقاد مجمع كونستانس، الذي أدار شؤون الكنيسة فعليًا خلال الانشقاق الكبير، الذي شهد تنافس ثلاثة رجال على منصب البابا. وقد طعن مرسوم مبكر لهذا المجمع، يُعرف باسم "هايك سانكتا" ، في أولوية البابا، مؤكدًا أن المجامع تمثل الكنيسة، وأنها تستمد سلطتها مباشرة من المسيح، وأن قراراتها ملزمة حتى للبابا في مسائل الإيمان. ^{[ 34 ]} وقد أعلنت الكنيسة لاحقًا بطلان هذا الإعلان لعدم مصادقة البابا على الجلسات الأولى للمجمع، إلا أنه يُظهر وجود تيارات داخل الكنيسة تُعارض مبدأ أولوية البابا، ربما تأثرت بالفساد الذي ساد البابوية في تلك الفترة.

استمر اللاهوتيون في لعب دورٍ أكثر بروزًا في الحياة التعليمية للكنيسة، حيث ازداد الاعتماد على "الأطباء" لمساعدة الأساقفة في تكوين الآراء العقائدية. ومثال على ذلك، في مجمع بازل عام 1439، كان عدد الأطباء اللاهوتيين أقل بكثير من عدد الأساقفة ورجال الدين الآخرين.

على الرغم من هذا النمو في النفوذ، استمر الباباوات في تأكيد سلطتهم لقمع من يُنظر إليهم على أنهم لاهوتيون "مارقون"، من خلال المجامع (كما في حالة بيتر أبيلارد وبيرانجر) واللجان (كما في حالة نيكولاس دي أوتريكور ، وأوكام، وإيكهارت). ومع قدوم الإصلاح البروتستانتي عام 1517، بلغ تأكيد السلطة البابوية ذروته، وأُعيد ترسيخ سيادة البابوية وسلطتها على اللاهوتيين بقوة. ومع ذلك، أعاد مجمع ترينت التعاون بين اللاهوتيين وآباء المجامع، وشهدت القرون التالية التي سبقت المجمعين الفاتيكانيين الأول والثاني قبولًا عامًا لدور أوسع للعلماء في الكنيسة، على الرغم من أن الباباوات ظلوا يراقبون اللاهوتيين عن كثب ويتدخلون من حين لآخر. ^{[ 35 ]}

في أواخر العصور الوسطى، شاعت تصريحات هذه السلطة البابوية في مؤلفات اللاهوتيين أيضاً. فعلى سبيل المثال، نسب دومينغو بانيز إلى البابا "السلطة النهائية لإعلان حقائق الإيمان"، وقام توماس كايتان ، بتوسيع التمييز الذي وضعه القديس توما الأكويني، برسم خط فاصل بين الإيمان الشخصي الذي يتجلى في اللاهوتيين والإيمان المرجعي الذي يقدمه البابا كمسألة حكم. ^{[ 36 ]}

في أواخر العصور الوسطى، تبلور مفهوم عصمة البابا، لكن لم يظهر بيان وتفسير نهائيان لهذه العقائد إلا في القرن التاسع عشر، مع البابا بيوس التاسع والمجمع الفاتيكاني الأول (1869-1870). كان بيوس التاسع أول بابا يستخدم مصطلح "Magisterium" بالمعنى المفهوم اليوم، وتم ترسيخ مفهوم "Magisterium العادي والعالمي" رسميًا خلال المجمع الفاتيكاني الأول. بالإضافة إلى ذلك، حدد هذا المجمع عقيدة عصمة البابا، أي قدرة البابا على التحدث دون خطأ "عندما، بصفته راعيًا ومعلمًا لجميع المسيحيين، يفوض سلطته العليا في الكنيسة الجامعة في مسألة تتعلق بالإيمان أو الأخلاق". ^{[ 37 ]} لم يخلُ هذا الإعلان من بعض الجدل؛ انسحب أساقفة الكنائس الكاثوليكية الشرقية جماعياً بدلاً من التصويت ضد الإعلان أثناء انعقاد الجلسة، وكان للإعلان الناتج دور كبير في إنهاء الانشقاق الذي كان يتفاقم في الكنيسة الكاثوليكية القديمة لبعض الوقت. قبل جون هنري نيومان سلطة المجمع، لكنه تساءل عما إذا كان المجمع حقاً مجمعاً "مسكونياً". ^{[ 38 ]}

وفي وقت لاحق، أوضح البابا بيوس الثاني عشر (حكم من عام 1939 إلى عام 1958) نطاق سلطة التعليم الكنسي بشكل أوسع، مصرحاً بأن على المؤمنين طاعة حتى التعليم الكنسي العادي للبابا، وأنه "لا يمكن بعد الآن أن يكون هناك مجال للنقاش الحر بين اللاهوتيين" بمجرد أن يتحدث البابا في قضية معينة. ^{[ 39 ]}

وافق البابا بولس السادس (حكم من عام ١٩٦٣ إلى ١٩٧٨) على هذا الرأي. يشترك علم اللاهوت والسلطة التعليمية للكنيسة في المصدر نفسه، وهو الوحي، ويتعاونان تعاونًا وثيقًا: فالسلطة التعليمية لا تتلقى وحيًا لحل المسائل الخلافية. يسعى اللاهوتي، طاعةً للسلطة التعليمية، إلى إيجاد إجابات للمسائل الجديدة. بدورها، تحتاج السلطة التعليمية إلى هذا العمل لتقديم حلول موثوقة للمشاكل المعاصرة في مجال الإيمان والأخلاق. مرة أخرى، يقبل علم اللاهوت هذه الإجابات، ويؤدي دور حلقة وصل بين السلطة التعليمية والمؤمنين، موضحًا الأسباب الكامنة وراء تعاليمها. ^{[ ٤٠ ]}