التوحيد

المونوثيليتية ( من اليونانية : μονοθελητισμός ، بالحروف اللاتينية : monothelētismós ، وتعني حرفيًا " مذهب الإرادة الواحدة " )، هي عقيدة لاهوتية في المسيحية طُرحت في القرن السابع، لكنها رُفضت في نهاية المطاف ووُصفت بالهرطقة من قِبل مجمع لاتران عام 649 ومجمع القسطنطينية الثالث عامي 680-681 . ^{[ 1 ]} وقد اعتبرت هذه العقيدة أن للمسيح إرادة واحدة فقط ، وبالتالي فهي تُخالف الديوثيليتية ، وهي العقيدة المسيحية المقبولة لدى معظم الطوائف المسيحية، والتي تعتبر أن للمسيح إرادتين (إلهية وبشرية). 

تاريخيًا، ارتبطت المونوثيلية ارتباطًا وثيقًا بمذهب الطاقة الواحدة ، وهو مذهب لاهوتي يعتبر أن ليسوع المسيح طاقة واحدة فقط . وقد كان كلا المذهبين محورًا للخلافات الكريستولوجية خلال القرن السابع. ^{[ 2 ]} ظهرت المفاهيم اللاهوتية المتعلقة بوحدة إرادة المسيح نتيجةً لبعض الخلافات الكريستولوجية السابقة المرتبطة بالمونوفيزية كما صاغها أوتيكس (توفي عام 456) والميافيزية كما صاغها أتباع كيرلس الإسكندري غير الخلقيدونيين (توفي عام 444). ولأن مفهوم طبيعة المسيح الواحدة يستلزم وحدة إرادته، فقد سعت النخب الكنسية والسياسية في الإمبراطورية الرومانية الشرقية خلال القرن السابع إلى الترويج للمونوثيلية كمذهب موحد من شأنه أن يوفق بين الفصائل المسيحية المنقسمة. وعلى الرغم من الدعم الإمبراطوري القوي، فقد باءت تلك المحاولات بالفشل.

لا يزال بعض الفلاسفة المسيحيين البروتستانت ، بمن فيهم ويليام لين كريج وجي بي مورلاند ، يُدرّسون المذهب الأحادي . مع ذلك، يُعدّ المذهب الثنائي هو السائد في جميع المذاهب المسيحية الرئيسية. ^{[ 3 ]} ويرتبط المذهب الأحادي الحديث بنوعٍ من التثليث الاجتماعي . ^{[ 4 ]}

خلال القرن الخامس، شهدت بعض مناطق الكنيسة حالة من الارتباك نتيجةً للنقاشات الحادة التي دارت حول طبيعة يسوع المسيح. فرغم أن الكنيسة كانت قد حسمت أمرها بأن المسيح هو ابن الله، إلا أن طبيعته الدقيقة ظلت محل جدل. وكانت الكنيسة قد أعلنت في القرن الرابع (انظر مجمع نيقية الأول ) خلال النقاشات حول الأريوسية ، هرطقةً فكرة أن يسوع ليس إلهًا كاملًا، وأعلنت أنه الله الابن الذي تجسد. ومع ذلك، عند مناقشة كونه إلهًا وإنسانًا في آنٍ واحد، نشأ خلافٌ حول كيفية وجود الطبيعتين البشرية والإلهية للمسيح في شخصه.

يُعرّف مجمع خلقيدونية ، كما هو مُعتمد في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية والأنجليكانية واللوثرية والإصلاحية ، المسيحَ بأنه ذو طبيعتين متميزتين، إلا أن هاتين الطبيعتين تتحدان في جوهره الواحد . بعبارة أخرى، يُعرف المسيح بأنه "إنسان كامل وإله كامل، واحد في الجوهر مع الآب". وقد عارض هذا الموقف المونوفيزيون الذين رأوا أن للمسيح طبيعة واحدة فقط. ويُعرّف مصطلح المونوفيزية، الذي تُعدّ الأوطيقية أحد أنواعه، بأن طبيعتي المسيح البشرية والإلهية اندمجتا في طبيعة واحدة جديدة ( أحادية ). وكما وصفها أوطيقي ، فإن طبيعته البشرية "ذابت كقطرة عسل في البحر"، ولذلك فإن طبيعته إلهية حقًا. ^{[ 5 ]} وهذا يختلف عن الميافيزية ، التي ترى أن المسيح، بعد الاتحاد، ذو طبيعة واحدة إلهية-إنسانية، وأنه نتاج اتحاد طبيعتين. وهكذا يتحد الاثنان دون انفصال، ودون خلط، ودون تغيير، ولكل منهما خصوصيته. الميافيزية هي المذهب المسيحي للكنائس الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 6 ]}

ومع ذلك، أدت المناقشات الناتجة إلى اتهام الخلقيدونيين لغير الخلقيدونيين بتعليمهم أن بشرية المسيح تختلف عن بشريتنا. في المقابل، اتهم غير الخلقيدونيين الخلقيدونيين بتبني شكل من أشكال النسطورية ، وهي عقيدة رُفضت في المجمع السابق، وكانت ترى أن يسوع المسيح كيانان منفصلان.

كان هذا الانقسام الداخلي خطراً على الإمبراطورية البيزنطية ، التي كانت تحت تهديد دائم من الأعداء الخارجيين، لا سيما وأن العديد من المناطق الأكثر عرضة للضياع (وهو ما حدث بالفعل نتيجة الحروب مع الخلافة الأموية ) كانت مناطق مؤيدة للمذهب الميافيزي، وتعتبر التسلسل الهرمي الديني في القسطنطينية زنادقة لا يهمهم سوى سحق عقيدتهم. ^{[ 7 ]} في هذه المقاطعات، كان عدد غير الخلقيدونيين يفوق عدد الخلقيدونيين بكثير. ففي مصر على سبيل المثال، كان نحو 30 ألف يوناني من الخلقيدونيين يواجهون نحو خمسة ملايين قبطي من غير الخلقيدونيين. ^{[ ٨ ]} في هذه الأثناء، انقسمت سوريا بين أتباع البطريرك الخلقيدوني بولس الأول والبطريرك الميافيزي سرجيوس الأول ، وانقسمت بلاد ما بين النهرين بين الميافيزيين السريان وكنيسة المشرق الديوفيزية ، بينما كانت الكنيسة الأرمنية كيرلسية غير خلقيدونية بالكامل، والتزم البطريرك الفلسطيني التزامًا تامًا بالخلقيدونية. ونتيجة لذلك، برزت تعاليم المونوثيلية كحل وسط. حاول الإمبراطور البيزنطي هرقل توحيد جميع الفصائل المختلفة داخل الإمبراطورية بهذه الصيغة الجديدة الأكثر شمولًا ومرونة.

كان هذا النهج ضروريًا لكسب تأييد غير الخلقيدونيين، إذ كانوا يؤمنون مسبقًا بأن للمسيح طبيعة واحدة، وبالتالي يؤمنون بالضرورة بأنه ذو إرادة واحدة. مع ذلك، لم يكن واضحًا ما إذا كان ينبغي على الخلقيدونيين الإيمان بطاقة المسيح البشرية والإلهية، و/أو إرادته، بالإضافة إلى طبيعته البشرية والإلهية، لأن المجامع المسكونية لم تُصدر أي قرار في هذا الشأن. من شأن إصدار قرار بشأن العقيدة الجديدة أن يُوفر أرضية مشتركة لغير الخلقيدونيين وللخلقيدونيين للتقارب، إذ يُمكن لغير الخلقيدونيين الاتفاق على أن ليسوع طبيعتين إذا كانت له إرادة واحدة فقط، ويُمكن لبعض الخلقيدونيين الاتفاق على أن ليسوع إرادة واحدة إذا كانت له طبيعتان. ^{[ 9 ]}

كان سرجيوس الأول ، بطريرك القسطنطينية ، القوة الدافعة وراء هذه العقيدة، بمباركة كاملة من الإمبراطور هرقل. ^{[ 10 ]} وبعد توليه العرش الإمبراطوري عام 610، كان البطريرك قد أقنع الإمبراطور منذ زمن بعيد بهذه العقيدة الجديدة، إذ بحلول عام 622، كان هرقل قد تواصل مع الأسقف بولس الأرمني، حيث أكد الإمبراطور أن طاقة المسيح، أو قوته الفاعلة، واحدة. وكانت عقيدة الطاقة الواحدة هذه بمثابة مقدمة لعقيدة التوحيد المطلق. ^{[ 9 ]}

ثم انصبّ اهتمام هرقل على أرمينيا، وربما في ذلك الوقت قرر الإمبراطور استخدام مبدأ الطاقة الواحدة كسلاح سياسي للتوفيق بين الكنيسة الأرمينية غير الخلقيدونية والكنيسة الإمبراطورية. ^{[ 9 ]} وللمساعدة في تحقيق ذلك، عُقد مجمع كنسي عام 622 في ثيودوسيوبوليس ، عُرف باسم مجمع غارين، حيث نوقش مبدأ الطاقة الواحدة. وعلى مدى السنوات القليلة التالية، انشغل هرقل بمواصلة حربه ضد الساسانيين ، ولكن بحلول عام 626، أصدر مرسومًا إلى أركاديوس، أسقف قبرص ، يطلب منه تعليم مذهب "الطاقة الإلهية الواحدة". وبحسب جميع الروايات، فقد لاقى ذلك نجاحًا ملحوظًا، لا سيما مع وجود جالية أرمنية كبيرة آنذاك في الجزيرة، ^{[ 11 ]} مما شجع هرقل على محاولة الحصول على موافقة أوسع على تسويته. وفي عام 626، طلب من البطريرك سرجيوس التواصل مع كورش، أسقف فاسيس ، لضمان تعاونه.

مع انتهاء الحرب الفارسية بنجاح، تمكن هرقل من تكريس المزيد من الوقت للترويج لتسويته، التي أصبحت أكثر إلحاحًا بسبب إدارة مقاطعتي سوريا ومصر اللتين استعادتا المذهب المونوفيزي (المعروفتين أيضًا باسم "غير الخلقيدونية" لرفضهما ذلك المجمع تحديدًا). ​​في عام 629، عُقد اجتماع بين الإمبراطور وأثناسيوس اليعقوبي في هيرابوليس . تم التوصل إلى اتفاق يقضي بعودة اليعاقبة إلى الكنيسة الإمبراطورية على أساس عقيدة الطاقة الواحدة، وتعيين أثناسيوس بطريركًا لأنطاكية . في عام 630، عُيّن الأسقف كورش بطريركًا للإسكندرية ، وسرعان ما استقطب مجموعة أخرى من غير الخلقيدونيين. بعد فترة وجيزة، بدأت ثلاث من البطريركيات الخمس (القسطنطينية، أنطاكية، والإسكندرية) تُعلّم "الطاقة الإلهية البشرية الواحدة" للمسيح. ^{[ 11 ]}

لم يقتنع الجميع، ولا سيما راهب فلسطيني يُدعى سوفرونيوس ، الذي اعتقد بوجود خلل في العقيدة، فأصبح مدافعًا عن عقيدة الإرادتين للمسيح. كان قلقًا من أن التعبيرات العقائدية تُنتقص حفاظًا على الوحدة الكنسية. ^{[ 12 ]} في السنوات الأولى، تمكن البطريرك سرجيوس القسطنطيني من إسكاته، ولكن عندما عُيّن سوفرونيوس بطريركًا للقدس عام 634، استغل منصبه الجديد للطعن في صحة عقيدة الإرادتين.

عازمًا على منع هذا التحدي الجسيم لتسويته المسيحية، كتب سرجيوس إلى البابا هونوريوس الأول (625-638) في روما يطلب منه تبني موقفٍ مفاده أن وحدة الكنيسة لا ينبغي أن تُهدد بأي نقاشات أو خلافات حول ما إذا كان للمسيح طاقة واحدة أم اثنتان. وأضاف سرجيوس أن عقيدة الطاقتين قد تؤدي إلى الاعتقاد الخاطئ بأن ليسوع إرادتان متعارضتان. ^{[ 13 ]} وقد أيّد رد هونوريوس عام 635 هذا الرأي القائل بضرورة وقف جميع النقاشات، ووافق على أن ليسوع إرادة واحدة فقط، لا إرادتان متعارضتان، لأن يسوع لم يتخذ الطبيعة البشرية الفاسدة، الملوثة بسقوط آدم، بل الطبيعة البشرية كما كانت قبل سقوط آدم. ^{[ 14 ]} وفي هذه الأثناء، ظهرت رسالة سوفرونيوس المجمعية، وهي نتاج مجمع قبرص، والتي حاولت إثبات أن العقيدة الجديدة تتعارض مع العقيدة الأرثوذكسية . أعلن سوفرونيوس أنها ليست سوى شكلٍ مُحرَّف من المونوفيزية، يتعارض مع الإنجازات التي تحققت بشق الأنفس في مجمع خلقيدونية. وفجأةً، بدأ الدعم لهذا المذهب بالتراجع، وسرعان ما انشغل مؤيدوه السابقون بالبحث عن عيوبه وتناقضاته. ^{[ 15 ]} وبعد ذلك بوقتٍ قصير، تخلى سرجيوس وهيراكليوس عنه كمذهب.

مع ذلك، رفض سرجيوس والإمبراطور الاستسلام. بعد ثلاث سنوات، وضع البطريرك صيغة معدلة قليلاً، أصدرها هيراكليوس تحت مسمى " إكثيسيس" عام 638. واعتُبر هذا المرسوم الرد الرسمي على رسالة سوفرونيوس. ^{[ 16 ]} منع المرسوم أي ذكر لامتلاك المسيح طاقة واحدة أو طاقتين؛ وبدلاً من ذلك، أعلن أن للمسيح طبيعتين وإرادة واحدة . لم ينكر هذا على المسيح إرادته البشرية، بل أكد أن هذه الإرادة لا يمكن أن تتعارض مع الإرادة الإلهية؛ إلا أن معارضي الإرادة الواحدة أساءوا فهم العقيدة، فظنّوا أنها تنفي أي إرادة بشرية للمسيح. توفي سوفرونيوس قبل صدور العقيدة الجديدة، ووافق خليفته، الأسقف سرجيوس اليافي، بصفته البطريرك إبراهيم الأول في القدس ، على الصيغة المعدلة. توفي سرجيوس بنهاية عام 638، وكان خليفته، بيروس ، من أتباع المذهب المونوثيلي المتفانين وصديقًا مقربًا لهيراكليوس. كما وافق البطريركان المتبقيان في الشرق على المذهب الذي يُشار إليه الآن باسم المونوثيلية، وهكذا بدا الأمر كما لو أن هيراكليوس سيُصلح الانقسامات في الكنيسة الإمبراطورية أخيرًا. ^{[ 17 ]}

لسوء الحظ، لم يكن قد حسب حساب الباباوات في روما . ففي العام نفسه، 638، توفي البابا هونوريوس الأول أيضًا. وأدان خليفته البابا سيفيرينوس (640) مذهب الإكتيسيس رفضًا قاطعًا، فمُنع من تولي منصبه حتى عام 640. كما رفض خليفته، البابا يوحنا الرابع (640-642)، هذا المذهب رفضًا تامًا، مما أدى إلى انشقاق كبير بين شطري الكنيسة الخلقيدونية الشرقي والغربي. عندما وصل نبأ إدانة البابا إلى هيراكليوس، كان قد بلغ من العمر عتيًا ومرضًا، ولم يُسرّع هذا النبأ إلا من وفاته. وقد صرّح في لحظاته الأخيرة بأن الخلاف برمته كان بسبب سرجيوس، وأن البطريرك ضغط عليه ليُعطي موافقته المُكرهة على مذهب الإكتيسيس . ^{[ 18 ]}

استمر هذا الانشقاق لعدة سنوات لاحقة. فقد أدى موت هرقل عام 641 إلى فوضى عارمة في الوضع السياسي بالقسطنطينية، وخلفه حفيده الشاب قسطنطين الثاني (641-668). في هذه الأثناء، في أفريقيا، شنّ راهب يُدعى مكسيموس المعترف حملة شرسة ضد المذهب المونوثيلي، وفي عام 646، أقنع المجالس الأفريقية بصياغة بيان ضد هذا المذهب، والذي أرسلوه إلى البابا الجديد، ثيودور الأول (642-649)، الذي بدوره راسل البطريرك بولس الثاني بطريرك القسطنطينية موضحًا الطبيعة الهرطقية للمذهب المونوثيلي. وردّ بولس، وهو أيضًا من أتباع المذهب المونوثيلي المتحمسين، برسالة يوجه فيها البابا إلى التمسك بمذهب الإرادة الواحدة. فقام ثيودور، بدوره، بحرمان البطريرك من الكنيسة عام 649 وأعلن بولس هرطقيًا. ^{[ 19 ]}

كان قسطنطين الثاني في السابعة عشرة من عمره فقط، ولم يكن يكترث بالنقاشات الدينية التي هزت الكنيسة. ^{[ 20 ]} ومع ذلك، فقد انتابه القلق حيال تأثير هذا النقاش على الإمبراطورية الرومانية ، فأصدر مرسومًا إمبراطوريًا ، عُرف باسم "مرسوم قسطنطين" . وقد حظر هذا المرسوم مناقشة امتلاك المسيح لإرادة واحدة أو اثنتين، أو لطاقة واحدة أو اثنتين، بأي شكل من الأشكال. وأعلن أنه يجب نسيان هذا الجدل برمته: "يُحافظ على النظام الذي كان قائمًا قبل نشوب هذا النزاع، كما لو لم ينشأ مثل هذا الخلاف أصلًا". ^{[ 20 ]} إلا أنه سرعان ما اكتشف أن هذا الجدل لن يهدأ.

في روما والغرب، بلغت معارضة المذهب المونوثيلي ذروتها، ولم يُسهم كتاب قسطنطين في تهدئة الوضع، بل زاد الطين بلة بتلميحه إلى أن كلا المذهبين متساويان. ^{[ 20 ]} خطط ثيودور لعقد مجمع لاتران عام 649 لإدانة كتاب "إكثيسيس" ، لكنه توفي قبل أن يتمكن من عقده، وهو ما فعله خليفته، البابا مارتن الأول (649-653). أدان المجمع كتاب " إكثيسيس" وكتاب "النمط" على حد سواء . بعد المجمع، كتب البابا مارتن إلى قسطنطين ليُطلعه على نتائجه ويطالبه بإدانة كل من المذهب المونوثيلي وكتابه " النمط" . مع ذلك، لم يكن قسطنطين من النوع الذي يتقبل مثل هذا التوبيخ للسلطة الإمبراطورية بسهولة. ^{[ 21 ]}

حتى أثناء انعقاد مجمع لاتران، وصل أوليمبيوس بصفته الحاكم الجديد لرافينا ، مُكلفًا بضمان تطبيق النموذج في إيطاليا واستخدام كل الوسائل اللازمة لضمان التزام البابا به. ^{[ 22 ]} لم يتمكن من إتمام مهمته وتوفي بعد فترة وجيزة، لكن خليفته، ثيودور الأول كاليوباس ، قبض على البابا مارتن واختطفه إلى القسطنطينية، حيث سُجن وعُذِّب قبل إدانته بخرق الأوامر الإمبراطورية ونفيه إلى خيرسونيس ، حيث توفي بعد فترة وجيزة. ^{[ 23 ]}

استمر الإمبراطور في اضطهاد كل من تجرأ على معارضة المذهب التوحيدي، بمن فيهم مكسيموس المعترف وعدد من تلاميذه. فقد مكسيموس لسانه ويده اليمنى في محاولة لإجباره على التراجع عن معتقداته. ^{[ 24 ]} ومع ذلك، كان لقسوته أثرها، إذ التزم البطاركة، بمن فيهم الباباوات، الصمت طوال ما تبقى من عهده.

بعد وفاة قسطنطين الثاني عام 668، انتقل العرش إلى ابنه قسطنطين الرابع . البابا فيتاليان (657-672)، الذي استضاف زيارة قسطنطين الثاني إلى روما عام 663، أعلن على الفور تقريبًا تأييده لعقيدة إرادتي المسيح. ردًا على ذلك، ضغط كل من البطريرك ثيودور الأول، بطريرك القسطنطينية، ومكاريوس، بطريرك أنطاكية، على قسطنطين لاتخاذ إجراءات ضد البابا. إلا أن قسطنطين قرر ترك مسألة المونوثلية تُحسم بالكامل من خلال مجمع كنسي. ^{[ 25 ]}

سأل إن كان البابا (الذي أصبح لاحقًا البابا أغاتو ، 678-681) مستعدًا لإرسال مندوبين إلى مجمع مسكوني يُعقد في القسطنطينية لحسم المسألة نهائيًا. وافق البابا أغاتو، لكنه عقد أولًا مجمعًا تمهيديًا في روما عام 680 لاستطلاع رأي اللاهوتيين الغربيين. كما عُقدت مجامع أخرى في ميلانو وفي مجمع هاتفيلد عام 680، الذي دعا إليه رئيس أساقفة كانتربري، ثيودور . ^{[ 26 ]} أدانت جميع المجامع الغربية المذهب المونوثيلي، وأُرسل تقريرٌ عن أعمال مجمع روما إلى القسطنطينية، مع المندوبين الغربيين إلى المجمع.

انعقد المجمع من عام 680 إلى 681. وإلى جانب الممثلين الرومان، استضاف أيضًا ممثلين عن بطاركة الإسكندرية والقدس، وحضر بطاركة القسطنطينية وأنطاكية شخصيًا. وباستثناء شخصين، أدان المجمع عقيدة المونوثيلية باعتبارها منقوصة من كمال إنسانية المسيح، وأكد أن الديوثيلية هي العقيدة الصحيحة، حيث يمتلك المسيح "إرادتين طبيعيتين وطاقتين طبيعيتين، دون انقسام أو تغيير أو انفصال أو تشويش". ^{[ 27 ]} كما حرم المجمع أبرز ممثلي هذه العقيدة المرفوضة، بمن فيهم البابا هونوريوس. وشملت الكنائس التي أُدينت في القسطنطينية الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة المارونية ، إلا أن الأرثوذكس الشرقيين أنكروا تبنيهم لعقيدة المونوثيلية، ويصفون علم المسيح الخاص بهم بأنه ميافيزي ، بينما يقبل الموارنة صيغة خلقيدونية لكونهم في شركة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية . وبذلك انتهى الجدل حول المونوثيلية.

أُثيرت مسألة جانبية تتعلق بتصريحات البابا هونوريوس الأول وإدانته من قبل المجمع خلال مناقشات حول عصمة البابا . ويرى مؤرخون مثل جون باغنيل بوري أن هونوريوس، الذي كان يكره الجدلية اللاتينية التقليدية ، لم يفهم المسائل فهمًا كاملًا. ^{[ 12 ]} وبدا لهونوريوس أن مسألة الطاقة الواحدة، كما طرحها البطريرك سرجيوس، مسألة نحوية أكثر منها لاهوتية. ورغم استخدامه عبارة "إرادة واحدة"، إلا أنه لم يكن من أتباع مذهب الطاقة الواحدة، إذ وضع "طاقة واحدة" و"طاقتين" على قدم المساواة. علاوة على ذلك، كانت رسالته الثانية إلى سرجيوس أرثوذكسية في مجملها. ^{[ 12 ]} ويفسر مكسيموس المعترف، في مناظرته مع بيروس ، عبارة "إرادة واحدة" بأنها تشير إلى سلامة إرادة المسيح البشرية، في مقابل الإرادة البشرية الساقطة التي تسعى إلى خيرات متنوعة ومتناقضة.

أعلن مجمع القسطنطينية الثالث بعد وفاته أن هونوريوس هرطقي: "وبهذا نقرر أنه سيتم طرد هونوريوس من كنيسة الله المقدسة ولعنه، والذي كان بابا روما القديمة لفترة من الوقت، بسبب ما وجدناه مكتوبًا من قبله إلى سرجيوس، أنه اتبع وجهة نظره في جميع النواحي وأكد عقائده غير التقية" (الجلسة 13) و"إلى هونوريوس الهرطقي، لعنة!" (الجلسة 16).

مع ذلك، تفسر رسالة البابا ليو الثاني، التي أكد فيها قرارات المجمع، أن المجمع كان يهدف إلى انتقاد هونوريوس لا لخطأ في معتقداته، بل لـ"التزامه الصمت بتهور". ^{[ 12 ]} وجاء في رسالة ليو: "إننا نلعن مبتدعي هذا الخطأ الجديد، أي ثيودور، وسرجيوس،... وكذلك هونوريوس، الذين لم يسعوا إلى تقديس هذه الكنيسة الرسولية بتعاليم التقليد الرسولي، بل سمحوا بتدنيس نقائها بخيانة شنيعة". ^{[ 28 ]}

أثار بعض اللاهوتيين المعاصرين، مثل ألفين بلانتينغا، جدلاً واسعاً حين زعموا أن مجمع خلقيدونية أتاح موقفين في علم المسيح: الأول هو الرؤية التجريدية التي ترى أن يسوع لم يتخذ سوى صفة الإنسان، بينما يرى الثاني، وهو الرؤية الملموسة، أنه اتخذ طبيعة بشرية ملموسة، بروح وعقل وإرادة بشرية. ويجادل بلانتينغا بأن الموقف التجريدي يستلزم التوحيد الإلهي في التجسد، بينما الموقف الملموس هو التوحيد الإلهي المزدوج. وقد تبنى جيه بي مورلاند وويليام لين كريغ هذا الرأي التوحيدي أيضاً . وقدّم كريغ رؤيته الخاصة لعلم المسيح، حيث يرى أن يسوع لم يتخذ روحاً بشرية في التجسد، بل كانت روحه هي الكلمة الإلهية (اللوغوس)، مُعلِّماً بذلك أن إرادة المسيح وعقله إلهيتان. وهذا يُشابه تعاليم أبوليناريوس ، الذي أدان مجمع القسطنطينية الأول علم المسيح الذي طرحه باعتباره هرطقة . لكنهم سعوا إلى مراجعة عقائد أبوليناروس بالقول إن المسيح في الأزل كان يمتلك بالفعل تلك الخصائص الضرورية للشخصية الإنسانية في شكلها الأصلي. إلا أن هذه المقترحات المونوثيلية الجديدة مثيرة للجدل للغاية، وتؤكد جميع الفروع الرئيسية للمسيحية على الديوثيليتية كما ورد في بيانات مجمع القسطنطينية الثالث. ^{[ 3 ]}

يؤدي نموذج ويليام لين كريج الاجتماعي الثلاثي، الذي يتم فيه تمييز الأشخاص الثلاثة من خلال امتلاكهم مراكز وعي وإرادة خاصة بهم، إلى اعتبار الإرادة سمة من سمات الجوهر بدلاً من كونها طبيعة، مما يعني ضمناً التوحيد. ^{[ 4 ]}

• اللابولي
• المسيحية الخلقيدونية
• الكمال المطلق
• التعددية
• الطاقة الأحادية
• إعلان البابا عن إيمانه (أواخر القرن السابع)

• La Primauté et l'Infaillibilité des Souverains Pontifes ( أسبقية وعصمة الأحبار السياديين، 1873 ) في أرشيف الإنترنت