أوبانيشاد مايترايانيا

يبدأ النص بالمقدمة التالية، ^{[ 19 ]}

إنّ أداء جميع القرابين المذكورة في كتاب "مايترايانا براهمانا" يهدف في النهاية إلى معرفة البراهمان، وإلى تهيئة الإنسان للتأمل. لذلك، فليتأمل هذا الإنسان، بعد أن يُشعل تلك النيران، ^{[ 20 ]} في الذات، ليصبح كاملاً ومثالياً. ولكن فيمن ينبغي التأمل؟

بعد المقدمة المذكورة أعلاه، تأتي الإجابة على شكل قصة ملك يُدعى بريهادراثا ^{[ 23 ]} الذي تخلى عن مملكته، وعاش حياة زاهدة، ساعيًا بذلك إلى معرفة الأبدي، الذات. ^{[ 22 ]} يظهر الحكيم شاكايانا ^{[ 24 ]} أمام الملك. يعترف الملك قائلًا: "أنا أفتقر إلى معرفة الذات، وأنت تعرف جوهر الذات"، لذا أرجو أن تُعلمني. في الرد، يدّعي الحكيم شاكايانا أولًا أن "السعي وراء معرفة الأتمان" كان ممارسة من الماضي، ^{[ 25 ]} وأنه أمر صعب وغير شائع، ثم يحث الملك على أن يسأل شيئًا آخر. يُصر الملك، فيطرح سلسلة من الأسئلة الميتافيزيقية على الحكيم.

في هذا الجسد الملوث بالأهواء والغضب والجشع والوهم والخوف واليأس والضغينة والانفصال عما هو عزيز ومرغوب فيه والتعلق بما هو غير مرغوب فيه والجوع والعطش والشيخوخة والموت والمرض والحزن وما إلى ذلك - كيف يمكن للمرء أن يختبر الفرح فقط؟

وهناك أحداث عظيمة أخرى. نشهد دمار الغاندهارفا، والأسورا، والياكشاس، والراكشاسا، والغاناس، والثعابين، ومصاصي الدماء. وماذا عن هؤلاء؟ جفاف المحيطات الشاسعة، وانهيار الجبال، وعدم استقرار النجم القطبي، وتمزق أوتار الرياح، وغرق الأرض، وسقوط الآلهة من عروشها - في عالم تحدث فيه مثل هذه الأمور، كيف يمكن للمرء أن يشعر بالفرح فقط!

ثم يُطلع الحكيم الملك على فلسفة البراهمان (الذات الكونية، المبدأ الكوني، الحقيقة المطلقة)، الموصوفة في الدروس التالية. ^{[ 10 ]} ويذكر بول ديوسن ^{[ 27 ]} أن أجزاءً من الأسئلة المذكورة أعلاه، حول الحزن وضعف الحياة البشرية، موجودة في أقدم الأوبانيشاد الهندوسية، على سبيل المثال في الفصول 3.4، 3.5، 3.7، 3.28، و4.4 من بريهادارانياكا أوبانيشاد ، ومع ذلك، فإن صياغتها في صيغة السؤال المذكورة أعلاه في مايتري أوبانيشاد، تُحاكي تلك الموجودة في البوذية ومدرسة سامخيا الهندوسية. ويرجح ديوسن أن هاتين الفلسفتين قد أثرتا في صياغة هذه الأسئلة بالشكل المُقدم في مايتري أوبانيشاد. ^{[ 27 ]}

يجيب ساكاياني على سؤال الملك، في الآية 2.2 من ميتري أوبانيشاد، مؤكدًا أن الأتمان (الذات) موجود في كل فرد، وهو ذلك الكائن الباطني الذي "يتحرك دون أن يتحرك" (موجود في كل مكان)، والذي يبدد ظلام الجهل والضلال، وهو هادئ، خالد، لا يعرف الخوف، ويرتفع نحو أعلى درجات النور. ^{[ 28 ] [ 29 ]} وتؤكد ميتري أوبانيشاد أن هذه هي رسالة جميع الأوبانيشاد.

ما هو آخر من أسباب الحياة الصحية والسياسات الصحية ते

والآن يا أيها الملك، هذه هي معرفة البراهمان، والمعرفة الواردة في جميع الأوبانيشاد، والتي علمتنا إياها مايتري الجليلة. سأخبرك بها.

يروي الحكيم ساكاياني بعد ذلك حوارًا قديمًا بين فالاخيلياس وبراجاباتي كراتو، مأخوذًا من ريج فيدا. ينص الحوار على أن "الإنسان خُلق على صورة خالقه، ويمتلك جميع قواه بالفطرة، ويتحرك بواسطتها". يثير الحوار سلسلة من الاعتراضات والتناقضات الميتافيزيقية مع هذه الفرضية، ثم يقدم نظريات لحل ماهية هذا الأمر وكيفيته وسببه. ^{[ 28 ] [ 30 ]}

تنصّ أوبانيشاد مايترايانيا على أن براجاباتي (ربّ المخلوقات) انقسم إلى خمسة أجزاء ودخل في جميع مخلوقات العالم. ^{[ 28 ]} الأجزاء المنقسمة هي: برانا ، وأبانا ، وسامانا ، وأودانا ، وفيانا . [ ^{31 ] برانا} هي التنفس الصاعد، وأبانا هي التنفس الهابط (الزفير). فيانا تحافظ على توازن برانا وأبانا ، مانحةً القوة للجسم بأكمله. سامانا هي التي تنقل الطعام الخشن إلى أبانا ، ثم الطعام الناعم إلى جميع أنحاء الجسم. أودانا هي التي تنقل الطعام صعودًا وهبوطًا في الجسم مما تم تناوله أو شربه.

يعتمد وعاء الأوبامسو (أو البرانا) الآن على وعاء الأنتارياما (الأبانا)، ويعتمد وعاء الأنتارياما (الأبانا) بدوره على وعاء الأوبامسو (البرانا)، وبين هذين الوعاءين، تُنتج الحرارة المتألقة بذاتها (الذات). هذه الحرارة هي البوروشا (الشخص)، وهذا البوروشا هو أغني فايشفانارا. يسكن البوروشا في الداخل، ويتخذ طبيعة البودي (العقل، القدرة على التفكير). ومع ذلك، بعد أن انقسم إلى خمسة أجزاء، ولم يتحقق هدفه، يشعر باندفاع: "دعني أستمتع بالأشياء". ^{[ 28 ]} لقد انصرف عن هدفه، عن ذاته. بعد ذلك، تروي الأوبانيشاد "مثل العربة" الموجود في الأوبانيشاد القديمة. يلخص ماكس مولر الأمر بقوله: "أعضاء الإدراك هي لجامُه، والأعضاء الفاعلة هي خيوله، والجسد هو مركبته، والعقل هو سائقها، والسوط هو المزاج (العواطف). مدفوعًا بهذا السوط، يدور جسده كعجلة يديرها الخزّاف. هذا الجسد مُعَدٌّ ذكيًّا، وهو (الروح) سائقه." ^{[ 28 ] [ 30 ]} يختبر ثمار أعماله ، وشخصيته هي نسيج الصفات الثلاث (ساتفام، راجاس، تاماس). ^{[ 32 ]}

لكن في جوهر الأمر، يسعى الإنسان إلى النعيم الحقيقي، والسعادة الخالدة، والرضا الباهر، والحرية الهادئة التي هي ذاته، كما جاء في الفقرة 2.7 من ميتري أوبانيشاد. هذه الذات نقية، ثابتة، لا تتزعزع، لا تشوبها شائبة، هادئة ساكنة، هي الشاهد في داخله، المستقرة على ذاتها. ^{[ 29 ]} الذات خيرة بطبيعتها، متمتعة بالريتا (أي ما هو متصل بشكل صحيح/ممتاز، كمال طبيعي، متناغم، شامل، صحيح، حق). ^{[ 28 ] [ 30 ]}

يُقدّم الجزء الثالث من "براباتاكا" في "ميتري أوبانيشاد" نظريةً عن الذات تختلف عن مدرسة "فيدانتا" في الهندوسية، بل تتوافق مع مدرسة "سامخيا ". ^{[ 33 ]} ويُفصّل هذا الجزء أنواعًا مختلفة من "أتمن"، و" الغونات " الثلاث ، وكيف تُطغى هذه "الصفات الشخصية" على الإنسان، مُحوّلةً إياه من طبيعته الجوهرية إلى حياة أنانية مليئة بالشهوات، مصدر الشر والحزن في حياة الإنسان، بالإضافة إلى مصطلحات أخرى من فلسفة "سامخيا". ^{[ 33 ]}

يبدأ الفصل الثالث من براباتاكا بالسؤال التالي: "إذا كانت الذات عظيمة بطبيعتها، فمن هي هذه الذات التي تعاني من "ثمار الكارما المشرقة والمظلمة" ، وإعادة الميلاد، والتي تتغلب عليها ثنائيات الأضداد (مثل الحرارة والبرودة، والصحة والمرض، وما إلى ذلك)؟" ^{[ 34 ]}

كإجابة، تنصّ أوبانيشاد مايترايانيا على وجود ذات أخرى مختلفة، تُسمى بهوتاتمان (الذات الأولية)، وهي تنتقل عبر التناسخات. ^{[ 35 ]} في الفقرة 3.2، تُقدّم الأوبانيشاد "نظرية العناصر المادية والعناصر الدقيقة" التي تتحد لتُشكّل ساريرا (शरीर، الجسد). ^{[ 34 ]} تسكن "الذات الأولية" في هذا الجسد، وتتغلب عليها براكريتي غونا (الطبيعة الداخلية لشخصية الفرد). ^{[ 36 ]} وهذا، كما يُشير النص، هو سبب الارتباك، والرغبات المتضاربة، والسلوكيات غير المستقرة، والغرور. وبسبب هذا الارتباك، يُقيّد الإنسان نفسه بالمعاناة، تمامًا كما يُقيّد الطائر نفسه داخل شبكة. إن معاناة الإنسان هي نتيجة أفعاله ( كارما ) والتفاعل المعقد بين سماته النفسية ( غونا ). ومع ذلك، فإن "الذات الخالدة"، كما يذكر النص، لا تتأثر باضطرابات الذات الأولية وتقلباتها. ^{[ 34 ]} ويشرح براباثاكا الثالث الذاتين والشخصيتين البشريتين باستخدام استعارة "النار والحديد والمطرقة" على النحو التالي، ^{[ 33 ]}

إنّ الفاعل هو الذات الأصلية؛ والمُسبِّب للفعل هو الإنسان الباطن (الذات الخالدة). وكما تتحوّل كرة الحديد، المُطعَّمة بالنار والمطروقة على أيدي الحدادين، إلى أشكالٍ مُتعددة، كذلك تتحوّل الذات الأصلية، المُطعَّمة بالإنسان الباطن والمطروقة بالصفات (الشخصية)، إلى أشكالٍ مُتعددة. وكما لا تتأثر النار عند طرق كرة الحديد، كذلك لا يتأثر الإنسان الباطن، بل تتأثر الذات الأصلية فقط.

تنصّ مايتري أوبانيشاد في الفقرة 3.4 على أن الجوهر الحقيقي للإنسان ليس جسده، بل ذاته الخالدة. ^{[ 35 ]} إن الذات الأولية ليست سوى انعكاس لصفاته ( علم النفس)، وهي مصدر معاناته، والتي تتجلى كصفة من صفات التاماس (الظلام)، مثل "الارتباك، والخوف، والحزن، والكسل، والإهمال، والانحلال، والأسى، والجوع، والعطش، والخيانة، والغضب، والجهل، والقسوة، واللؤم، والحسد، وقلة الحياء، والكبرياء، والحماقة، والخداع، والغطرسة، والبخل". ^{[ 33 ] [ 36 ]} كما تنص الأوبانيشاد على أن صفة راجاس (الصفات) هي نتيجة لهذا التفاعل بين الذات العنصرية المهيمنة والصفات الأخرى، وتعدد مظاهر هذا التفاعل، مثل: "الجشع، والطمع، والرغبة الشديدة، والتملك، والقسوة، والكراهية، والخداع، والقلق، والهوس، والتقلب، والتملق وإبهار الآخرين، والعبودية، والتملق، والنزعة الشهوانية، والشراهة، والإسراف، وسرعة الغضب". ^{[ 34 ]} وتؤكد الأوبانيشاد أنه بينما تتأثر الذات العنصرية بهذه الطريقة، فإن الذات الداخلية، الذات الخالدة، المتأمل الداخلي، لا تتأثر. ^{[ 35 ]}

يبدأ الفصل الرابع من براباثاكا بالسؤال التالي: "كيف يمكن للذات الأولية أن تتحد مع الذات الحقيقية؟" ^{[ 37 ] [ 38 ]}

تُجيب مايتري أوبانيشاد بأنّ الذات البدائية مُشتّتة، مُنغمسة في ملذات الحياة، مُتعلّقة بأمورٍ كثيرة، مُتلهّفة للملذّات الزائفة، ممّا يحول دون معرفتها للذات الحقيقية. ويكمن علاج هذه الذات البدائية، لتحقيق الذات الحقيقية، في اكتساب معرفة الفيدا، وأداء السفادهارما (الواجب) المُناسب للعمر، والمشاركة في الريتا، والتفاني في مرحلة الأشرم المُناسبة. ^{[ 37 ] [ 38 ]} وتُقرّ الأوبانيشاد، في الفقرة 4.3، بالتناقض الجوهري بين حياة الزهد ، التي تتطلّب نبذ المجتمع من أجل معرفة الذات، وبين السفادهارما في كلّ مرحلة من مراحل الأشرم ، التي تتطلّب التفاني للمجتمع. فهي تُصنّف الزهد في حدّ ذاته على أنّه خطأ، ثمّ تُؤكّد على صحّته وضرورته، وتُشيد به لما يُحقّقه من كمالٍ داخليّ ومعرفةٍ للذات. ^{[ 37 ] [ 38 ]} لا يحلّ الفصل الرابع من الأوبانيشاد التناقض الجوهري الذي يُقرّ به. ففي الفقرة 4.4، يؤكد الأوبانيشاد أن التأمل والتقشف والمثابرة والمعرفة تؤدي إلى حالة البراهمان، وهي حالة من النعيم الخالد واللامتناهي وغير المتغير. إن اتحاد البراهمان هذا هو الذي يُحرر الذات الحقيقية إلى النعيم. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

في الفقرة 4.5، تطرح أوبانيشاد مايترايانيا سؤالًا حول أي الآلهة هو الأفضل للعبادة. يجيب النص بأنها مجرد تجليات للبراهمان، ينبغي التأمل فيها وعبادتها، ولكن في نهاية المطاف يجب إنكارها ورفض الآلهة. ^{[ 39 ]} إنها وسائل لتحرير الإنسان، الذي يتحقق من خلال التأمل الذاتي ومعرفة الذات. ويُشرح هذا على النحو التالي:

أغني (النار)، فايو (الريح)، أديتيا (الشمس)، كالا (الزمن)، برانا (النفس)، والطعام، براهما، رودرا، وفيشنو - يتأمل البعض في واحد، ويتأمل البعض في آخر، فأخبرنا أيها الأفضل؟ ^{[ 40 ]} هذه هي الصور الرئيسية للبراهمان الأسمى، الخالد، غير الجسدي. أيًا كان الإله الذي يتعلق به الإنسان، فإنه يفرح في عالمه. ومع ذلك، يُقال إن هذا العالم كله هو براهمان. هذه الآلهة، التي هي صوره الرئيسية، ينبغي للمرء أن يتأمل فيها، ويعبدها، ثم ينكر (يرفض فردية الآلهة). وهكذا يتحد مع الكوني، ويحقق الاتحاد مع الذات.

يذكر هيوم أن بنية السؤال أعلاه جديرة بالملاحظة، لأنها بذلك تتضمن الثالوث الفكري الثلاثة الموجودة في الفلسفات الهندية القديمة - الثالوث الفيدي، والثالوث الفلسفي في مدارس الهندوسية المختلفة، بالإضافة إلى الثالوث البراهمي . ^{[ 40 ]}

ثم يقدم كتاب براباتاكا الخامس مجموعة متنوعة من الترانيم والنظريات المختلفة، وكلها تركز على الفرضية الوحدوية القائلة بأن كل شيء هو شكل متجلي للذات الكونية، وأن الكل هو براهمان-أتمن واحد. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

تُشير ترنيمةٌ، مُدرجةٌ في الفقرة 5.1 وتُسمى ترنيمة كوتسايانا ، إلى أن الذات هي الحقيقة الخفية الثابتة، الهادئة، غير المحدودة، الواحدة بلا بداية ولا نهاية. وتُعرّف هذه الترنيمة الوحدوية الذات بأنها براهما، فيشنو، رودرا، براجاباتي، أغني، فارونا، فايو، إندرا، القمر، آنا (الطعام)، ياما، الأرض. ^{[ 43 ]} كل حياة، كل وجود، هو تجلٍّ مُتعدد للذات. وتُسمّي الترنيمة الذات برابهو (رب) كل لذة ومتعة. ^{[ 42 ] [ 44 ]}

تؤكد الفقرة 5.2 من الأوبانيشاد نظرية الغونا في مدرسة سامخيا الهندوسية. ينص النص على أن الكون في البدء كان ظلامًا ( تاماس ) فقط. دفع البراهمان التاماس إلى التمايز، فنشأت العاطفة (الفعل بحد ذاته، راجاس ). دفع البراهمان الراجاس إلى مواصلة التمايز، فنشأت النقاء (الفعل الصحيح، الحقيقة، ساتفا ). هذه الغونات الثلاث موجودة في كل شيء. جانب البراهمان الذي يميز التاماس هو رودرا. جانب البراهمان الذي يميز الراجاس هو براهما. جانب البراهمان الذي يميز الساتفا هو فيشنو. ^{[ 44 ]} تشير الأوبانيشاد إلى أن هذه المفاهيم الثلاثية قد تمايزت إلى ثمانية، ثم إلى أحد عشر، ثم إلى عدد لا نهائي من الأجزاء. هذه، وجميع المخلوقات، والفيشفا ( विश्व، العالم، الكون التجريبي) هي مظاهر لذات عليا واحدة، في الداخل والخارج. ينعكس وجود الذات في تنمية الخير (الفضائل). ^{[ 44 ]} هذه الذات هي التي تنعكس في الإنسان، كما تنعكس الشمس في أوعية الماء المختلفة، كما جاء في الفقرة 5.2 من كتاب براباتاكا الخامس. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

يُفصّل كتاب براباتاكا السادس الذات إلى قسمين: أحدهما داخل كل إنسان، والآخر خارجه موجود في الشمس. ^{[ 45 ]} وهذان القسمان يُقابلان مسارين، أحدهما داخلي والآخر خارجي. ^{[ 46 ]} لا يُمكن إلا استنتاج وجود الذات الداخلية، بينما يُمكن إدراك الذات الخارجية. فالذات الخارجية دليل على الذات الداخلية، والذات الداخلية دليل على الذات الخارجية. ^{[ 45 ] [ 47 ]} وفي الفقرة 6.1، تُشير مايتري أوبانيشاد إلى نصوص أقدم تتناول هذا التعليم عن الذات وعلاقتها بالحياة الأخلاقية والسلوك التأملي، على النحو التالي:

أفضل ما في الأمر هو الحصول على تعليم تعليمي

كل إنسان يعرف، متحرر من الشر، سيد حواسه ، نقي العقل، ثابت في ذاته، متأمل، هو هو (الذات، أتمان).

كما هو الحال في الزمن ( كالا )، حيث تلتهم نار الشمس في نهاية المطاف جميع الكائنات والعالم الخارجي كغذاء، تؤكد الأوبانيشاد أن الذات البشرية هي التي تلتهم الغذاء الداخلي. وتؤكد الأوبانيشاد أن الذات الخارجية والذات الداخلية هما شيء واحد لا يتجزأ. ^{[ 46 ]} ينبغي على الإنسان أن يتأمل في كلتا الذاتين باستخدام رمز أوم ( ॐ )، وأن يجلهما من خلال فياهرتيس وآية سافيتري، كما تؤكد الفقرة 6.2 من النص. ^{[ 45 ] [ 47 ]}

تمت مناقشة أهمية رمز أوم في العديد من الأوبانيشاد الرئيسية، بما في ذلك الميتري.

Om represents Brahman-Atman. The three roots (or the three-footed nature) of the word are A + U + M.^[49] The sound is the body of the Self, and it manifests in three ways: as the gender-endowed body - feminine, masculine, and neuter; as the light-endowed body - Agni, Vayu and Aditya; as the deity-endowed body - Brahma, Rudra and Vishnu; as the mouth-endowed body - Garhapatya, Dakshinagni and Ahavaniya;^[50] as the knowledge-endowed body - Rig, Saman and Yajur;^[51] as the world-endowed body - Bhūr, Bhuvaḥ and Svaḥ; as the time-endowed body - Past, Present and Future; as the heat-endowed body - Breath, Fire and Sun; as the growth-endowed body - Food, Water and Moon; as thought-endowed body - intellect, mind and psyche.^[49][52] Brahman exists in two forms - the material form and the immaterial formless form.^[53] The material form is changing, unreal. The immaterial formless isn't changing, real. The immortal formless is truth, the truth is the Brahman, the Brahman is the light, the light is the Sun which is the syllable Om as the Self.^[54][55]

The world is Om, its light is Sun and the Sun is also the light of the syllable Om. Meditating on Om, is acknowledging and meditating on the Brahman-Atman (Self).^[49]

Savitri prayer and meditation with the rising sun, a means to Self worship

Anyone who loves his Self, states paragraph 6.7 of the Upanishad, loves the Savitri – literally, that which "vivifies, ray of light that enlivens knowledge".^[56][57] The Sun is Savitri, and thus one who loves his Self, loves the splendor of the Sun.^[58] The text thereafter explains the meaning of Savitri verse from Rig Veda 3.62.10, its emphasis on "may the Sun inspire our thoughts, stimulate our thoughts".^[59] To think is to meditate, states paragraph 6.7 of Maitri Upanishad.^[60] To worship Sun, is to worship Self.^[56]

يتضمن كتاب براباتاكا السادس أصول ست كلمات سنسكريتية، مشيرًا إلى أن جميعها مرتبطة بتحفيز معرفة الذات. ^{[ 56 ] [ 59 ]} هذه الذات، هذه الذات هي الخالدة الكامنة في الإنسان، المُدرِك، والمُفكِّر، والسائر، والفاعل، والمُفرِغ، والمُنجِز، والمتكلم، والمتذوق، والشمّ، والبصير، والسامع، واللمس، والمُهيمن على كل شيء. ^{[ 56 ] [ 61 ]} إن الذات تكمن وراء الحواس، ومع ذلك فهي أسمى من القدرات الحسية للإنسان، إنها وحدة أصلية تتجاوز السبب والنتيجة والفعل. ^{[ 62 ]}

يؤكد كتاب مايتري أوبانيشاد أن المعرفة نوعان: ذاتية وموضوعية. ^{[ 63 ]} المعرفة الذاتية تتعلق بالعالم الخارجي وتعتمد على الشخص، أما المعرفة الموضوعية فتتعلق بالذات والمبادئ الداخلية الخفية للعالم. إن ذات الإنسان هي التي تُدرك المعرفة الذاتية والموضوعية. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

إنّ جوهر الإنسان متطابق مع مختلف الآلهة والقوى، فهو يشمل الآلهة إيسانا، وسامبو، وبهافا، ورودرا، وبراجاباتي، وفيسفاريج، وهيرانيغاربا، وساتيام، وبرانا، وهامسا، وساستري، وفيشنو، ونارايانا، وأركا، وسافيتري، وداتري، وفيداتري، وسامراج، وإندرا، وإندو، والشمس. ^{[ 63 ] [ 64 ]} هذا الجوهر هو ما يجب التفكير فيه والبحث عنه. ينبغي للإنسان أن يجد هذا الجوهر في داخله. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

تُشكّل الأقسام من 6.9 إلى 6.17 من مايتري أوبانيشاد مجموعةً متنوعةً من ثلاثة أجزاء، جميعها تتناول التفسير الميتافيزيقي للطعام. ^{[ 66 ]} ويرتبط هذا بالنقاش المجازي الأقدم بكثير حول "الطعام" في الفصل الخامس من تشاندوجيا أوبانيشاد . فكل شيء يُعدّ طعامًا لكل شيء آخر، ويصف الأوبانيشاد تناول الطعام بأنه شكل من أشكال العبادة، وتضحية يُقدّمها الذات للذات. ^{[ 67 ]}

في الجزء الأول من مناقشة الطعام، يتناول هذا القسم إطعام الجسد كشكل من أشكال الطقوس الدينية، ويتضمن ترنيمة تُعرف بـ"صلاة الطعام" تحثّ الروح (أتمن) على إرضاء قارئها وإرضاء جميع المخلوقات في الكون. ^{[ 66 ] [ 68 ]} في الجزء الثاني، تُشير الأوبانيشاد إلى الشكل الظاهر للبراهمان على أنه طعام، ثم تُفرّق بين الطعام وآكله، وتُربط الطعام مجازيًا بطبيعة الوجود، وطبيعة (براكريتي) ووعي (بوروشا). ^{[ 66 ]}

من الطعام تولد المخلوقات، كل من هم على الأرض يعيشون من خلال الطعام، وإليه يدخلون في النهاية.

في الجزء الثالث، من الفقرة 6.11 إلى 6.17، ينص النص على أن الطعام هو سبب كل ما في الفضاء والمبادئ الخفية، ثم يوسع الفكرة لتشمل الزمن، فيُشير إلى أن كالا (الزمن) هو سبب الطعام، ثم يُحتفى بالزمن باعتباره براهمان. ^{[ 66 ]} ويذكر براباتاكا السادس أن الطعام هو مصدر العالم، والزمن هو أصل الطعام، والشمس هي أصل الزمن. ^{[ 69 ]} ويرمز النص إلى الزمن والأزلي باعتبارهما واقعًا متغيرًا وبراهمان غير متغير، على التوالي. ^{[ 68 ] [ 70 ]}

تتضمن مناقشة مفهوم كالا (الزمن) في الفصل السادس من الأوبانيشاد مجموعة متنوعة من الأفكار. ^{[ 66 ]} فعلى سبيل المثال، في القسم 6.14، يسعى النص إلى إثبات وجود الزمن، ويقر بصعوبة إثبات وجوده باستخدام برامانا (نظرية المعرفة في الفلسفة الهندية)، ثم يقدم نظرية الاستدلال الاستقرائي للإثبات المعرفي على النحو التالي:

بسبب دقة الزمن، يُعدّ هذا دليلاً على وجوده؛ وبفضله يتجلى الزمن. فبدون دليل، لا يُقبل الافتراض المراد إثباته؛ ولكن ما يُراد إثباته أو تبيانه، عندما يُفهم في أجزائه، يصبح أساساً للإثبات، ومن خلاله يُدرك نفسه (بالطريقة الاستقرائية).

يتضمن هذا القسم مفهومي الزمان واللا زمان، ويُطلق عليهما شكلين من أشكال البراهمان، مما يعكس مناقشة الأوبانيشاد السابقة للكون المادي وغير المادي. يُعرّف اللا زمان بأنه "ما كان موجودًا قبل ظهور الشمس"، والزمان بأنه "ما بدأ مع ظهور الشمس". ^{[ 72 ]} اللا زمان غير قابل للتجزئة، والزمان قابل للتجزئة. السنة هي مورتي (صنم) الزمان. ^{[ 73 ]} يؤكد الأوبانيشاد أن الزمان يُنضج كل شيء. الشمس هي أساس الزمان، والشمس هي الذات (أتمن) البراهمان. البراهمان هو الأبدي، اللامحدود، غير المولود، الذي لا يُقاس، اللانهائي، ما كان موجودًا قبل الزمان، النور في الشمس، الألوان في النار عديمة الدخان، وكلها ليست سوى ذلك الواحد، الواحد وحده. ^{[ 68 ] [ 72 ]}

تُشكّل الأقسام من 6.18 إلى 6.30 من مايتري أوبانيشاد مجموعةً متنوعةً من النظريات المختلفة. يبدأ القسم التكميلي بنظرية اليوغا ، باعتبارها السبيل الأمثل لبلوغ أسمى غايات الإنسان، ألا وهي معرفة الذات. يذكر بول ديوسن أن هذه الغاية السامية هي معرفة الأتمان (الذات، جوهر الإنسان الداخلي)، ومع إدراك هذه المعرفة، يصبح الإنسان واحدًا مع الأتمان . ^{[ 74 ]} إلى جانب كاثا أوبانيشاد وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد ، تُقدّم مايتري أوبانيشاد أحد أقدم الأوصاف المعروفة لنظرية اليوغا. ^{[ 74 ] [ 75 ]} يُفصّل براباتاكا السادس ستة أطراف، وهي قائمة أقصر من الأطراف الثمانية في يوغا سوترا لباتانجالي . تتضمن خطوات اليوغا المحددة للمعرفة الذاتية في مايترايانيا أوبانيشاد ما يلي: براناياما (تنظيم التنفس)، براتياهارا (توجيه الحواس نحو الداخل)، ديانا (التأمل)، دهارانا (تركيز الذهن على فكرة واحدة)، تاركا (التأمل الإبداعي في الفكرة)، سامادي (الاندماج مع الفكرة، حالة من التوحد معها). ^{[ 74 ] [ 76 ]}

بعد تعداد أنواع اليوغا الستة، تنص الأوبانيشاد على أن طريق معرفة الذات هو التأمل اليوغي في الذات والبراهمان. ^{[ 77 ] [ 78 ]} يقود هذا التأمل إلى حالة "توحد كل شيء في الأتمان الأبدي الأسمى". ويؤكد النص أن من يعرف الأتمان بهذه الطريقة يصبح بطبيعته كائنًا صالحًا، متحررًا، لا حدود له، سعيدًا. ^{[ 76 ] [ 79 ]}

كما أن الطيور والغزلان لا تقترب من جبل محترق، كذلك لا تقترب الأخطاء من أولئك الذين يعرفون براهمان.

من خلال هدوء فكره، يدمر الكارما، الخير والشر، بذات هادئة، مقيمًا في ذاته، ويتمتع بالفرح الأبدي.

في القسم 6.23، تؤكد الأوبانيشاد مجددًا أن براهمان هو المقطع الصوتي "أوم"، ثم تضيف أن براهمان يتجلى في اسم فيشنو ، موصيةً بعبادة كليهما. ^{[ 76 ] [ 81 ]} وفي القسم 6.30، تُقرّ أوبانيشاد مايتري بوجود جدل، قائم على نظريات السامخيا، حول ما إذا كان براكريتي أم بوروشا هو من ينال الموكشا . ^{[ 74 ]} ويؤكد النص أن بوروشا هو من ينالها، لأن الإنسان بطبيعته مُسيّرٌ بحواسه وعقله، فجميع المشاعر كالخوف والخجل هي نتاج عقلٍ مُقيد؛ فالإنسان هو ما هو عليه عقله، وللتحرر (الموكشا) يحتاج الإنسان إلى إدراك ذاته ومعرفتها. ^{[ 82 ]}

في القسم 6.31، تُقرّ "ميتري أوبانيشاد" بمفاهيم مثل "سونيا " (الفراغ) الموجودة في البوذية، بشكل يوحي بتحدٍّ لفرضيتها، على النحو التالي:

نهاية المطاف هي نهاية المطاف إلى شانتا ...

تسأل: أيهم هو أتمان؟ (الجواب:) هو الذي وُصف بأنه نقي، طاهر، خالٍ ، تمامًا...

يجيب النص بأن الذات موجودة، وأن العقل والثبات والتذكر والوعي مرتبطة بالذات، كما ترتبط النباتات بالبذور، والدخان باللهب، والشرر بالنار. ^{[ 84 ]} وتنص الأوبانيشاد على أن الذات (أتمن) هي مصدر جميع قوى الحياة، وجميع العوالم، وجميع الفيدا، وجميع الآلهة، وجميع الكائنات، وجميع المعارف، وجميع الطبيعة، وجميع الآداب، وجميع العلوم، وجميع التفسيرات، وجميع الشروح، وهي موجودة في كل شيء. ^{[ 85 ] [ 86 ]} ويكمن المعنى الخفي للذات في الأوبانيشاد في أنها "حقيقة الحقائق". ^{[ 84 ]}

يُبيّن نصّ ميتري أوبانيشاد في القسم 6.34 أن هدف التأمل هو بلوغ تحرّر العقل وسكينته من خلال إدراك الذات. ويتحقق هذا التحرّر من خلال العقل، بتنقية الأفكار، ومعرفة الذات (أتمن). ^{[ 87 ]} ويتضمن النصّ ترنيمةً تُعبّر، باختصار، عن هذه الأفكار على النحو التالي: ^{[ 88 ]}

चित्तमव हित्त्तमव हित्रयत्नेन चोधयेयत्य च्चित्त्सतन्मयो भवति गुह्यमत्सनातनम् ^{[ 89 ]} العقل وحده هو السامسارا، يا رجل ينبغي عليه أن يسعى لتطهير أفكاره، فما يفكر فيه الإنسان يصبح عليه، وهذا هو السر الأبدي.

تُشير الأوبانيشاد إلى أن عقل الإنسان هو سبب عبوديته وحريته. فمن يُسيطر على عقله بملذات الحواس فهو غير حر، ومن يُرشد عقله بذاته فهو حر ( مُكْتي ). ^{[ 90 ] [ 91 ]}

تنص الفقرة السابعة من براباتاكا في مايترايانيا أوبانيشاد على أن الذات هي "جوهر كل شيء"، وهي غير محدودة، وهي تجلٍّ لبراهمان واحد. ^{[ 92 ]} إنها الذات، إنها عميقة، إنها نقية، إنها متألقة. الذات هادئة، إنها شجاعة، إنها بلا حزن، إنها فرح لا يوصف. ^{[ 93 ]} إنها ذكية، إنها صبورة، إنها الحق، إنها الانسجام. إنها مكتفية بذاتها، إنها ثابتة، إنها خالدة، إنها بلا حدود. ^{[ 94 ]} إنها فيشنو، إنها شيفا، إنها أديتيا، إنها إندرا. ^{[ 93 ]} إنها في كل مكان، إنها في المخلوقات، إنها في الطبيعة، إنها في الموسيقى. إنها في الآلهة، إنها في الفصول، إنها في الكواكب، إنها في الترانيم. ^{[ 94 ]} إنها الذات، إنها الرب، تتجلى في كثيرين، جميعهم واحد. ^{[ 95 ]}

الملحق الأخير من مايتري أوبانيشاد هو جدلٌ ضد الفلسفات التي أعلنت عداءها للتعاليم الفيدية ومذهبها في الذات. ^{[ 96 ]} لا يُسمّي هذا القسم أي فلسفةٍ بعينها، لكنّ الباحثين أدرجوا الكارفاكا والبوذية ضمن الفلسفات المُحتملة. ^{[ 96 ] [ 97 ]} يذكر بول ديوسن أن الوصف، وإن كان مُحتملًا، ليس قاطعًا بما يكفي لإثبات أن هذا القسم يستهدف البوذية. ^{[ 96 ]} يُبدي ماكس مولر شكوكًا أقوى حول كون البوذية هي الهدف. ^{[ 98 ]} من جهةٍ أخرى، يذكر جاياتيليك أن البوذية هي الهدف المُحتمل. ^{[ 97 ]}

تبدأ الفقرة الثامنة من كتاب براباتاكا السابع بالإشارة إلى وجود عوائق أمام المعرفة، وأنّ ما يُنشر من تعاليم زائفة هو ما يفعله أولئك الذين يتسولون باستمرار، ويبشرون باللذة ، ويرتدون أثوابًا حمراء وأقراطًا وتماثيل جماجم، وهم محتالون يتظاهرون بالتدين، ويدّعون "مقابل ثمن، قدرتهم على إزالة التأثيرات الشريرة للأرواح والشياطين والأشباح والعفاريت وما شابهها". ^{[ 99 ] [ 100 ]} وفي هذه المجموعة من المعلمين الزائفين، يوجد آخرون يُسيئون تفسير الفيدا، وقد طوروا استراتيجية الحجج الدائرية الخادعة، والادعاءات الباطلة، والاستدلال الخاطئ، والأمثلة غير المنطقية ضد الأدب الفيدي. ^{[ 96 ] [ 100 ]} جميع المعلمين الزائفين يُصنّفون الخير شرًا، والشر خيرًا، والمعرفة جهلًا، والجهل معرفة. إنهم يفرضون ديانة تُدمر الفيدا وغيرها من الكتب المقدسة (النصوص المقدسة). ينص النص على أنه لا يجوز الاختلاط بهؤلاء الناس، لأنهم لصوص ويحبون اضطهاد المؤمنين بالفيدا. ^{[ 96 ]} ويقتبس النص مقطعًا للتعبير عن هذا المعنى على النحو التالي:

من خلال التلاعب بعقيدة تنكر الذات، ومن خلال المقارنات والبراهين الزائفة، يضطرب العالم فلا يدرك الفرق بين المعرفة والجهل.

في القسمين 7.9 و7.10، تشير الأوبانيشاد إلى كاثا أوبانيشاد ، وتوصي بأن يسعى الإنسان إلى معرفة المعرفة والجهل، والحقيقة والوهم، والصدق والزيف. ^{[ 102 ]} وتقول ميتري أوبانيشاد: "لا تكن كالعميان الذين يقودهم أعمى". ^{[ 103 ]}

يظهر مصطلح "نيراتمان" في "ميترايانيا أوبانيشاد" في الآيات 6.20 و6.21 و7.4. ويعني "نيراتمان " حرفيًا "غير أناني". ^{[ 111 ] [ 112 ]} تتناول الآيتان 6.22 و6.23 مفهومي "براهمان" الصوتي (أوم، سابدا براهمان ، براهمان الأدنى) و"براهمان" الصامت (الفارغ، أسابدا براهمان ، براهمان الأعلى)، ثم تُعلِّمان بضرورة معرفة كليهما. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} وقد فُسِّر مفهوم "نيراتمان" على أنه مماثل لعقيدة " أناتا " ( أناتمان ) في البوذية. ^{[ 116 ]} إلا أن التعاليم الأنطولوجية مختلفة. يذكر توماس وود أن الأوبانيشاد تستخدم العديد من الأوصاف الإيجابية والسلبية لحالات مختلفة، مثل نيراتمان وسارفاسياتمان (ذات الكل)، في أوبانيشاد مايترايانيا لشرح المفهوم غير الثنائي لـ "الذات العليا". ^{[ 112 ]} ووفقًا لراماتيرثا، كما يذكر بول ديوسن، فإن الحديث عن حالة نيراتمان يشير إلى التوقف عن إدراك الذات كذات فردية، والوصول إلى وعي الذات الكونية أو البراهمان الميتافيزيقي . ^{[ 117 ]}