برامانا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الفلسفة الهندوسية
أرثوذكسي
غير ارثوذكسي
المدارس الفرعية
سمارتيست
فايشنافيت
شيفيت
نيوفيدانتا
المعلمون ( الأكارياس )
نيايا
ميمامسا
أدفيتا (مايافادا)
فيشيشتادفايتا
دفيتا (تاتفافادا)
شودادفايتا
أشينتيا بهيدا أبهيدا
سوابهافيكا بيدابيدا
ماهانوبهافا
إيكاسارانا دارما
اكشار بوروشوتام دارشان
نيوفيدانتا
آحرون
سامخيا
يوغا
فايشيشيكا
علماني
Major texts
Vedas
Upanishads
Other scriptures
Shastras and Sutras
  • Pramana Sutras
Secular ethics
  • v
  • t
  • e

برامانا ( بالسنسكريتية : प्रमाण ؛ IAST: Pramāṇa) تعني حرفيًا " الدليل " و"وسيلة المعرفة". [1] [2] في الفلسفات الهندية، برامانا هي الوسيلة التي يمكن أن تؤدي إلى المعرفة، وتعمل كواحد من المفاهيم الأساسية في نظرية المعرفة الهندية . لقد كانت واحدة من مجالات الدراسة الرئيسية التي نوقشت كثيرًا في الهندوسية والبوذية والجاينية منذ العصور القديمة.إنها نظرية المعرفة، وتشمل وسيلة أو أكثر موثوقة وصحيحة يكتسب بها البشر معرفة دقيقة وحقيقية. [2] يركز برامانا على كيفية اكتساب المعرفة الصحيحة، وكيف يعرف المرء، وكيف لا يعرف، وإلى أي مدى يمكن اكتساب المعرفة ذات الصلة بشخص ما أو شيء ما. [3] [4]

في حين أن عدد البرامات يختلف على نطاق واسع من نظام إلى آخر، فإن العديد من النصوص الهندية القديمة والوسطى تحدد ستة [أ] براماناس كوسائل صحيحة للمعرفة الدقيقة والحقيقة: ثلاثة براماناس مركزية مقبولة عالميًا تقريبًا هي الإدراك ( بالسنسكريتية : pratyakṣa)، والاستدلال ( anumāna )، و"الكلمة"، وتعني شهادة خبراء موثوق بهم في الماضي أو الحاضر ( Śabda )؛ وبراماناس أكثر إثارة للجدل، وهي المقارنة والقياس ( upamāna )، والافتراض، والاشتقاق من الظروف ( arthāpatti )، وعدم الإدراك، والإثبات السلبي/الإدراكي ( anupalabdhi ). [4] [5] [6] يتم تصنيف كل منها بشكل أكبر من حيث الشرطية والاكتمال والثقة وإمكانية الخطأ، من قبل كل مدرسة من مدارس الفلسفات الهندية.

تختلف المدارس المختلفة للفلسفات الهندية حول عدد هذه البرامات الستة التي تعتبر وسائل موثوقة وصالحة معرفيًا للمعرفة. [7] على سبيل المثال، ترى مدرسة كارفاكا من تقليد شرامان أن واحدًا فقط (الإدراك) هو مصدر موثوق للمعرفة، [8] وترى البوذية أن اثنين (الإدراك والاستدلال) هما وسيلتان صالحتان، [9] [10] وترى الجاينية ثلاثة (الإدراك والاستدلال والشهادة)، [10] بينما ترى مدرستا ميمامسا وأدفايتا فيدانتا الهندوسية أن جميع البرامات الستة مفيدة ويمكن أن تكون وسائل موثوقة للمعرفة. [11] وقد ناقشت المدارس المختلفة للفلسفة الهندية ما إذا كان أحد أشكال البرامات الستة يمكن اشتقاقه من شكل آخر والتفرد النسبي لكل منها. على سبيل المثال، تعتبر البوذية بوذا وغيره من "الأشخاص الصالحين" و"الكتب المقدسة الصالحة" و"العقول الصالحة" غير قابلة للجدال، ولكن مثل هذه الشهادة هي شكل من أشكال الإدراك والاستدلال ( برامان) . [12]

علم ودراسة البراهين يسمى نيايا . [3]

علم أصول الكلمات

تعني كلمة Pramāṇa حرفيًا "الدليل" وهي أيضًا مفهوم ومجال من الفلسفة الهندية. يشتق المفهوم من الجذور السنسكريتية، pra (प्र)، حرف جر يعني "الخارجي" أو "الخارجي"، و mā (मा) التي تعني "القياس". تعني Pramā "المفهوم الصحيح، المعرفة الحقيقية، الأساس، التأسيس، الفهم"، مع كون pramāṇa اسمًا إضافيًا للكلمة. [13] [14] وبالتالي، فإن مفهوم Pramāṇa يعني ما هو "وسيلة لاكتساب prama أو المعرفة المؤكدة والصحيحة والحقيقية". [1]

يشكل مفهوم Pramāṇa جزءًا واحدًا من ثلاثية مفاهيم تصف وجهة النظر الهندية القديمة حول كيفية اكتساب المعرفة. المفهومان الآخران هما العارف والقابل للمعرفة، ويتم مناقشة كل منهما من حيث كيفية تأثيرهما على المعرفة، من خلال خصائصهما الخاصة وعملية المعرفة. يُطلق على المفهومين اسم Pramātŗ (प्रमातृ، الموضوع، العارف) و Prameya (प्रमेय، الكائن، القابل للمعرفة). [15] [16]

مصطلح برامانا شائع الاستخدام في مدارس مختلفة من الهندوسية. في الأدب البوذي، يُشار إلى برامانا باسم برامانافادا . [17] يرتبط برامانا أيضًا بالمفهوم الهندي يوكتي (युक्ति) والذي يعني التطبيق النشط لنظرية المعرفة أو ما يعرفه المرء بالفعل، والابتكار، والحيل الذكية أو الاتصالات، والحيلة المنهجية أو المنطقية، والانضمام معًا، وتطبيق الحيلة، والوسائل، والطريقة، والجديد أو الجهاز لتحقيق غرض بكفاءة أكبر. [18] [19] تمت مناقشة يوكتي وبرامانا معًا في بعض النصوص الهندية، مع وصف يوكتي بأنها عملية نشطة لاكتساب المعرفة على النقيض من العملية السلبية لاكتساب المعرفة من خلال الملاحظة / الإدراك. [ 20] [21] تتضمن النصوص حول برامانا ، ولا سيما من قبل مدارس سامخيا ويوجا وميمامسا وأدفايتا فيدانتا الهندوسية، في معناها ونطاقها "نظريات الأخطاء". تبحث هذه النصوص في سبب ارتكاب البشر للخطأ والوصول إلى المعرفة غير الصحيحة، وكيف يمكن للمرء أن يعرف ما إذا كان مخطئًا، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكنه اكتشاف ما إذا كانت طريقته المعرفية معيبة أو كان استنتاجه (الحقيقة) معيبًا، من أجل مراجعة نفسه والوصول إلى المعرفة الصحيحة. [22] [23] [24]

الهندوسية

Part of a series on
Hinduism
Origins
Historical

Traditional

Traditions
Major traditions
Deities
Other major Devas / Devis
Vedic:
Post-Vedic:
Concepts
Worldview
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Epistemology
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

ستةبراماناس

تحدد الهندوسية ستة برامانا كوسائل صحيحة للمعرفة الدقيقة والحقيقة: براتياكسا (الدليل / الإدراك)، أنومانا (الاستدلال)، أوبامانا (المقارنة والقياس)، أرثاباتي (الافتراض، الاشتقاق من الظروف)، أنوبالابدهي (عدم الإدراك، الدليل السلبي / المعرفي) وشابدا ( الكلمة، شهادة خبراء موثوق بهم في الماضي أو الحاضر). [4] [5] [11]

في الآية 1.2.1 من كتاب تايتيريا آرانياكا (حوالي القرنين التاسع والسادس قبل الميلاد)، تم ذكر "أربع وسائل للحصول على المعرفة الصحيحة": سمرتي ("الكتاب المقدس، التقليد")، وبراتياكسا ("الإدراك")، وآيتيهيا ("شهادة الخبير، التقليد التاريخي")، وأنومانا ( "الاستدلال"). [25] [26]

في بعض النصوص مثل تلك التي كتبها فيدفياسا، تمت مناقشة عشرة براماناس ، ويناقش كرتاكوتي ثمانية وسائل موثوقة معرفيًا لتصحيح المعرفة. [27] وأكثر براماناس التي تمت مناقشتها على نطاق واسع هي: [11] [28] [29]

براتياكسا

تعني كلمة Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) الإدراك. وهي من نوعين في النصوص الهندوسية: خارجي وداخلي. يوصف الإدراك الخارجي بأنه ينشأ من تفاعل الحواس الخمس والأشياء الدنيوية، بينما يصف هذا المذهب الإدراك الداخلي بأنه إدراك الحس الداخلي، العقل. [8] [30] وفقًا لمات ستيفان، فإن التمييز هو بين الإدراك المباشر ( أنوبهافا ) والإدراك المتذكر ( سمريتي ). [31]

تحدد النصوص الهندية القديمة والوسطى أربعة متطلبات للإدراك الصحيح: [32]

  1. إندريارتاسانيكارسا (التجربة المباشرة من خلال جهاز الحواس الخاص بك مع الشيء، أيا كان ما يتم دراسته)؛
  2. أفياباديسيا (غير لفظي؛ الإدراك الصحيح لا يتم من خلال الإشاعات ، وفقًا للعلماء الهنود القدماء، حيث يعتمد جهاز الحس لدى الشخص على قبول أو رفض تصور شخص آخر)؛
  3. أفيابهيكارا (لا يتجول؛ الإدراك الصحيح لا يتغير، ولا هو نتيجة خداع لأن جهاز الحس أو وسيلة الملاحظة الخاصة بالشخص منجرفة، أو معيبة، أو مشبوهة)؛
  4. فيافاساياتماكا (محدد؛ الإدراك الصحيح يستبعد أحكام الشك، إما بسبب فشل المرء في ملاحظة كل التفاصيل، أو لأنه يخلط الاستدلال بالملاحظة وملاحظة ما يريد أن يلاحظه، أو عدم ملاحظة ما لا يريد أن يلاحظه).

اقترح بعض العلماء القدماء "الإدراك غير العادي" باعتباره برامانا وأطلقوا عليه الإدراك الداخلي، وهو الاقتراح الذي عارضه علماء هنود آخرون. تضمنت مفاهيم الإدراك الداخلي براتيبا (الحدس)، وسامانيالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال الاستدلال من التفاصيل المدركة إلى الكون)، وجنانالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ "موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الحالية). [33] علاوة على ذلك، نظرت بعض مدارس الهندوسية في قواعد قبول المعرفة غير المؤكدة من براتياكسا براناما وصقلتها ، وذلك لتباين نيرنايا (الحكم المحدد، الاستنتاج) مع أنادهيفاسايا (الحكم غير المحدد). [34]

أنومانا

أنومانا (अनुमान) تعني " الاستدلال " في اللغة السنسكريتية، على الرغم من أنها تُستخدم غالبًا بمعنى " التخمين " في اللغات الهندية الحديثة. في سياق الفلسفة الكلاسيكية، يُوصف بأنه الوصول إلى استنتاج وحقيقة جديدة من ملاحظة واحدة أو أكثر وحقائق سابقة من خلال تطبيق العقل. [35] ملاحظة الدخان واستنتاج النار هو مثال على أنومانا . [8] في جميع الفلسفات الهندوسية باستثناء واحدة، [36] هذه وسيلة صالحة ومفيدة للمعرفة. تشرح النصوص الهندية طريقة الاستدلال على أنها تتكون من ثلاثة أجزاء: pratijna (فرضية)، وhetu (سبب)، و drshtanta (أمثلة). [37] يجب تقسيم الفرضية إلى جزأين، كما ذكر العلماء الهنود القدماء: sadhya (تلك الفكرة التي تحتاج إلى إثبات أو دحض) و paksha (الهدف الذي تقوم عليه sadhya ). الاستدلال صحيح بشروط إذا كانت sapaksha (أمثلة إيجابية كدليل) موجودة، وإذا كانت vipaksha (أمثلة سلبية كدليل مضاد) غائبة. من أجل الدقة، تنص الفلسفات الهندية أيضًا على خطوات معرفية أخرى. على سبيل المثال، يطالبون بـ Vyapti - المتطلب الذي ينص على أن hetu (السبب) يجب أن يفسر بالضرورة وبشكل منفصل الاستدلال في "جميع" الحالات، في كل من sapaksha و vipaksha . [37] [38] تُسمى الفرضية المثبتة بشروط nigamana (الاستنتاج). [39]

أوبامانا

تعني كلمة Upamāna (उपमान) المقارنة والقياس. [4] [5] وتعتبرها بعض المدارس الهندوسية وسيلة مناسبة للمعرفة. [40] يقول لوشتفيلد، [41] يمكن تفسير كلمة Upamana بمثال مسافر لم يزر قط أراضي أو جزرًا بها سكان متوطنون من الحياة البرية. يُقال له أو لها من قبل شخص كان هناك أنه في تلك الأراضي ترى حيوانًا يشبه البقرة إلى حد ما، يرعى مثل البقرة ولكنه يختلف عن البقرة بهذه الطريقة أو تلك. يقول علماء المعرفة الهنود إن هذا الاستخدام للقياس والمقارنة هو وسيلة صالحة للمعرفة المشروطة، لأنه يساعد المسافر على تحديد الحيوان الجديد لاحقًا. [41] يُطلق على موضوع المقارنة رسميًا اسم upameyam ، ويُطلق على موضوع المقارنة اسم upamanam ، بينما يتم تحديد السمة (السمات) على أنها samanya . [42] وبالتالي، يوضح مونير ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها مثل القمر في السحر"، فإن "وجهها" هو upameyam ، والقمر هو upamanam ، والسحر هو samanya . يناقش نص القرن السابع Bhaṭṭikāvya في الآيات 10.28 إلى 10.63 العديد من أنواع المقارنات والقياسات، وتحديد متى تكون هذه الطريقة المعرفية أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا تكون كذلك. [42] في العديد من النصوص القديمة والعصور الوسطى للهندوسية، تتم مناقشة 32 نوعًا من Upamāna وقيمتها في نظرية المعرفة.

أرثاباتي

تعني كلمة أرثاباتي (अर्थापत्ति) الافتراض، والاشتقاق من الظروف. [4] [5] في المنطق المعاصر، تشبه هذه البراناما الاستدلال الظرفي . [43] على سبيل المثال، إذا غادر شخص ما في قارب على النهر في وقت سابق، وكان الوقت الآن بعد الوقت المتوقع للوصول، فإن الظروف تدعم افتراض الحقيقة بأن الشخص قد وصل. اعتبر العديد من العلماء الهنود هذه البراناما غير صالحة أو ضعيفة في أفضل الأحوال، لأن القارب ربما تأخر أو انحرف. [44] ومع ذلك، في حالات مثل اشتقاق وقت شروق الشمس أو غروبها في المستقبل، أكد المؤيدون أن هذه الطريقة موثوقة. مثال شائع آخر لأرثباتي في النصوص الهندوسية القديمة هو أنه إذا كان "ديفاداتا سمينًا" و"ديفاداتا لا يأكل في النهار"، فيجب أن يكون ما يلي صحيحًا: "ديفاداتا يأكل في الليل". إن هذا الشكل من الافتراض والاستنتاج من الظروف هو، كما يزعم العلماء الهنود، وسيلة للاكتشاف والبصيرة والمعرفة الصحيحة. [45] وتؤكد المدارس الهندوسية التي تقبل هذه الوسيلة من المعرفة أن هذه الطريقة هي وسيلة صالحة للمعرفة الشرطية وحقائق حول موضوع وموضوع في مقدمات أصلية أو مقدمات مختلفة. وتؤكد المدارس التي لا تقبل هذه الطريقة أن الافتراض والاستقراء والاستدلال الظرفي يمكن اشتقاقه إما من برامانا أخرى أو وسائل معيبة لتصحيح المعرفة، وبدلاً من ذلك يجب الاعتماد على الإدراك المباشر أو الاستدلال الصحيح. [46]

أنوبالابدهي

أنوبالابدهي (अनुपलब्धि) تعني عدم الإدراك، والإثبات السلبي/الإدراكي. [11] يقترح أنوبالابدهي برامانا أن معرفة السلبي، مثل "لا يوجد إبريق في هذه الغرفة" هو شكل من أشكال المعرفة الصحيحة. إذا كان من الممكن ملاحظة شيء ما أو استنتاجه أو إثباته على أنه غير موجود أو مستحيل، فإن المرء يعرف أكثر مما فعله بدون مثل هذه الوسائل. [47] في المدرستين الهندوسيتين اللتين تعتبران أنوبالابدهي ذا قيمة معرفية، فإن الاستنتاج الصحيح هو إما علاقة sadrupa (إيجابية) أو asadrupa (سلبية) - كلاهما صحيح وقيم. مثل غيره من برامانا ، صقل العلماء الهنود أنوبالابدهي إلى أربعة أنواع: عدم إدراك السبب، وعدم إدراك التأثير، وعدم إدراك الكائن، وعدم إدراك التناقض. لم تقبل وطورت سوى مدرستين من مدارس الهندوسية مفهوم "عدم الإدراك" باعتباره برامانا . وأكدت المدارس التي أيدت أنوبالابادي أن هذا المفهوم صالح ومفيد عندما تفشل البرامات الخمس الأخرى في سعي المرء إلى المعرفة والحقيقة. [9]

أبهافا (अभाव) تعني عدم الوجود. يعتبر بعض العلماء أنوبالابدي هو نفس أبهافا ، [4] بينما يعتبر البعض الآخر أنوبالابدي وأبهافا مختلفان. [9] [48] تمت مناقشة أبهافا-برامانا في النصوص الهندوسية القديمة في سياق بادارثا (पमार्थ، مرجع للمصطلح). يتم تعريف Padartha على أنه ما هو في نفس الوقت Astitva (موجود) و Jneyatva ( يمكن معرفته) و Abhidheyatva (قابل للتسمية). [49] تشمل الأمثلة المحددة للبادارتا ، كما يقول بارتلي، درافيا (المادة)، غونا (الجودة)، كارما (النشاط/الحركة)، سامانيا/جاتي (خاصية عالمية/طبقية)، سامافايا (الوراثة) وفيشيشا (الفردية). ثم يتم تفسير Abhava على أنها "مرجعيات للتعبير السلبي" على النقيض من " مرجعيات للتعبير الإيجابي" في Padartha . [49] يذكر العلماء القدماء أن الغياب "موجود ومعروف وقابل للتسمية"، مع إعطاء مثال للأعداد السالبة الصمت كشكل من أشكال الشهادة، ونظرية السببية الأساتكاريافادا ، وتحليل العجز باعتباره حقيقيًا وقيمًا. وقد تم تحسين الأبهافا بشكل أكبر في أربعة أنواع، من قبل المدارس الهندوسية التي قبلتها كطريقة مفيدة لنظرية المعرفة: dhvamsa (إنهاء ما هو موجود) كان موجودًا)، وأتيانتا أبهافا (استحالة، عدم وجود مطلق، تناقض)، وأنيونيا أبهافا (نفي متبادل، غياب متبادل) وبراجافاسا ( عدم وجود سابق أو سابق). [49] [50]

شابدا

شابدا (शब्द) تعني الاعتماد على الكلمة أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر، [ 4] [11] على وجه التحديد شروتي ، فيدا . [51] يشرح هيريانا سابدا-برامانا كمفهوم يعني شهادة خبير موثوق بها. تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صالحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع الوقت والطاقة المحدودين المتاحين، لا يمكنه تعلم سوى جزء بسيط من تلك الحقائق والحقائق بشكل مباشر. [52] يجب أن يعتمد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأسلافه وأفراد المجتمع المقربين لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة وبالتالي إثراء حياة بعضهم البعض. هذه الوسيلة لاكتساب المعرفة المناسبة إما منطوقة أو مكتوبة، ولكن من خلال سابدا (الكلمات). [52] موثوقية المصدر مهمة، والمعرفة المشروعة لا يمكن أن تأتي إلا من سابدا المصادر الموثوقة. [11] [52] كان الخلاف بين مدارس الهندوسية حول كيفية إثبات الموثوقية. بعض المدارس، مثل كارفاكا ، تنص على أن هذا غير ممكن أبدًا، وبالتالي فإن السابدا ليست برامانا مناسبة. تناقش مدارس أخرى الوسائل التي يمكن من خلالها إثبات الموثوقية. [53]

القبول حسب المدرسة

تقبل مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية واحدًا أو أكثر من هذه البراهين باعتبارها نظرية معرفية صالحة. [5]

مدرسة كارفاكا

لم تقبل مدرسة كارفاكا سوى مصدر واحد صالح للمعرفة وهو الإدراك. [10] واعتبرت جميع الطرق المتبقية غير صالحة تمامًا أو عرضة للخطأ وبالتالي غير صالحة. [8] [54]

مدرسة فايشيشيكا

من الناحية المعرفية، اعتبرت مدرسة فايسشيكا ما يلي الوسيلة الوحيدة الصحيحة للمعرفة: [10]

  1. الإدراك ( براتياكسا )
  2. الاستدلال ( أنومانا )

مدارس سانكيا، ويوجا، وفيشيشتادفايتا فيدانتا، ودفايتا فيدانتا

وفقًا للسانخيا واليوغا ومدرستين فرعيتين من فيدانتا، فإن الوسائل الصحيحة للمعرفة يجب أن تعتمد على هذه البرامات الثلاثة: [ 10] [55]

  1. براتياكسا - الإدراك
  2. أنومانا - الاستدلال
  3. شابدا - شهادة/كلمة خبراء موثوق بهم

وقد تم ذكر هذه الأمور في سورة 1.7 من كتاب يوجا سوترا . وتتميز طريقة برامانا نفسها في سورة 1.6 بين خمس فئات من التعديل العقلي/التعديل الذهني، وتشمل الفئات الأخرى عدم التمييز، والوهم اللفظي، والنوم، والذاكرة.

مدرسة نيايا

تقبل مدرسة نيايا أربع [10] وسائل للحصول على المعرفة ( برامانا )، وهي الإدراك والاستدلال والمقارنة والكلمة. [55]

  1. يحتل الإدراك، المسمى براتياكسا ، المكانة الأولى في نظرية المعرفة النيايا. يتم تعريف الإدراك من خلال الاتصال بين الحواس والأشياء وهو لا يخطئ. يمكن أن يكون الإدراك من نوعين - عادي أو غير عادي. الإدراك العادي ( لاوكيكا أو سادهارانا ) له ستة أنواع، وهي: البصري بالعينين، والشمي بالأنف، والسمعي بالأذنين، واللمسي بالجلد، والتذوقي باللسان، والعقلي بالعقل. الإدراك الاستثنائي ( Alaukika أو Asādārana ) له ثلاثة أنواع، وهي، Sāmānyalakṣana (إدراك العمومية من كائن معين)، و Jñānalakṣana (عندما يمكن لحاسة واحدة أيضًا إدراك الصفات التي لا يمكن نسبها إليها، كما هو الحال عند رؤية الفلفل الحار، يعرف المرء أنه سيكون مرًا أو حارًا)، و Yogaja (عندما يمكن لبعض البشر، من خلال قوة اليوغا ، إدراك الماضي والحاضر والمستقبل ولديهم قدرات خارقة للطبيعة، إما كاملة أو بعضها). أيضًا، هناك طريقتان أو خطوتان في الإدراك، وهما، Nirvikalpa ، عندما يدرك المرء شيئًا ما دون أن يكون قادرًا على معرفة ميزاته، و Savikalpa ، عندما يكون المرء قادرًا على معرفة الشيء بوضوح. جميع pratyakshas laukika وalaukika هي savikalpa. هناك مرحلة أخرى تسمى Pratyabhijñā ، عندما يكون المرء قادرًا على إعادة التعرف على شيء ما على أساس الذاكرة. [ بحاجة لمصدر ]
  2. الاستدلال، المسمى Anumāna ، هو أحد أهم مساهمات نيايا. يمكن أن يكون من نوعين - الاستدلال على الذات ( Svārthānumāna ، حيث لا يحتاج المرء إلى أي إجراء رسمي، وفي أقصى تقدير آخر ثلاث خطوات من خطواتهم الخمس)، والاستدلال على الآخرين ( Parāthānumāna ، والذي يتطلب منهجية منهجية من خمس خطوات). يمكن أيضًا تصنيف الاستدلال إلى ثلاثة أنواع: Pūrvavat (استنتاج تأثير غير محسوس من سبب محسوس)، و Śeṣavat ​​(استنتاج سبب غير محسوس من تأثير محسوس) و SāmānyatodŹ�ṭa (عندما لا يعتمد الاستدلال على السببية ولكن على توحيد التعايش). كما يتم تقديم تحليل مفصل للخطأ، موضحًا متى يمكن أن يكون anumāna خاطئًا. [ بحاجة لمصدر ]
  3. المقارنة، والتي تسمى Upamāna . يتم إنتاجها من خلال معرفة التشابه أو التشابه، مع إعطاء بعض الوصف المسبق للشيء الجديد مسبقًا. [52] (ص 259-261)
  4. الكلمة أو Śabda مقبولة أيضًا باعتبارها pramāṇa . يمكن أن تكون من نوعين، Vaidika ( Vedic )، وهي كلمات الفيدا المقدسة الأربعة، أو يمكن تفسيرها على نطاق أوسع على أنها معرفة من مصادر معترف بها على أنها موثوقة، و Laukika ، أو كلمات وكتابات بشر جديرين بالثقة. [52] (ص 257-259)

مدرسة برابهاكارا ميمامسا

في مدرسة ميمامسا الهندوسية المرتبطة ببراباكارا اعتبرت البرامات التالية مناسبة: [10]

  1. براتياكسا (الإدراك)
  2. أنومانا (استنتاج)
  3. شابدا (كلمة، شهادة)
  4. أوبامانا (مقارنة، تشبيه)
  5. Arthapatti (افتراض، افتراض)

مدارس أدفايتا فيدانتا وبهاتا ميمامسا

في أدفيتا فيدانتا ، ومدرسة ميمامسا المرتبطة بكوماريلا بهاتا ، يتم قبول البرامانات التالية: [10] [56]

  1. شابدا (كلمة، شهادة)
  2. براتياكسا (الإدراك)
  3. أنومانا (استنتاج)
  4. أوبامانا (مقارنة، تشبيه)
  5. Arthapatti (افتراض، افتراض)
  6. أنوبالابدهي ، أبهافا (عدم الإدراك، الإثبات المعرفي باستخدام عدم الوجود)

البوذية

Part of a series on
Buddhism
History
Buddhist texts
Practices
Nirvāṇa
Traditions
Buddhism by country
  • icon Buddhism portal
  • v
  • t
  • e

تشير مجموعة ترجمة بادماكارا (2005: ص 390) إلى أن:

بالمعنى الدقيق للكلمة، تعني كلمة برامانا ( tshad ma ) "الإدراك الصحيح". وفي الممارسة (البوذية)، تشير إلى التقليد، المرتبط بشكل أساسي بديجناجا ودارماكيرتي، والمنطق ( rtags rigs ) ونظرية المعرفة ( blo rigs ). [57]

لا تقبل البوذية سوى اثنين من برامانا ( tshad ma ) كوسيلة صالحة للمعرفة: Pratyaksha ( mngon sum tshad ma ، الإدراك) و Anumāṇa ( rjes dpag tshad ma ، الاستدلال). [12] ويضيف رينبوشاي أن البوذية تعتبر أيضًا الكتب المقدسة بمثابة برامانا صالحة ثالثة ، مثل تلك التي تأتي من بوذا وغيره من "العقول الصالحة" و"الأشخاص الصالحين". هذا المصدر الثالث للمعرفة الصالحة هو شكل من أشكال الإدراك والاستدلال في الفكر البوذي. تعتبر الكتب المقدسة الصالحة والعقول الصالحة والأشخاص الصالحين في البوذية بمثابة Avisamvadin ( mi slu ba ، لا تقبل الجدل ولا تقبل الجدل). [12] [58] تعتبر وسائل الإدراك والمعرفة، بخلاف الإدراك والاستدلال، غير صالحة في البوذية. [9] [10]

في البوذية ، أهم عالمين في البرامانا هما ديجناجا ودارماكيرتي . [59]

سوترانتريكا

عادة ما يتم تصنيف Dignāga و Dharmakīrti على أنهما يشرحان وجهة نظر مبادئ Sautrāntika ، على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يميز بين Sautrāntikas التي تتبع الكتاب المقدس ( التبتية : ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ ، Wylie : Lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa ) و Sautrāntikas التي تتبع العقل ( التبتية : རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ ، وايلي : rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa ) ويوصف كلا الأستاذين بأنهما أسسا الأخير. [60] النص الرئيسي لديجناجا حول هذا الموضوع هو Pramāṇa-samuccaya . لعب كتاب Pramāṇa-samuccaya لديجناجا دورًا حاسمًا في تشكيل تخصص نظرية المعرفة ( pramāṇaśāstra )، ومزجها بالخطاب المنطقي. طور دارماكيرتي، المتأثر بدجناجا، هذه الأفكار في كتابه Pramanavarttika . [61]

رفض هذان الشخصان الوصف المعقد القائم على الأبيدارما لكيفية ربط العالم الخارجي بالأشياء العقلية في مدرسة فايبهاسيكا ومنهج سوترانتيكا الذي يتبع الكتاب المقدس، وافترضا بدلاً من ذلك أن المجال العقلي لا يتصل أبدًا بالعالم الخارجي بشكل مباشر ولكنه يدرك جانبًا بناءً على أعضاء الحس والوعي الحسي. علاوة على ذلك، فإن وعي الحواس يأخذ شكل الجانب (بالسنسكريتية: Sākāravāda) من الشيء الخارجي وما يتم إدراكه هو في الواقع الوعي الحسي الذي اتخذ شكل الشيء الخارجي. من خلال البدء بالجوانب، أصبح من الممكن إجراء حجة منطقية حول العالم الخارجي كما ناقشته المدارس الهندوسية. وإلا فإن وجهات نظرهم ستكون مختلفة جدًا بحيث يكون من المستحيل بدء نقاش. ثم يمكن أن يتبع ذلك مناقشة منطقية. [60]

يحاول هذا النهج حل كيفية ارتباط العالم المادي بالعالم العقلي، ولكن ليس شرحه بالكامل. وعندما يتم الضغط عليه بشأن هذه النقطة، يتخلى دارماكيرتي عن افتراض موقف ساوترانتيكا ويتحول إلى نوع من موقف يوغاكارا الذي يقول إن الأشياء خارج العقل لا تحدث أبدًا ولكنها تنشأ من الميول المعتادة للعقل. لذلك يبدأ مناقشة مع المدارس الهندوسية التي تفترض وجود أشياء خارجية ثم ينتقل لاحقًا إلى كيفية عدم إمكانية الدفاع عن ذلك منطقيًا. [60]

لاحظ أن هناك تفسيرين مختلفين لمنهج دارماكيرتي في وقت لاحق في التبت، بسبب اختلاف الترجمات والتأويلات. أحدهما تبنته مدرسة غيلوغ التي تميل إلى الواقعية المعتدلة مع بعض التكيف مع الكليات والآخر تبنته المدارس الأخرى التي اعتبرت دارماكيرتي معادية للواقعية بشكل واضح. [62]

أبوها

إن إحدى السمات الرئيسية لمنطق ديجناجا تتلخص في كيفية تعامله مع العموميات في مقابل الأشياء المحددة للمعرفة. فقد قدمت مدرسة نيايا الهندوسية تأكيدات حول وجود مبادئ عامة، وفي دحض هذه التأكيدات أكد ديجناجا أن العموميات كانت مجرد سمات ذهنية وليست موجودة حقًا. وللقيام بذلك، قدم فكرة أبوها ، وهي أن الطريقة التي يتعرف بها العقل هي من خلال مقارنة ونفي الأشياء المعروفة من الإدراك. وبهذه الطريقة، فإن الفكرة العامة أو فئات الأشياء لها علاقة بالاختلافات عن الأشياء المعروفة، وليس من خلال التعرف على الحقائق العالمية. لذا فإن المرء يعرف أن العربة المدركة هي عربة ليس لأنها تتفق مع شكل عالمي للعربة، ولكن لأنها تُدرك على أنها مختلفة عن الأشياء التي ليست عربات. وأصبح هذا النهج سمة أساسية لنظرية المعرفة البوذية. [63]

مادياماكا

لقد استخدم بهافافيفيكا، المعاصر لديجناجا ولكن قبل دارماكيرتي ، نهجًا منطقيًا عند التعليق على ناجارجونا . كما بدأ أيضًا بنهج سوترانتيكا عند مناقشة الطريقة التي تظهر بها المظاهر، للمناقشة مع الواقعيين، لكنه بعد ذلك تبنى وجهة نظر وسطى للطبيعة النهائية للظاهرة. لكنه استخدم تأكيدات وحجج منطقية حول طبيعة تلك الطبيعة النهائية. [60]

وقد انتقد شاندراكيرتي لاحقًا دمجه للمنطق في نظام الطريق الأوسط ، حيث شعر بأن تأسيس الطريقة النهائية للوجود نظرًا لأنها كانت خارج نطاق الفكر والمفهوم لم يكن من اختصاص المنطق. لقد استخدم حجج النتيجة المنطقية البسيطة لدحض آراء أنظمة عقائدية أخرى، لكنه اعتقد عمومًا أن الاستخدام الأكثر تطورًا للمنطق ونظرية المعرفة في وصف الطريق الأوسط كان إشكاليًا. وقد وُصف استخدام بهافافيفيكا للحجج المنطقية المستقلة لاحقًا بأنه نهج سفاتانتريكا . [60]

في التبت

تستخدم المدارس البوذية الحديثة "المجالات الثلاثة" (بالسنسكريتية: trimaṇḍala؛ بالتبتية: 'khor gsum'):

  1. موضوع
  2. هدف،
  3. الفعل. [64]

عندما هاجر مادياماكا لأول مرة إلى التبت، أسس شانتاراكيستا وجهة نظر لمادهياماكا أكثر اتساقًا مع بهافافيفيكا بينما طور المزيد من التأكيدات المنطقية كوسيلة للتأمل وتطوير وجهة نظر المرء للحقيقة المطلقة. [60]

في القرن الرابع عشر ، قدم جيه تسونغكابا تعليقًا ومنهجًا جديدًا للمادياماكا، والذي أصبح الشكل المعياري في التبت. في هذا الاختلاف، تم رفع نهج مادياماكا الخاص بشاندراكيرتي بدلاً من نهج بهافافيفيكا، لكن تسونغكابا رفض ازدراء شاندراكيرتي للمنطق ودمج المنطق بدلاً من ذلك. [60]

قد يظل الدور الدقيق للمنطق في الممارسة والدراسة البوذية التبتية موضوعًا للنقاش، [62] ولكنه راسخ بالتأكيد في التقليد. لاحظ جو ميفام في تعليقه في القرن التاسع عشر على Madhyamakālaṅkāra لشانتاراكيستا :

إن عقيدة بوذا، منذ عرض الحقيقتين فصاعدًا، تحدد بشكل لا لبس فيه طريقة وجود الأشياء كما هي. ويجب على أتباع بوذا أن يثبتوا ذلك وفقًا لذلك، من خلال استخدام المنطق. هذا هو التقليد الذي لا يخطئ لشاكياموني. من ناحية أخرى، فإن الزعم بأن التحقيق التحليلي بشكل عام والعلم الداخلي للبرامانا، أو المنطق، بشكل خاص غير ضروري هو تعويذة رهيبة وشريرة، والغرض منها هو منع الاستيعاب الكامل، من خلال المنطق الصحيح، لكلمات بوذا [65]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ يناقش عدد قليل من العلماء الهنود مثل فيدفياسا عشرة برامانا، ويناقش كرتاكوتي ثمانية برامانا، لكن ستة برامانا هي الأكثر قبولًا على نطاق واسع. تقبل بعض الأنظمة ثلاثة برامانا فقط. انظر أندرو جيه نيكلسون (2013)، الهندوسية الموحدة: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN  978-0231149877 ، الصفحات 149-150؛ انظر أيضًا مدخل الموسوعة البريطانية حول هذا الموضوع.

مراجع

  1. ^ قاموس أب برامانا السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
  2. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "برامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحات 520-521 
  3. ^ من تأليف كارل بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية لفلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0 ، الصفحات 25-26 
  4. ^ abcdefg DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني مارسيلا)، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، الصفحة 172 
  5. ^ أ ب ج ج ج ف ن ف لود ، مقدمة إلى الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521438780 ، الصفحة 225 
  6. ^ "برامانا". موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 16 يونيو 2020 .
  7. ^ P Bilimoria (1993)، نظرية المعرفة في برامانا: بعض التطورات الحديثة في الفلسفة الآسيوية - المجلد 7 (المحرر: G Floistad)، Springer، ISBN 978-94-010-5107-1 ، الصفحات 137-154 
  8. ^ abcd MM Kamal (1998)، نظرية المعرفة لفلسفة كارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية، 46(2): 13-16
  9. ^ abcd D Sharma (1966). "الجدلية السلبية المعرفية للمنطق الهندي - أبهافا مقابل أنوبالابدهي". المجلة الهندية الإيرانية . 9 (4): 291-300. doi :10.1163/000000066790086530.
  10. ^ abcdefghi جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791430675 ، الصفحة 238 
  11. ^ أ ب ج د
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين: الفلسفة الهندية المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، ISBN 978-0815336112 ، الصفحات 245-248؛ 
    • جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675 ، الصفحة 238 
  12. ^ abc Daniel Perdue, Debate in Tibetan Buddhism, ISBN 978-0937938768 , pages 19-20 
  13. ^ أول قاموس مونير-وليامز السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
  14. ^ جون أ. جرايمز (1996)، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791430675 ، الصفحة 237-238 
  15. ^ pramAtR قاموس سنسكريتي-إنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  16. ^ قاموس براميا السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
  17. ^ توم جيه إف تيلمانز (2011)، نظرية المعرفة البوذية (برامانافادا)، دليل أكسفورد للفلسفة العالمية (المحررون: ويليام إيدلجلاس وجاي إل جارفيلد)، doi :10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0022
  18. ^ يوكتي مونيير ويليامز قاموس السنسكريتية الإنجليزية، معجم السنسكريتية الرقمي في كولونيا، ألمانيا
  19. ^ آر ناراسيمها (2012)، آسيا وأوروبا وظهور العلم الحديث: المعرفة تتخطى الحدود، بالجريف ماكميلان، ISBN 978-1137031723 ، الصفحات 95-97 
  20. ^ آر ناراسيمها (2012)، آسيا وأوروبا وظهور العلم الحديث: المعرفة تتخطى الحدود، بالجريف ماكميلان، ISBN 978-1137031723 ، الصفحات 95-105 
  21. ^ CA Scherrer-Schaub (1981)، Le term yukti: الدراسة الأولية ، الدراسات الآسيوية، 35: 185-199
  22. ^ EI Warrier (2012)، Advaita Vedānta من 800 إلى 1200 (المحرر: كارل بوتر)، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120830615 ، الصفحات 512-530، 684 
  23. ^ جيرالد لارسون ورام باتاتشاريا، موسوعة الفلسفات الهندية (المحرر: كارل بوتر)، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691073019 ، الصفحات 361-362 
  24. ^ L Schmithausen (1965)، Maṇḍana Miśra's Vibhrama-viveka، Österreichische Akademie der Wissenschaften. فيل.-اصمت. كلاس. Sitzungsberichte، المجلد. 247؛ للحصول على مقتطفات باللغة الإنجليزية: Allen Thrasher (1993)، The Advaita Vedānta of Brahma-siddhi، ISBN 978-8120809826 ، الصفحات 20-38 
  25. ^ أ. ب. كيث (1925)، الدين والفلسفة في الفيدا والأوبنشاد، الجزء الثاني، ص. 482
  26. ^ SC Vidyabhusana (1971). تاريخ المنطق الهندي: المدارس القديمة والوسطى والحديثة، ص 23
  27. ^ أندرو جيه نيكلسون (2013)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 978-0231149877 ، الصفحات 149-150 
  28. ^ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، نظرية المعرفة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691073842 ، الصفحات 53-68 
  29. ^ هوارد كوارد وآخرون، نظرية المعرفة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 5، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0426-0 ، الصفحات 51-62 
  30. ^ ب. ماتيلال (1992)، الإدراك: مقال في نظريات المعرفة الهندية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198239765 
  31. ^ مات ستيفان، براتياكشا، الموسوعة البريطانية.
  32. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 160-168 
  33. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 168-169 
  34. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 170-172 
  35. ^ W Halbfass (1991)، التقليد والتأمل، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-0362-9 ، الصفحة 26-27 
  36. ^ مدرسة كارفاكا هي الاستثناء
  37. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Anumana" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: AM، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 46-47 
  38. ^ كارل بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية للفلسفات الهندية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0 
  39. ^ مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، صفحة 61
  40. ^ VN Jha (1986)، “The upamana-pramana in Purvamimamsa”، SILLE، الصفحات 77-91
  41. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Upamana" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 721 
  42. ^ منير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 457-458
  43. ^ Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012)
  44. ^ جيمس لوشتفيلد، "أرثاباتي" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: AM، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 55 
  45. ^ ستيفن فيليبس (1996)، الميتافيزيقيا الهندية الكلاسيكية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814899 ، الصفحات 41-63 
  46. ^ DM Datta (1932)، الطرق الستة للمعرفة: دراسة نقدية لنظرية المعرفة الأدفايتا، جامعة كلكتا، أعيد طبعها في عام 1992 تحت رقم ISBN 978-8120835269 ، الصفحات 221-253 
  47. ^ جيمس لوشتفيلد (2002). "أبهافا". الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: AM . دار روزن للنشر. ص 1. رقم ISBN 0-8239-2287-1.
  48. ^ كارل بوتر (1977). "المعنى والحقيقة". موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2 (طبعة 1995). مطبعة جامعة برينستون؛ إعادة طبع بواسطة موتيلال بانارسيداس. ص 155-174، 227-255. رقم ISBN 81-208-0309-4.
  49. ^ abc كريس بارتلي (2013). "بادارتا". في أوليفر ليمان (المحرر). موسوعة الفلسفة الآسيوية . روتليدج. ص 415-416. ISBN 978-0415862530.
  50. ^ موهان لال، أد. (1992). "أبهافا". موسوعة الأدب الهندي، المجلد. 5 . أكاديمية ساهيتيا. ص. 3958. ردمك 81-260-1221-8.
  51. ^ أنانتاناند رامباتشان ()، إنجاز الإنجاز: الفيدا كمصدر للمعرفة الصحيحة في شانكارا ، مطبعة جامعة هاواي، ص 29.
  52. ^ abcde M. Hiriyanna (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304 ، الصفحة 43 
  53. ^ P. Billimoria (1988)، Śabdapramāṇa: الكلمة والمعرفة، دراسات الهند الكلاسيكية المجلد 10، Springer، ISBN 978-94-010-7810-8 ، الصفحات 1-30 
  54. ^ رامكريشنا باتاتشاريا (2010)، ماذا كان يعني تشارفاكاس في الأصل؟، مجلة الفلسفة الهندية، 38 (6): 529-542
  55. ^ أب برامانا في هندوبيديا، الموسوعة الهندوسية
  56. ^ بوليجاندلا 1997، ص 228.
  57. ^ شانتاراكشيتا (مؤلف)؛ ميفام (معلق)؛ مجموعة ترجمة بادماكارا (مترجمون) (2005). زينة الطريق الوسطي: مادهياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق جامجون ميفام. بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: شركة منشورات شامبالا. رقم ISBN 1-59030-241-9 (ورقة بديلة): ص. 390 
  58. ^ لاتي رينبوشاي وإليزابيث نابر (1981)، العقل في البوذية التبتية، ISBN 978-0937938027 ، الصفحة 115-119 
  59. ^ شانتاراكيتا وجو ميفام (2005) ص.1
  60. ^ abcdefg Śāntarakṣita & Ju Mipham (2005) ص 32-39
  61. ^ أرنولد، دانييل أندرسون (2005). البوذيون والبراهمة والإيمان: نظرية المعرفة في فلسفة الدين في جنوب آسيا. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 3-4. ISBN 978-0-231-13280-0. OCLC  57316839.
  62. ^ أب Śāntarakṣita & جو ميفام (2005) ص 37
  63. ^ Śāntarakṣita & Ju Mipham (2005) ص 35 – 37
  64. ^ Thub-bstan-chos-kyi-grags-pa, Chokyi Dragpa, Heidi I. Koppl, Chokyi Nyima Rinpoche (2004). توحيد الحكمة والرحمة: إلقاء الضوء على الممارسات السبع والثلاثين للبوديساتفا . منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-377-X . المصدر: [1] (تاريخ الوصول: 4 فبراير 2009) ص 202 
  65. ^ Śāntarakṣita & Ju Mipham (2005) ص 38-39

مصادر

  • بوليجاندلا، راماكريشنا (1997)، أساسيات الفلسفة الهندية ، نيودلهي: دي كيه برينتوورلد (بي) المحدودة.

فهرس

  • شانتاراكشيتا (مؤلف)؛ ميفام (معلق)؛ مجموعة ترجمة بادماكارا (مترجمون) (2005). زينة الطريق الوسطي: مادياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق جامجون ميفام. بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة: دار نشر شامبالا، رقم ISBN 1-59030-241-9 (ورقة بديلة) 
  • Pramāṇamīmāṃsā: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • Pramāṇavārttika Pariśiṣṭa 1: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • Pramāṇavārttika: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • Pramāṇavārttikālaṅkāra: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • Pramāṇāntarbhāva: Devanagari، مبادرة SARIT، مؤسسة الأبحاث الألمانية
  • فيدابهوسانا، ساتيس تشاندرا (1907). تاريخ مدرسة المنطق الهندي في العصور الوسطى. جامعة كلكتا.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pramana&oldid=1250812693"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate