المحار

كان هدف الموراسية أن تكون عقيدة مضادة للثورة، تؤكد على تماسك فرنسا وعظمتها. انطلقت من شعار "السياسة أولاً"، ومن مبدأ الوطنية ، التي محتها الثورة الفرنسية لصالح القومية ، ومن مبدأ الدولة: فبالنسبة لموراس، كان المجتمع الفرنسي في أواخر القرن التاسع عشر يعاني من الانحلال والفساد. ووفقًا له، نشأت هذه الآفات من الثورة وبلغت ذروتها في قضية دريفوس . تراوحت التأثيرات الفلسفية لموراس بين أفلاطون وأرسطو وجوزيف دي ميستر ، مرورًا بدانتي وتوما الأكويني وأوغست كونت . أما تأثيراته التاريخية فتراوحت بين سانت بوف وفوستيل دي كولانج، مرورًا بهيبوليت تين وإرنست رينان .

يرى موراس أن السبب يكمن في الروح الثورية والرومانسية التي حملتها القوى الليبرالية التي أطلق عليها اسم الولايات الكونفدرالية الأربع ( États confédérés )، والتي حددها في كتابه " من أجل شاب فرنسي" عام 1949 : اليهود ، والبروتستانت ، والماسونيون ، والأجانب الذين أطلق عليهم موراس اسم " الميتيك " ( métèques ). ^{[ 2 ]} هؤلاء يمثلون "المعادين لفرنسا"؛ ولا يمكن بأي حال من الأحوال قبولهم كجزء من الأمة الفرنسية.

يبدو أن الموراسيمية قد ولدت من رغبة في النظام لدى الشاب تشارلز موراس، والتي يعزوها البعض إلى صممه. ^{[ 3 ]}

• في الفلسفة، أدت هذه الرغبة في النظام إلى تعلق غير مشروط بالعقل .
• في الفن، الدفاع عن الكلاسيكية ضد التوجهات "المنحرفة" للرومانسية .
• في السياسة، كان يقصد ضمناً السعي إلى نظام قائم على السلطة. لكن بالنسبة لموراس، الشاعر البروفنسالي ذي النزعة الإقليمية ، كان لا بد للسلطة أن تتوافق مع احترام الحريات الإقليمية، وهو شرط، بحسب رأيه، لا يمكن إيجاده إلا في النظام الملكي . وهكذا أصبح موراس ملكياً من حيث المبدأ عام ١٨٩٦.

وبشكل أدق فيما يتعلق بالسياسة، استندت الموراسيزمية على السياسات التالية لضمان التماسك الوطني:

• استبعاد الولايات الكونفدرالية الأربع من الدولة، وتمجيد المصلحة الوطنية ("فرنسا فقط").
• وضع مؤسسات مكلفة بضمان الحريات الإقليمية "للأمة الحقيقية" والحفاظ على الوحدة الوطنية في آن واحد (بالنسبة لموراس كانت هذه المؤسسة هي الملكية).
• في مجال الأخلاق، تُعتبر سلطة الكنيسة الكاثوليكية بمثابة رابطة موحدة، وخالقة ونموذج للنظام.

في سياق المذهب الوضعي، رأى موراس أن التنظيم المجتمعي والمؤسسات ينبغي أن يكونا ثمرة انتقاء فرضته القرون، وأن "التجريبية التنظيمية" تُعتبر أكثر فعالية من النظريات المثالية، نظرًا لتكيفها مع كل وضع وطني. ولعبت الملكية دورًا في هذه المؤسسات، التي كانت ضرورية بشكل خاص لكبح جماح التنافس الفرنجي الفرنسي.

إن الثقة في المؤسسات التي رسخت عبر الزمن دفعت موراس إلى التمييز بين "البلد الحقيقي" ( pays réel )، المتجذر في واقع الحياة - المكان، والعمل، والمهن، والرعية، والأسرة - و"البلد القانوني" ( pays légal ) الذي اعتبره مفروضاً بشكل مصطنع على "البلد الحقيقي". وقد أعادت هذه الأفكار النظر في المواضيع العضوية للتقاليد السياسية الكاثوليكية.

يعود الفضل في نزعة موراس المؤسسية إلى حد كبير إلى فيدراليته الأولية وانتمائه إلى حركة فيليبريج بقيادة ميسترال . فقد رأى في الملكية مفتاحًا لتحقيق اللامركزية . واعتبر أن ارتباط الشعب المباشر بسلطة الملك والترابط الأخلاقي للكنيسة الكاثوليكية قوتان موحدتان كافيتان لضمان الوحدة الوطنية في نظام سياسي لامركزي إلى حد كبير. أما الجمهورية، على النقيض، فلا يمكنها تحقيق هذه الأهداف إلا بالتقيد بحزام الإدارة المركزية النابليونية. كانت رؤيته تقوم على سلطة عليا، وحرية في أسفلها.

تجدر الإشارة إلى أنه من خلال البراغماتية والهوس بالحرب الأهلية، ظل موراس، في عام 1914 كما في عام 1940، وفياً لمبدأ التسوية القومية، أو الاتحاد الوطني في وقت الأزمة، ودعم كلاً من جورج كليمنصو وفيليب بيتان في هذا.

من حيث المؤسسات السياسية، كان موراس شرعيًا في شبابه، ثم جمهوريًا فيدراليًا، لكنه أعاد اكتشاف الملكية (وإن كان كمؤيد للأورليانيين ) في عام 1896 من خلال حجة سياسية: الملوك هم من أنشأوا فرنسا، وفرنسا كانت تتدهور منذ عام 1789. وبصفته مناصرًا لدوق أورليان وذريته ( دوق غيز ، ثم كونت باريس )، فقد حلم بتحويل العمل الفرنسي ، الذي أنشأه الجمهوريون القوميون حديثًا، إلى المثل الملكي، وجمع ما تبقى من العائلة المالكة الفرنسية التقليدية، التي يمثلها ماركيز لا تور دو بين أو الجنرال دي شاريت .

كان التوليف بين الأفكار المناهضة للثورة والقومية (وكذلك الوضعية)، الذي أثارته الصدمة الأخلاقية لحرب 1870 ، والتي دفعت بعض القوى التقليدية نحو الفكرة القومية، والذي تأثر بشكل كبير بقضية دريفوس منذ عام 1898 فصاعدًا، سيبلغ ذروته في الموراسية . وبينما بقيت بعض الحركات القومية السياسية غير الموراسية ، مثل العديد من التعبيرات اليعقوبية عن القومية والقومية العالمية على غرار بيغي ، فقد تحولت السياسة المناهضة للثورة بالكامل إلى الموراسية بحلول عام 1911 بعد توحيد الجماعات الملكية التقليدية.

كان من شأن الموراسيسية أن تُعيد إحياء الأفكار المناهضة للثورة، التي كانت في تراجع منذ عام 1893، والذي شهد انجذاب الكاثوليك إلى الجمهورية. وكان الهدف منها نشر هذه الأفكار خارج نطاق مناطقها التقليدية المناهضة للثورة، أي المجتمع الكاثوليكي والطبقة الأرستقراطية.

كان موراس، الذي ظلّ لا أدرياً حتى أواخر حياته (حين اعتنق الكاثوليكية)، يُقدّر الدور الاجتماعي والتاريخي للدين الكاثوليكي في المجتمع الفرنسي، ولا سيما دوره كقوة مُوحِّدة. وقد ساهمت رؤيته النفعية للكنيسة الكاثوليكية كمؤسسة تخدم مصالح التماسك الوطني في تعزيز التقارب بين الكاثوليك المتدينين وأولئك الأكثر بُعداً عن الكنيسة.

تطورت التركيبة المورواسية لتصبح مدرسة فكرية في فرنسا، بل وتجاوزت حدودها. ففي فرنسا، أصبحت المورواسية مؤثرة بشكل كبير في الأوساط الفكرية والطلابية (في كليات الحقوق والطب، وغيرها) خلال العقدين الثاني والثالث من القرن العشرين، وبلغت ذروتها عام ١٩٢٦ قبل إدانة البابا لها. فعلى سبيل المثال، استقطبت التيار المورواسي شخصيات متنوعة للغاية، "من برنانوس إلى جاك لاكان ، ومن تي إس إليوت إلى جورج دوميزيل ، ومن جاك ماريتان إلى جاك لوران ، ومن تييري مولنييه إلى غوستاف تيبون ، وصولاً إلى ديغول ". ^{[ ٤ ]}

كانت الموراسية مصدرًا خاصًا لإلهام الثورة الوطنية لنظام فيشي في الفترة من 1940 إلى 1941، ونظام أنطونيو سالازار في البرتغال ونظام فرانسيسكو فرانكو في إسبانيا .