نيد

في المجتمع الجرماني التاريخي، كان مصطلح "نيث" ( بالنوردية القديمة ، النطق: /niːð/ ، بالرونية : ᚾᛁᚦ ، بالإنجليزية القديمة : nīþ، nīð ؛ بالهولندية القديمة : nīth ) يُستخدم للدلالة على وصمة اجتماعية تُشير إلى فقدان الشرف ومكانة الشرير . ويُعتبر الشخص المُصاب بهذه الوصمة " نيثينغ" ( بالنوردية القديمة : níðingr ، بالرونية : ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ ، بالإنجليزية القديمة : nīðing، nīðgæst ، بالألمانية العليا القديمة : nidding ).

احتفظت اللغة الإنجليزية الوسطى بكلمة مشابهة هي nithe ، والتي تعني "الحسد" (قارن بالكلمة الهولندية الحديثة nijd والكلمة الألمانية الحديثة Neid )، أو "الكراهية"، أو "الحقد". ^{[ 1 ]}

وهناك مصطلح ذو صلة هو ergi ، يحمل دلالة "عدم الرجولة".

يمكن اعتبار الاسم "ergi" والصفات المرتبطة به "argr" و "ragr" بمثابة كلمات بذيئة. كانت "ergi" و "argr" و "ragr" إهانات شديدة تُوجه عند التشكيك في رجولة شخص ما، أو عند وصفه بالجبن، ونظرًا لخطورتها، كانت القوانين الإسكندنافية القديمة تُطالب بالقصاص على هذا الاتهام إذا ثبت عدم صحته. أشارت قوانين الإوزة الرمادية الأيسلندية ^{[ 2 ]} إلى ثلاث كلمات تُعتبر مساوية لكلمة "argr" في حد ذاتها. هذه الكلمات هي "ragr" و "strodinn" و "sordinn" ، وكلها تعني الدور السلبي للرجل في الأنشطة الجنسية، أو كونه أنثويًا، أو خاضعًا. ^{[ 3 ]} ومن المعاني الأخرى المرتبطة بـ "argr" و "ragr " و "ergi" ، والمستمدة من الإوزة الرمادية ، معنى "كونه صديقًا للساحر"؛ غالبًا ما يُشهد على استخدام "ergi " ومشتقاتها في سياق السحر ، كما في ملحمة "Ynglinga ". ^{[ 4 ]}

على سبيل المثال ، أشار قانون غولاثينغ [ ^{5 ] إلى} "كون الرجل خاضعًا جنسيًا "، و"كونه عبدًا "، و"كونه ساحرًا "، بينما أشار قانون بيرغن/الجزيرة ^{[ 6 ]} إلى "كونه ساحرًا "، و"كونه مشعوذًا و/أو يرغب في ممارسة أنشطة جنسية مثلية كرجل [منفعل] ( كالار راغان )، وأشار قانون فروستاثينغ ^{[ 7 ]} إلى "رغبته في ممارسة أنشطة جنسية مثلية كرجل خاضع جنسيًا". وهكذا، يتضح أن مصطلح " إرجي" الخاص بـ" نيذينغر " كان يُرتبط بقوة ليس فقط بالسحر، وعدم الرجولة، والضعف، والأنوثة ، بل أيضًا، وبشكل خاص، بالشهوانية أو الانحراف الجنسي في نظر سكان الدول الإسكندنافية القديمة خلال العصور الوسطى المبكرة والعليا. عُرِّفَ مصطلح "إرجي" عند الإناث (صفة مؤنثة: ǫrg ) بأنه شهوانية مفرطة أو تعدد علاقات جنسية، وعند الذكور بأنه انحراف، وتأنيث، ودور سلبي في العلاقات الجنسية المثلية بين الرجال . أما الدور الفعال للرجل الذي شارك في علاقة جنسية مثلية، فلم يكن متأثرًا بمصطلحي "إرجي" أو "نيذ" . ^{[ 8 ]}

كان لا بد من توبيخ Níðingir ، أي كان لا بد من الصراخ في وجوههم بما هم عليه بعبارات مهينة، حيث كان من المفترض أن يكسر التوبيخ (الكلمة الأنجلوسكسونية scald ، والكلمة النوردية skald ، والكلمة الأيسلندية skalda ، والكلمة الألمانية العليا القديمة scelta ، والكلمة الألمانية الحديثة Schelte ؛ قارن scoff ، والكلمة الهولندية الحديثة schelden ، والكلمة الأنجلوسكسونية scop ، و flyting ) تعويذة seiðr المخفية ، وبالتالي يجبر الشيطان على الكشف عن طبيعته الحقيقية.

إن وصف رجل آخر بكلمة "argr " - وهي، بحسب هوغو غيرينغ، أشدّ الكلمات البذيئة في اللغة النوردية القديمة ازدراءً - يُعدّ بالضرورة "níð". ووفقًا للقانون الأيسلندي، كان يُسمح للمتهم بقتل المُدّعي دون دفع " weregild" . ^{[ 9 ]}

إذا لم يرد المتهم بهجوم عنيف، سواء في الحال أو بالمطالبة بالعقاب ، مما يؤدي إما إلى تراجع المُدّعي عن كلامه أو إلى موته، فإنه يُعتبر بذلك ضعيفاً وجباناً لعدم رده وفقاً لذلك. ^{[ 10 ]}

إلى جانب الكلمات، كان التوبيخ يُمارس أيضًا من خلال صورٍ مُهينة، لا سيما ما يُسمى بأعمدة نيثينغ . كانت هذه الأعمدة عادةً عبارة عن أعمدةٍ منفردةٍ عليها رأس رجلٍ منحوت، يُثبّت عليها حصانٌ أو رأس حصان. في حالتين موثقتين ( ملحمة بيارنار ، الفصل 17 من ملحمة هيتديلاكابا، وملحمة جيسلا، الفصل 17 من ملحمة سورسونار )، رُتّب عمودان من أعمدة نيثينغ بطريقةٍ تُوحي بالجماع المثلي. ^{[ 11 ]}

يُمكن إيجاد تعريف كلاسيكي لكلمة " إرجي" في توبيخات المحاربين المتنافسين غودموند وسينفيوتلي في أغنية "نيو هيلجي" (انظر القسم أدناه) ، حيث يتبادلان الشتائم بكلمة "إرجي" ويتحديان بعضهما البعض قبل القتال. يُهين غودموند سينفيوتلي في البيت 36:

الآية 36

يا أمير، لا يمكنك

تحدث عني

هكذا،

توبيخ

رجل نبيل.

لأنك أكلت

متعة للذئب،

التخلص من أخيك

الدم، في كثير من الأحيان

لقد امتصصت الجروح

بفم جليدي،

الزحف إلى

جثث القتلى،

أن يكرهه الجميع.

وفي الآيات التالية 37-39 يرد سينفيوتلي على هذا:

وفقًا لهذه الأوصاف الأكثر تفصيلًا لما يُعتبر "إرجي" كما ورد في أغنية نيو هيلجي ، أشار قانون غولاثينغ ^{[ 12 ]} إلى الشتائم التي تصف " إرجي " بأنها "فرس"، و"حيوان حامل"، و"كلبة"، و"ممارسة الجنس غير اللائق مع الحيوانات". وأشار قانون بيرغن/الجزيرة ^{[ 13 ]} إلى "عض رجل آخر"، و"كونها حيوانًا حاملًا". وأشار قانون فروستوثينغ ^{[ 7 ]} إلى "كونها أنثى حيوان". وأشار قانون أوبلاندسلاغ إلى "ممارسة الجنس مع حيوان". ^{[ 14 ]} ومن الجدير بالذكر أن أنشطة مثل "كونها حيوانًا حاملًا" وممارسة الجنس مع الحيوانات هي أنشطة تُنسب إلى الإله لوكي في لوكاسينا وجيلفاجينينغ .

كانت كلمة "سيدر" (seiðr) المستخدمة بكثرة في "نيدينغر" (níðingr) مرتبطة لغويًا ارتباطًا وثيقًا بعلم النبات والتسميم. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ولذلك، ربما اعتُبرت "سيدر" (seiðr) إلى حد ما مرادفة للقتل بالتسميم. وكان هذا المفهوم النورسي للتسميم القائم على السحر حاضرًا أيضًا في القانون الروماني.

لم تنشأ المساواة بين القانون الجرماني والروماني في تجريم التسمم والسحر نتيجة لتأثير القوانين الرومانية على الشعوب الجرمانية، على الرغم من وجود مفهوم مماثل في القانون الروماني. ويُرجح أن هذا التشابه الظاهري يستند إلى المفاهيم البدائية المشتركة حول الدين، نتيجةً لأصل هندو-أوروبي مشترك لدى كلا الشعبين. ^{[ 17 ]}

يرتبط تسميم نيدينغر بالتمييز القانوني الجرماني بين القتل العمد والقتل المشروع . فقد كان القتل العمد يختلف عن القتل المشروع في كونه يتم سراً وبشكل خبيث، بعيداً عن أعين المجتمع الذي لم يكن متورطاً في الأمر.

كان السحر [في العصور الإسكندنافية القديمة] يُعادل استخدام قوى الشر بطريقة غامضة، جريمةً غامضةً وبشعةً تمامًا كالانحراف الجنسي. أما السرقة والقتل، فحتى في المعتقدات الإسكندنافية القديمة الشائعة في الآونة الأخيرة، كان يُعتقد أنهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالممارسات السحرية لدرجة استحالة حدوثهما بدونها. فمن كان قادرًا على فتح الأقفال الثقيلة ليلًا دون أن تلاحظه الكلاب الحارسة أو توقظ الناس، لا بد أنه يمتلك قدرات خارقة. وبالمثل، كان قتل الأبرياء أمرًا غريبًا، إذ كان يُعتقد أن قوة شريرة تُعينهم أو تُوجههم أو تُجبرهم على ارتكاب أفعالهم الشريرة. ^{[ 18 ]}

بما أن السحر "لم يكن مقبولاً رسمياً، لم يكن يخدم الروابط الأسرية ككل، بل كان يخدم الرغبات الخاصة فقط؛ فلم يكن أي شخص نزيه في مأمن من فنون السحرة السرية" ^{[ 19 ]} ولأن "نيث" كان يرمز إلى الخبث، فقد كان يُعتقد أيضاً أن "نيذينغ" كاذب مرضي وناكث للعهد، يميل إلى ارتكاب شهادة الزور، وخاصة الخيانة. باختصار، العلاقة بين "نيث" والجريمة:

كانت الأفعال المشينة الخطيرة تُعدّ شهادة زور، لا سيما إذا ارتُكبت بخبث وسرية. وكان مرتكبوها أشرارًا لا يُستهان بهم. وشملت أفعال شهادة الزور التي ارتكبوها: القتل، والسرقة، والحرق العمد ليلًا، فضلًا عن أي أفعال تُلحق الضرر بالحقوق المحمية قانونًا للقرابة (كالخيانة، والفرار إلى العدو، والهروب من الجيش، والامتناع عن القتال في الحرب، والانحراف). ^{[ 20 ]} [كما شملت هذه الأفعال أيضًا] أي جرائم تُسيء إلى الآلهة، مثل خرق معاهدة سلام خاصة (كعهد السلام ، أو الهدنة، أو تأمين أماكن ومباني الاحتفالات، أو عهد احتفال خاص)، والتعدي على الممتلكات، وتدنيس القبور، والسحر، وأخيرًا جميع أفعال شهادة الزور التي تدل على الانحطاط الأخلاقي، مثل نقض اليمين، والانحراف، وأعمال الجبن البغيضة ^{[ 21 ]} [أي أي أفعال] تدل على الانحطاط الأخلاقي. ^{[ 22 ]}

قد تبدو هذه الكمية الهائلة من ارتباطات níðingr في البداية مُرهِقةً وبدون أي نمط واضح. ومع ذلك، فإن النمط الكامن وراءها مُوضَّح في الأقسام التالية.

كانت النتيجة المباشرة لإثبات أن الشخص من فئة níðingr هي تجريم النفي. (انظر على سبيل المثال ^{[ 23 ]} )

لم يكن للخارج عن القانون أي حقوق، فقد كان خارجاً عن القانون (كلمة لاتينية تعني "خارج النظام القانوني")، في اللغة الأنجلوسكسونية utlah ، وفي الألمانية السفلى الوسطى uutlagh ، وفي اللغة النوردية القديمة utlagr . وكما أن الخصومات تُولّد العداوة بين الأقارب، فإن الخروج عن القانون يُولّد العداء بين البشرية جمعاء. ^{[ 24 ]}

«لا يُسمح لأحد بحماية الخارج عن القانون أو إيوائه أو إطعامه. عليه أن يبحث عن مأوى وحيد في الغابة تمامًا كالذئب.» ^{[ 22 ] [ 25 ]} «ومع ذلك، فهذا ليس سوى جانب واحد من جوانب الخارج عن القانون. فالخارج عن القانون لا يُطرد من دائرة الأهل فحسب، بل يُعتبر أيضًا عدوًا للبشرية من الآن فصاعدًا.» ^{[ 25 ]}

كانت المصطلحات القديمة التي تجرّد الإنسان من إنسانيته والتي تعني كل من "الذئب" و"الخانق" شائعة كمرادفات للخارجين عن القانون: OHG warc ، Salian wargus ، Anglo-Saxon wearg ، Old Norse vargr . ^{[ 26 ]}

كان يُنظر إلى الخارجين عن القانون على أنهم أموات جسديًا وقانونيًا، ^{[ 27 ]} وكان يُنظر إلى زوجاتهم على أنهن أرامل وأرامل، وإلى أطفالهم على أنهم أيتام، ^{[ 26 ]} وكانت ثرواتهم وممتلكاتهم إما تُصادر من قبل أقاربهم أو تُدمر. ^{[ 28 ] [ 29 ]} "كان من واجب كل رجل القبض على الخارج عن القانون و[...] قتله." ^{[ 30 ]}

كان يُعتقد أن النيذينغير يعودون إلى أجسادهم بعد الموت بفضل سحرهم السحري ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} ، بل إن جثثهم نفسها كانت تُعتبر شديدة السمية والعدوى. ^{[ 34 ]} ولمنعهم من العودة كأحياء أموات ، كان لا بد من جعل أجسادهم غير متحركة تمامًا، وخاصة عن طريق الخوزقة، ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} أو الحرق، ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} أو الغرق في الأنهار أو المستنقعات (انظر أيضًا تاسيتوس)، ^{[ 43 ] [ 44 ]} أو حتى كل ما سبق. "لم يُعتبر أي إجراء لتحقيق هذه الغاية صعبًا للغاية." ^{[ 34 ]}

قد يكون من الأفضل تثبيت جسد الشرّ المُطارد بوضع صخور كبيرة عليه، وغرسها فيه [...]. في كثير من الأحيان، كان الناس يرون أن جهودهم تذهب سدى، فيشنّون هجمات متتالية على هذا الشيطان، ربما يبدأون بقطع رأسه، ثم حرق جسده بالكامل، وأخيراً ترك رماده في مياه جارية، على أمل إبادة الروح الشريرة غير المادية تماماً. ^{[ 45 ]}

كان يُعتقد أن سبب لجوء النيذينغر إلى السحر الخبيث (السيذر) لإلحاق الأذى بدلاً من مهاجمة الناس بعنفٍ مشروعٍ لتحقيق الغاية نفسها، هو كونه مخلوقًا جبانًا وضعيفًا، مما يُشير إلى كونه نقيضًا تامًا لروح المحارب في الأساطير الإسكندنافية القديمة. ^{[ 46 ] [ 47 ]} غالبًا ما تُترجم كلمة " إيرغ " إلى "جبان، ضعيف". وبحسب التعريف، فإن أي سيذر (ممارس للسيذر ) يتحول فورًا إلى أرغ بفعل هذه الممارسات السحرية الدنيئة. ^{[ 48 ]}

لم يكن نيد مجرد دافع لممارسة السحر ^{[ 49 ]} ، بل كان يُعتبر الدافع الأرجح على الإطلاق لممارسة السحر . ^{[ 50 ]} استخدم نيدينغ سحره الخبيث لتدمير كل ما يملكه الإنسان أو صنعه، وفي النهاية الجنس البشري وميدغارد نفسه. ^{[ 51 ]}

بما أن المجتمعات البدائية كانت تعزو خوفها من السحرة الأشرار [أي، السحرة ] حصراً إلى حسد الساحر المُحفِّز، فإن جميع الأمثال الهندية الجرمانية في هذا الشأن تُشير إلى أن الحسد السلبي سرعان ما يتحول إلى جرائم عدوانية. فالحاسد لا يكتفي بالانتظار السلبي حتى يقع جيرانه في حوادث مصادفةً ليشمت بهم سراً (مع أن عادة شماته تُعتبر حقيقةً مُسلَّمة)، بل يحرص على أن يعيشوا في بؤس أو ما هو أسوأ. [...] الحسد يجلب الموت، والحسد يسعى إلى الشر. ^{[ 50 ]}

لذا، كان يُنظر إلى النيذينغر على أنه شيطان أسطوري "لا يوجد إلا لإلحاق الضرر وإحداث الهلاك المؤكد". ^{[ 52 ]} وكان يُنظر إلى إيواء النيث على أنه تدمير "الصفات الفردية التي شكلت الإنسان والعلاقة الجينية"، ^{[ 53 ]} مما يجعل الإنسان منحرفًا وفاسدًا ومريضًا بدلاً من ذلك، ولذلك كان يُعتبر هذا الشيطان النقيض المباشر للإنسان الكريم، وكان [النيث] الخاص به معديًا.

[ نيذينغير ] كانوا يُساعدون أو يُوجهون أو يُجبرون من قِبل قوة شريرة على ارتكاب أفعالهم الشريرة. ولذلك، لم يكن النيثينغ منحطًا بالمعنى [الأخلاقي] العام فحسب، بل كان في الأصل إنسانًا ذا طبيعة شريرة وشيطانية، إما أنه سعى إلى الشر عمدًا أو أنه وقع تحت سيطرة قوى شريرة رغماً عنه. ^{[ 18 ]}

كان يُعتقد أن النيدينغير يعانون من أمراض جسدية، وارتبطت حالتهم بالإعاقة. ومن أبرز مظاهر ذلك أن عرجهم كان دليلاً ظاهرياً على كونهم نيدينغير (كما في قصة روغنفالد ستريتليغ، الذي كان لقبه في الواقع مجرد سخرية، إذ كانت ساقاه مشلولتين ^{[ 54 ]} ). كما كان يُعتقد أن السحرة لا يلدون حيوانات فحسب، بل يلدون أيضاً أطفالاً بشريين معاقين. ^{[ 55 ]}

[...] لم يكن أي شيء منحطًا بالمعنى [الأخلاقي] العام فحسب [...] بل كان هذا الانحطاط [الأخلاقي] غالبًا ما يكون فطريًا، ويتجلى بشكل خاص في الأمراض الجسدية. ^{[ 18 ]}

كانت هذه الأمراض الجسدية تُعتبر دليلاً إضافياً على ضعف النيدينغر . وكثيراً ما كان من الصعب التمييز بين هذه السمات والمرض الجسدي الحقيقي، ولأن "أي شعور بالغرابة وعدم الفهم هو ما يدفع الناس إلى الشك في أن الشخص نيدينغر ، سواء كان ذلك مبنياً على تشوهات جسدية أو سمات عقلية"، فقد كان يُنظر إليهم على أنهم مرضى عقلياً حتى في العصور القديمة، وذلك بناءً على تعريف السلوك الاجتماعي والشعور المنحرف، سواء كان ذلك حقيقياً أو متصوراً. ^{[ 56 ]}

كان النيدينغير يمارسون أحيانًا طقوس السحر (seiðr) مرتدين ملابس نسائية بغض النظر عن جنسهم البيولوجي، وكان يُعتقد أنهم يفقدون جنسهم البيولوجي الجسدي بفعل ذلك إذا كانوا ذكورًا من قبل. ^{[ 57 ]} وتربط اللهجات الحديثة لكلمة seid لغويًا بين هذا الفعل و"الأعضاء التناسلية الأنثوية". ^{[ 58 ]} كما توجد (أو كانت توجد) أدلة على قرون غاليوس الذهبية تشير إلى أن المنتسبين الذكور إلى طقوس السحر (seiðr ) كانوا يُخضعون لطقوس "تأنيث" أو يُجعلون يبدون "بلا جنس" (مثل استخدام "ملابس نسائية" كالأردية ، كما يفعل كهنة الديانات الأخرى، من أجل التلاعب بالأرواح التي لا جنس لها). ^{[ 59 ]}

وفقًا لقانون غولاثينغ ^{[ 12 ]،} فإن "إنجاب الأطفال كذكر" و"كونه عاهرة ذكر" يشير إلى ^{" كونه امرأة في كل ليلة تاسعة "} و"إنجاب الأطفال كذكر".

على الرغم من عدم استخدام مصطلحي níð أو níðingr في أي نقش روني ، إلا أن العديد من الأحجار الرونية التي تعود إلى عصر الفايكنج تستخدم مصطلح oníðingr ، والذي يعني مع البادئة o- عكس níðingr ، لوصف الرجل بأنه فاضل. ويترجم موقع Rundata هذا المصطلح إلى "غير شرير". يُستخدم هذا المصطلح كصفة على الأحجار الرونية Ög ​​77 في هوفغاردن، وSö 189 في آكيربي، وSm 5 في ترانسو، وSm 37 في روربرو، وSm 147 في فاستا إد، وDR 68 في آرهوس، ^{[ 60 ]} ويظهر كاسم أو جزء من اسم على النقوش Ög 217 في أوبي، و Sm 2 في أرينغساس، وSm 131 في هيورثولمن. ^{[ 61 ]} تظهر العبارة النوردية القديمة نفسها ذات الجناس، manna mæstr oniðing R ، والتي تُترجم إلى "أكثر الرجال نزاهة"، في Ög 77 وSm 5 وSm 37، ^{[ 61 ]} ويستخدم DR 68 صيغة مختلفة من هذه العبارة. ^{[ 62 ]}

• Hostis humani generis
• مالاكيا في المجتمع الهيليني القديم ( التعريف الكلاسيكي السابق للتخنث )
• الانحطاط الأخلاقي
• كلمة "راكا" في اللغات السامية
• خجل