إنكار النكبة

بحسب الباحثة نور مصالحة ، توجد في إسرائيل سياسة إنكار النكبة، تتجسد في تصريحات شخصيات مثل غولدا مائير ، مثل العبارة الشهيرة " لم يكن هناك شيء اسمه فلسطينيون ". ^{[ 15 ]} وقد كتبت مصالحة: "الإنكار محوري في الرواية الصهيونية لما حدث عام 1948"، ^{[ 6 ]} مضيفةً أن سياسة إنكار النكبة هي في حد ذاتها أحد مظاهر " النكبة المستمرة ". ^{[ 16 ]}

خلص تحليل الباحثة ماريكو موري للتأريخ الإسرائيلي السائد حول تأسيس الدولة إلى وجود نقص في الإشارة إلى "نشأة مشكلة اللاجئين الفلسطينيين وتدمير أكثر من 400 قرية فلسطينية عام 1948، مما ينفي عمداً ذكريات الفلسطينيين عن النكبة". ^{[ 8 ]} وخلصت إلى أن الروايات التي تبرر طرد الفلسطينيين ونزوحهم عام 1948 تستند إلى عدد من الافتراضات، منها أن فلسطين كانت "أرضاً غير مزروعة" و"قاحلة وغير مأهولة"؛ وأن الفلسطينيين العرب لم يكونوا أمة بل جزءاً من "أمة عربية أكبر"، مما ينفي القومية العربية الفلسطينية؛ وأن الفلسطينيين العرب كانوا "مثيري شغب ومجرمين " ؛ وأن اليهود كانوا عائدين إلى ديارهم (وهو ما ينفي الشتات )؛ وأن عمليات نقل السكان كانت "حلاً مبرراً وعالمياً لقضايا الأقليات". ^{[ 5 ]}

يُشير تحليل المؤرخة مها نصار لرواية ليون أوريس " الخروج " (1958) إلى أن إنكار الصهاينة لمسؤوليتهم عن طرد الفلسطينيين عام 1948، والادعاء بأن العرب أنفسهم يتحملون اللوم (باستخدام الصور النمطية العنصرية المعادية للعرب الواردة في الرواية)، يُعدّ شكلاً من أشكال الإنكار التاريخي الذي تُطلق عليه اسم "إنكار النكبة". ^{[ 4 ]} وتشمل هذه الصور النمطية العنصرية المعادية للعرب فكرة أن الفلسطينيين يفتقرون إلى الارتباط الديني بفلسطين، وأنهم يفتقرون إلى "مشاعر الهوية الوطنية الحديثة"، وأن قادتهم يستدرجونهم بسهولة إلى العنف. ^{[ 4 ]} وفي إطار نموذج الصهيونية كاستعمار استيطاني ، تقول نصار إن هذه الروايات تُحمّل ضحايا العنف الاستعماري الاستيطاني مسؤولية طردهم. ^{[ 4 ]}

يعرّف المؤرخ مايكل ر. فيشباخ إنكار النكبة بأنه "سردية مضادة للنكبة" لها أدوار محددة في الحياة العامة الإسرائيلية وسياسة الدولة - وخاصة كأداة لمقاومة الدعوات إلى التعويضات - وتتكون من المواضيع التالية: ^{[ 3 ]}

• موضوع "الحرب هي الحرب"، حيث كان الطرد والفرار أثراً جانبياً مؤسفاً ولكنه حتمي لدفاع إسرائيل عن نفسها ضد القوات العربية الغازية، ولم تكن الحكومة الإسرائيلية المؤقتة مسؤولة بقدر ما لم يكن لديها " خطة رئيسية " للطرد، متجاهلة القرارات والسياسات اللاحقة التي منعت منذ ذلك الحين عودة اللاجئين عند تقييم مسؤولية الدولة؛
• موضوع "تبادل السكان"، الذي قام فيه اليهود والعرب، باعتبارهم العالم العربي الأوسع، بنقل متبادل لا رجعة فيه للسكان والممتلكات (على سبيل المثال، اليهود الذين غادروا العراق تركوا ممتلكاتهم وراءهم أيضًا) كما أن إعادة توطين اليهود في إسرائيل جاءت بتكلفة باهظة؛
• الادعاء بأن إسرائيل أبدت عموماً استعدادها لتقديم تعويضات، لكن ذلك ينتظر آلية دولية لتوزيع الأموال، دون إدراج إمكانية التعويض الفردي، كالتعويض عن الأضرار، في ضوء سنّ إسرائيل لقوانين أملاك الغائبين وعدم معارضة المفاوضين الفلسطينيين لفكرة الصندوق الدولي خلال قمة كامب ديفيد عام 2000 (التي انتهت دون اتفاق). في مثل هذه "التسوية الجماعية"، ستدفع إسرائيل مبلغاً وتُعفى من أي التزامات أخرى، ما يشكل بنداً "لإنهاء المطالبات"، ويغلق جميع السبل القانونية أمام الفلسطينيين الأفراد الذين لديهم مطالبات متبقية أو الذين لا يرغبون في أن يكونوا جزءاً من الخطة.
• والاعتقاد بأن الشيء الوحيد الذي تدين به إسرائيل للاجئين هو التعويض عن الممتلكات، وليس أي نوع من التعويضات المعنوية بخلاف بيان الأسف.

كتب إيلان غور زئيف وإيلان بابي في عام 2003 أن كلاً من الإسرائيليين والفلسطينيين ينظرون إلى أنفسهم " كضحية وحيدة " بينما ينكرون تماماً كون الطرف الآخر ضحية. فعلى الجانب الفلسطيني، كان التوجه يتجه من "الإنكار التام" نحو التقليل من "الأهمية الأخلاقية" للمحرقة، بينما على الجانب الإسرائيلي، "تصر الصهيونية على إنكار النكبة وترفض الاعتراف بدور إسرائيل في معاناة الفلسطينيين كجهة معتدية"، وتخلص إلى أنه "لا شيء يبرر... إنكار إسرائيل للمسؤولية الرئيسية". ^{[ 17 ]}

في عام ٢٠١٧، كتب نديم ن. روحانا وأريج صباغ خوري أن النكبة "كانت، حتى منتصف التسعينيات، مُكمَّمة في المجال السياسي الرسمي للفلسطينيين في إسرائيل... من قِبَل الدولة الإسرائيلية وأجهزتها المؤسسية"، وأنه "من الصعب المبالغة في تقدير مركزية إنكار النكبة في إسرائيل". وأضافا أن "حرص إسرائيل على شرعيتها كان عاملاً رئيسياً" في التركيز على إنكار النكبة، مما أدى إلى "الذاكرة الرسمية للدولة الإسرائيلية [حيث] تم استبعاد فلسطين من جغرافية وتاريخ الأرض" لصالح المصطلحات والروايات اليهودية/الصهيونية. واستشهدا بقانون النكبة لعام ٢٠١١ باعتباره "المثال الأكثر وضوحاً" على تفسير الدولة الإسرائيلية لتزايد "وعي" الفلسطينيين بالنكبة على أنه "تهديد" واتخاذها خطوات لمواجهته. ^{[ 18 ]} يتفق بشير بشير وعاموس غولدبرغ على أن قانون النكبة لعام 2011 هو شكل من أشكال إنكار النكبة. ^{[ 19 ]}

في عام ٢٠٢٠، كتب معروف هاسيان الابن أن أحد أشكال إنكار النكبة، الذي ينشأ في دول الشمال، هو اعتبار "ميلاد إسرائيل" كارثة (نكبة) أمرًا "سخيفًا". ويسلط هاسيان الضوء على حادثة وقعت عام ٢٠٠٩، نقلها إيان بلاك ، حين دافع وزير التعليم الإسرائيلي جدعون ساعر عن حذف كلمة "نكبة" من الكتب المدرسية. وقال ساعر: "لا يوجد في أي بلد في العالم منهج تعليمي يشير إلى قيام الدولة على أنه "كارثة " ، و " هدف النظام التعليمي ليس إنكار شرعية دولتنا، ولا الترويج للتطرف بين العرب الإسرائيليين". ويقول هاسيان إن بعض "الإسرائيليين يخشون أن يُهدد التوعية بالنكبة شرعية الدولة". ^{[ ٢٠ ] [ ٢١ ]}

بحسب المؤرخ صالح عبد الجواد ، فإن إنكار النكبة قد سهّلته الكتابة التاريخية الإسرائيلية، إذ "تبنّت إنكار النكبة، ونفي نطاق التطهير العرقي الذي ارتُكب في فلسطين". ^{[ 7 ]}

شهدت ثمانينيات القرن العشرين اهتمامًا متجددًا بين الأكاديميين الإسرائيليين بتأريخ النكبة، ويعود ذلك جزئيًا إلى رفع السرية عن الأرشيف الإسرائيلي المتعلق بحرب 1948. ^{[ ب ]} في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بدأ إنكار النكبة يتعرض للنقد، وأعاد المؤرخون الجدد كتابة تاريخ إسرائيل ، مُغيرين بذلك المعتقدات السائدة حول حرب 1948 العربية الإسرائيلية والنزوح الفلسطيني. ^{[ 8 ]} منذ ثمانينيات القرن العشرين، ظهرت مجموعة كبيرة من المؤلفات التي تهدف إلى "تبسيط الماضي" من داخل المجتمع اليهودي الإسرائيلي ، إلى جانب أعمال مثل أعمال إيلان بابيه التي "زعزعت الصورة التي عمل الآباء المؤسسون بجد على رسمها وترسيخ الرواية المهيمنة لعام 1948". ^{[ 9 ]}

في أواخر القرن العشرين، كادت قضية إنكار النكبة أن تُطرح للمحاكمة في سياق مناقشة مجزرة طنطورة وأطروحة تيودور كاتز عام ١٩٩٨ حولها. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٣ ]} وقد رفعت لواء ألكسندروني دعوى قضائية ضد كاتز، الباحث في الدراسات العليا ، وفي خضم النزاع القانوني الذي تلا ذلك، حثّه نصف محاميه على الدفاع عن بحثه واستدعاء شهود فلسطينيين للإدلاء بشهادتهم حول المجزرة. ^{[ ٢٢ ]} وبحسب الباحثة سميرة إسمير، كان من شأن هذا الدفاع أن يحوّل المحاكمة إلى "قضية إنكار النكبة"، ^{[ ٢٢ ]} إلا أن القضية أُغلقت خارج المحكمة. ^{[ ٢٢ ]}

وصف عالم الاجتماع أحمد ح. سعدي "ثلاثة أنماط لإنكار المسؤولية الأخلاقية عن النكبة"؛ واستشهدت عالمة الاجتماع رونيت لينتين بدراسته حول ثلاث استراتيجيات لإنكار النكبة. ^{[ 24 ] [ 25 ]} ووفقًا لسعدي، تتمثل هذه الاستراتيجيات في "إنكار أو إخفاء العنف الموثق تاريخيًا"، ومحاولة "محو الفلسطينيين من تاريخ" إسرائيل قبل/أثناء عام 1948، وإدامة "أسطورة 'أرض بلا شعب لشعب بلا أرض'". ويسلط سعدي الضوء على كتاب جوان بيترز الصادر عام 1984 بعنوان "منذ الأزل" وكتاب آلان ديرشوفيتز الصادر عام 2003 بعنوان "قضية إسرائيل" كمثالين على الأخيرة. زعمت بيترز أن اللاجئين كانوا عمالًا عربًا مهاجرين، وقدم ديرشوفيتز حججًا مماثلة. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

يتمثل النمط الثاني لإنكار النكبة، وفقًا لملخص لنتين لآراء سعدي، في الاعتراف بالنكبة مع إنكار أي دلالات أخلاقية أو عملية لها، فضلًا عن ربطها بشكل مبالغ فيه بين الفلسطينيين والنازيين. ويستشهد سعدي بكتاب إيلان غور زئيف الصادر عام 2003، والذي يتحدث عن "تورط العرب في الجيش النازي". ويفسر سعدي ذلك بأنه إزالة لثنائية "الضحية والجاني" بين الفلسطينيين والإسرائيليين من خلال وضعهم على "أرضية أخلاقية" واحدة. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

أما النمط الثالث لإنكار النكبة، بحسب لنتين، فهو "التعامل مع الثقل الأخلاقي للنكبة الفلسطينية دون اعتذار". ويشير لنتين إلى أن هذا يتجلى بوضوح في أمنية المؤرخ بيني موريس عام 2004 بأن نكبة 1948 كانت أكثر شمولاً؛ إذ كتب موريس: "يمكن تبرير التطهير العرقي... عندما يكون الخيار بين ارتكاب التطهير العرقي والتعرض للإبادة الجماعية، إبادة أمتك، فأنا أفضل التطهير العرقي". ويستشهد سعدي بمقطع آخر لموريس حول هذه الاستراتيجية: "المصلحة النهائية تبرر الأعمال القاسية والوحشية التي تُرتكب في سياق التاريخ". ^{[ 24 ] [ 25 ]}

يستشهد نصار بإنكار النكبة كسمة من سمات الخطاب الأمريكي حول فلسطين. ^{[ 4 ]} ويجادل سعدي بأنها جزء من خطاب المؤيدين اليهود لإسرائيل. ^{[ 26 ]}

مع مرور الوقت، باتت الروايات المتعلقة بعام 1948 أقل تماسكًا، وكانت "الاستراتيجية الأولى للصهيونيين"، بحسب سعدي، هي العودة إلى "الأسطورة القديمة" القائلة بـ" أرض بلا شعب لشعب بلا أرض ". ويُجسّد كتاب ديرشوفيتز " قضية إسرائيل" هذا الأمر، ^{[ 27 ]} مستندًا إلى كتاب بيترز " منذ الأزل" ، وهو عمل شبه تاريخي يُشير إلى أن معظم اللاجئين الفلسطينيين لم يكونوا من سكان فلسطين الأصليين، وأنهم عادوا إلى بلدانهم مع حرب فلسطين عام 1948. ^{[ 27 ]} ويكتب سعدي: "من خلال هذا الإنكار الصريح لوجود الآخر، قضت هذه الصياغة على جدلية الاستعمار والاقتلاع". ^{[ 27 ]}

توجد في أوساط المجتمع المدني الإسرائيلي حركات شعبية مناهضة لإنكار النكبة. تهدف منظمة " زوخروت " غير الحكومية إلى التوعية بالنكبة من خلال التصدي المباشر لإنكارها عبر فعاليات إحياء الذكرى، ^{[ 11 ]} كتقديم جولات في القرى الفلسطينية المهجورة، ووضع لافتات إرشادية للمواقع التي دُمرت في النكبة، واستضافة مهرجان سنوي لأفلام النكبة. ^{[ 11 ]} في عام 2007، عندما احتفلت إسرائيل بيوم استقلالها، نظمت "زوخروت" مسيرة في تل أبيب "للتأكيد على الاعتراف بحق العودة "، وتوقفت المسيرة على طول الطريق في أحياء بُنيت على أنقاض قرى فلسطينية سابقة. ^{[ 11 ]}

في عام 2011، ناقش موتي جولاني وعادل منا السردية اليهودية الإسرائيلية والسردية الفلسطينية العربية لحرب 1948، قائلين إن كل منهما "يتجاهل تمامًا" الآخر؛ ينظر الفلسطينيون إلى النكبة "كصدمة تكوينية" عندما "فقدوا إلى حد كبير بلادهم" بينما "السردية التي يتبناها معظم اليهود الإسرائيليين" هي أن "ميلاد إسرائيل ... يجب أن يكون نقيًا وغير ملوث، لأنه إذا ولد شخص أو دولة في الخطيئة، فإن جوهرها كله يكون ملوثًا". ^{[ 28 ]}

كتبت رونيت لينتين أن "ذاكرة النكبة" واجهت "سنوات من الإنكار والتكميم من قبل إسرائيل"، ولكن بعد إتاحة الأرشيفات واستمرار المؤرخين الجدد في عملهم، بحلول عام 2010، "أقرّ كثيرون، وإن لم يكن جميعهم، من اليهود الإسرائيليين" بوقوع النكبة، على الرغم من أن "غالبية" اليهود الإسرائيليين ينظرون إليها على أنها " شر لا بد منه "، وهو ما تسميه لينتين في نفس الكتاب شكلاً آخر من أشكال إنكار النكبة، "متناولين الثقل الأخلاقي للنكبة الفلسطينية دون اعتذار". ^{[ 25 ]} وفي عام 2019، كتب يهودا شينهاف أنه على الرغم من "الديمقراطية الجزئية للتأريخ الإسرائيلي في العقود الأخيرة، فإن غالبية الإسرائيليين ما زالوا ينكرون النكبة". ^{[ 29 ]}

يخلص يفات غوتمان ونعام تيروش، في مقالٍ لهما في مجلة القانون والبحث الاجتماعي ، إلى أن مؤيدي إسرائيل والصحفيين اليمينيين روّجوا خلال العقد الثاني من الألفية الثانية لمصطلح " النكبة اليهودية "، وهو مصطلحٌ يرى غوتمان وتيروش أنه يُقدّم مساواةً زائفةً بين النكبة وهجرة اليهود من العالم الإسلامي . ^{[ 30 ]} وتقول الأكاديميتان ياسمين أبو لبان وأبيجيل ب. باكان، في مقالٍ لهما في مجلة الفصل السياسي ، إن مساواة النكبة بهجرة اليهود المزراحيين إلى إسرائيل يُعدّ شكلاً من أشكال إنكار النكبة. ^{[ 31 ]}

في عام ٢٠١٨، كتب بشير بشير وعاموس غولدبرغ أن كلاً من "الروايات القومية الصهيونية والفلسطينية السائدة" كانت "تنكر أو تقلل من شأن معاناة الطرف الآخر لتأكيد مزاعمها"، مما أدى إلى "إنكار متزامن وقوي" للنكبة والمحرقة. وكتب بشير وغولدبرغ: "يزعم كثيرون، وربما معظم اليهود في إسرائيل، أن النكبة ليست حدثًا على الإطلاق"، ويضربان مثالًا بمنشور "النكبة - هراء" الصادر عام ٢٠١١ عن منظمة "إم تيرتزو" ، والذي يصفه بشير وغولدبرغ بأنه يدّعي أن الفلسطينيين غير موجودين كشعب، وأن الفلسطينيين والدول العربية فقط هم المسؤولون عن العواقب التي تحملها الفلسطينيون قبل وأثناء وبعد عام ١٩٤٨. ^{[ ٣٢ ]}

في عام ٢٠٠٩، حظرت الحكومة الإسرائيلية استخدام مصطلح "النكبة" في الكتب المدرسية، وألزمت بإزالة الكتب المدرسية الموجودة التي تذكره. ^{[ ٣٣ ] [ ٢١ ]} وفي عام ٢٠١١، سنّت إسرائيل قانونًا يُعرف شعبيًا باسم " قانون النكبة "، يُجيز حجب الأموال الحكومية عن الجهات التي تُحيي ذكرى "يوم استقلال إسرائيل أو يوم تأسيس الدولة كيوم حداد"، أو التي تُنكر وجود إسرائيل كدولة "يهودية وديمقراطية". ^{[ ٣٣ ]} وبينما كان مشروع القانون الأصلي يُجرّم هذا الفعل على الأفراد، عُدّل التشريع المقترح ليُعاقب المنظمات ماليًا بدلًا من ذلك. ^{[ ٣٤ ]} ووفقًا لباحث العدالة الانتقالية يواف كابشوك وعالمة السياسة ليزا سترومبوم، كان هذا القانون محاولة "لتقييد حرية التعبير" فيما يتعلق بالنكبة، ولكنه في الوقت نفسه "زاد من الوعي العام بمعنى النكبة". ^{[ 11 ]} في أعقاب ذلك، كتب الكاتب عودة بشارات أن بعض الإيجابيات نتجت عن التشريع، إذ "على الأقل، لا يوجد إنكار للنكبة. لا أحد يدّعي أن الأمر برمته مجرد خرافة. لقد انتصرت الرواية الفلسطينية. إن رواية تهجير شعب قسرًا من أرضه عام 1948 قد رسخت في الوعي الإسرائيلي والعالمي." ^{[ 11 ]} وكتب يهودا شنهاف في عام 2019 أن قانون النكبة كان له أثر عكسي، لأنه منذ اعتماد القانون، "أصبحت كل أسرة تقريبًا في إسرائيل على دراية بالكلمة العربية: النكبة." ^{[ 35 ]}

في مايو/أيار 2023، أصدر رئيس السلطة الفلسطينية محمود عباس مرسوماً يُعرّف النكبة بأنها "جريمة ضد الإنسانية"، ^{[ 2 ]} ويُجرّم إنكارها ويُعاقب عليه بالسجن لمدة تصل إلى سنتين. ^{[ 2 ]} وقد جاء هذا التشريع مُشابهاً للتطورات في إسرائيل، حيث اقترح نواب في الحكومة السابعة والثلاثين المتشددة حظر رفع الأعلام الفلسطينية. ^{[ 2 ]}

شجعت قمة كامب ديفيد لعام 2000 والمقترحات الأمريكية اللاحقة إسرائيل على "الاعتراف بالمعاناة المعنوية والمادية التي لحقت بالشعب الفلسطيني نتيجة حرب 1948"، لكنها لم تؤيد حق العودة غير المحدود لأحفاد اللاجئين الفلسطينيين . ^{[ 36 ] [ 4 ]}

في ديسمبر/كانون الأول 2020، وجّه 22 نائباً جمهورياً، بقيادة دوغ لامبورن، رسالةً إلى الرئيس دونالد ترامب يدعون فيها إلى إنهاء "وهم حق العودة" الناجم عن النكبة. وكتبوا: "لا نعتقد أن الرقم [5.3 مليون] يعكس بدقة عدد اللاجئين الفلسطينيين الحقيقيين". ^{[ 37 ] [ 38 ]}

أقرّ مجلس مقاطعة نويكولن في برلين قراراً يدعو إلى استخدام كتيبات في المدارس الثانوية تنفي النكبة وتصفها بأنها "أسطورة". ^{[ 39 ] [ 40 ]}