نينحورساج

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

نينخورساغ ( بالسومرية : 𒀭𒎏𒄯𒊕 ، بالحروف اللاتينية:  Ninḫarsang ؛ D NIN - ḪAR.SAG̃ )، وتُكتب أحيانًا نينورساغ ، [ 3 ] أو نينخارساغ ، [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] أو نينخورساغ ، [ 9 ] وتُعرف أيضًا باسم دامغالنونا أو نينما ، كانت إلهة الأم السومرية القديمة للجبال، وإحدى الآلهة السبعة العظيمة في سومر . عُرفت في البداية كإلهة للرعاية والخصوبة . وهي الإلهة الحامية للعديد من القادة السومريين.

من أشهر أساطيرها أسطورة إنكي ونينحورساج التي تصف علاقتها بإنكي نتيجةً لمغامراته الجنسية، وأسطورة إنكي ونينما التي تروي قصة الخلق حيث يتنافس الإلهان على خلق البشر. كما ورد ذكرها أو ظهورها بشكل موجز في أساطير أخرى، أبرزها دورها كأم نينورتا في ملحمة أنزو .

اسم

نينحورساج تعني "سيدة الجبل المقدس"، وهي مشتقة من الكلمتين السومريتين NIN بمعنى "سيدة" و ḪAR.SAG̃ بمعنى "الجبل المقدس، سفح الجبل"، [ 10 ] وربما تشير إلى موقع معبدها، إي-كور (بيت أعماق الجبل) في إريدو . كان لها أسماء عديدة منها نينما ("الملكة العظيمة")؛ [ 10 ] نينتو ("سيدة الولادة")؛ [ 10 ] ماما أو مامي (الأم)؛ [ 10 ] أرورو ( بالسومرية : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ) [ 10 ] وبيليت -إيلي (سيدة الآلهة، بالأكادية ). [ 10 ]

بحسب أسطورة "مآثر نينورتا"، غيّر ابنها نينورتا اسمها من نينما إلى نينحورساج . [ 11 ] وبصفتها نينمينا ، ووفقًا لطقوس التنصيب البابلية، وضعت التاج الذهبي على الملك في معبد إيانا . [ 12 ]

ربما كانت دامغالنونا / ديغيرماك (الزوجة العظيمة للأمير) أو دامكينا ( بالسومرية : 𒀭𒁮𒆠𒈾 ، "الزوجة الحقيقية")، قرينة الإله إنكي، من بين آلهة الأم الأصلية . [ 13 ]

كان نينتور اسمًا آخر أُطلق على نينحورساج كإلهة للولادة، على الرغم من أنها كانت في بعض الأحيان إلهة منفصلة تمامًا. [ 14 ]

كانت للإلهة الأم ألقاب عديدة، منها شاسورو أو "إلهة الرحم"، وتابسوت إيلي "قابلة الآلهة"، و"أم جميع الأطفال"، و"أم الآلهة". وفي هذا السياق، تُعرف باسم كي في ملحمة إنوما إليش . وكان لها معابد في كل من إريدو وكيش. كما يُعتقد أنها كانت تُعبد باسم بيليت-ناغار في ماري. [ 15 ] ومع ذلك، فقد طُرح أيضًا أن اسم نينحورساج في وثائق ماري يجب فهمه على أنه كتابة لوغوغرامية لاسم شالاش ، زوجة داغان ، [ 16 ] التي كانت إلهة بيتين بالقرب من ألالاخ، وليس ناغار ( تل براك الحديثة ) في مثلث خابور . [ 17 ] كما تم ربط بيليت ناغار بآلهة حورية : شوشكا (على الرغم من أن هذا الاقتراح قوبل بانتقادات) [ 18 ] أو ناباربي . [ 19 ]

ديجيرماك

كان لقب دينغيرماه ("الإلهة العظيمة") شائعًا جدًا بين نينحورساج. في الأدبيات القديمة، كان الاسم يُكتب د ماه، ولكن تم تأكيد القراءة الصحيحة من خلال وجود صيغة مكتوبة مقطعيًا في نظام إيميسال، وهي ديمرماه. [ 20 ] [ 21 ]

على الرغم من أنها كانت في الأصل لقبًا لنينحورساج، إلا أن دينجيرما تطورت في نهاية المطاف إلى إلهة مستقلة في نهاية العصر الأسري المبكر . [ 22 ] في قائمة آلهة نيبور، كانت دينجيرما واحدة من تسع إلهات للولادة تم تعدادهن بعد شولباي، وبالمثل، تضمنت قائمة آلهة إيسين دينجيرما كواحدة من ست إلهات للولادة. كما ورد ذكر دينجيرما في قائمة آلهة أنوم ، التي أدرجتها إلى جانب نيحورساج، ونينما، وأرورو، ونينتور. من غير المؤكد ما إذا كانت هذه الأسماء تُعتبر جميعها أسماءً مختلفة لنفس الإلهة أم لآلهة مختلفة ذات وظائف متشابهة. [ 23 ]

بُني معبد مخصص للإله دينجيرما، المعروف باسم إي-ماخ، في أداب على يد حاكم محلي. [ 24 ] كما بُني معبد آخر في مالغيوم على يد الملك إيبيك-إشتار. [ 25 ]

نينماك

كان لقب نينما ("السيدة العظيمة") أحد أكثر الألقاب شيوعًا لنينحورساج إلى جانب دينجيرما. وقد ورد هذا الاسم في فارا ولاغاش ما قبل السرجونية ، وظهر بشكل أساسي في النصوص الليتورجية والأدبية. [ 26 ] كما ورد شكل أكادي منه، وهو إريشما (يكتب مقطعيًا e-re-eš-ma-aḫ )، في أوغاريت، وكان إما شكلًا مختلفًا أو الشكل الصحيح للاسم. [ 27 ]

مثل دينجيرما، كانت نينما في البداية لقبًا لنينحورساج التي تطورت لاحقًا إلى إلهة مستقلة في نهاية فترة الأسر المبكرة. في لجش، بنى الملك إنتمينا معبدًا كان مخصصًا في البداية لنينحورساج، ثم أعيد تخصيصه لنينما. [ 22 ]

في نص يُعرف باسم أرشيف الهيبتادس الصوفية ، تم تصنيف نينما بشكل منفصل عن نينحورساج على أنها "بيليت-إيلي معبد إيماك" في تعداد لسبع إلهات للولادة. [ 28 ]

وظيفة

كما يتضح من كثرة الأسماء والألقاب وأماكن العبادة المرتبطة بعبادتها، فقد تنوعت وظيفة نينحورساج في الدين وتغيرت بشكل ملحوظ عبر الزمن. لم تكن نينحورساج إلهة حامية لأي مدينة رئيسية، إذ وُجدت عبادتها أولًا في البلدات والقرى الصغيرة. [ 22 ] من المحتمل أنها كانت تُعتبر في الأصل إلهة رعاية أكثر منها إلهة ولادة. [ 29 ] تفترض نظرية أخرى أنها، إلى جانب الإلهة نينتور ، كانت إلهة ولادة الحيوانات البرية والمستأنسة. [ 22 ] يُعتقد أن ارتباطها بعملية الولادة البيولوجية في العبادة قد تطور لاحقًا، حيث بدأت تُدمج مع "إلهات الولادة" الأخريات، واتخذت اسمها بيليت-إيلي . [ 30 ] في هذا الجانب المتعلق بالولادة، يُطلق عليها ملوك لجش لقب "القابلة التي أرضعتهم". [ ٢٢ ] منذ العصر الثالث من عصر الأسر المبكرة فصاعدًا، أكدت معظم ألقاب نينحورساج الشائعة على كونها "أم العالم" العليا. [ ٣١ ] وتجادل جوليا آشر-غريف وجوان ويستنهولز بأن مصطلح "الأم" هذا كان مماثلاً لمصطلح "الأب" العام المستخدم لآلهة مثل آنو وإنكي، وبالتالي فهو يتجاوز المفهوم البيولوجي للأمومة. [ ٣١ ] وفي وقت لاحق من العصر السومري الحديث، أصبحت أكثر ارتباطًا بعملية الولادة الجسدية (أي أن قرابينها تضمنت قواطع الحبل السري). [ ٣٢ ] وفي العصر البابلي القديم، يرى البعض انخفاضًا في عبادتها، حيث فقدت مكانتها الرفيعة كجزء من الآلهة الأربعة العليا في مجمع الآلهة. [ ٣٢ ] ومع ذلك، تفترض ويستنهولز أن عبادتها استمرت في كونها ذات صلة ولكنها غيرت وظيفتها، حيث أصبحت بيليت-إيلي . [ ٣٠ ]

كان لها دور موثق في أيديولوجية الملكية السومرية. [ 14 ] أول هدية نذرية ملكية معروفة، والتي عُثر عليها في كيش، تبرع بها ملك أشار إلى نفسه بأنه "الابن الحبيب لنينخورساغا". [ 33 ] عُثر على قطع نذرية مخصصة لاسمها ديغيرماخ في أداب ، تعود إلى فترة الأسر المبكرة . [ 33 ]

يمكن فهمها أيضًا ليس فقط على أنها مرتبطة بالجبال، بل كتجسيد للجبل (أو الأرض) أيضًا. [ 34 ] يصف نص سومري، بعنوان "المناظرة بين الصيف والشتاء "، خلق الفصول نتيجة لتزاوج نينحورساج (الأرض) وإنليل. [ 34 ] ترنيمة معبد أخرى من جوديا تمجد نينجيرسو (لقب نينورتا) وتصفه بأنه وُلد من سلسلة جبال. [ 35 ] كانت لها صلة بالحيوانات البرية، وخاصة الغزلان، التي تسكن الجبال أو حولها. [ 36 ] تظهر الأيائل في واجهات جدران معابدها، وكذلك في أعمال فنية تحتوي على النسر برأس الأسد، وهو رمز نينورتا. [ 37 ] يذكر أحد المؤلفات، وهو إهداء لمعبد كيس الخاص بنينحورساج، الغزلان والبيسون والماعز البري في سياق الحديث عن المبنى. [ 38 ]

قد تظهر هي وأسماؤها الأخرى في التعاويذ الطقسية لأغراض متنوعة، منها دامغالنونا للحماية من الشياطين، ونينحورساجا ونينتور في التعاويذ المتعلقة بالولادة. [ 39 ] وقد ظهرت باسم نينماه أحيانًا في النصوص الطبية، مثل نص من سلطان تبه [ 40 ] يصف طقوسًا وقرابين تُقدم للإلهة لعلاج التبول اللاإرادي. [ 41 ] ويُعتقد أن دورها في العلاج مرتبط بدور إلهها المعالج إنكي في إنكي ونينحورساج . [ 40 ]

الارتباط بآلهة أخرى

عائلة

لم يُذكر نسب نينحورساج أو أصوله في أي من النصوص المعروفة. [ 2 ] في ترنيمة أداد ، يُشار إلى إله العاصفة الذي يحمل الاسم نفسه بأنه شقيق بيليت-إيلي. [ 2 ] [ 42 ]

الأزواج والأطفال

كان شولباي أكثر أزواج نينحورساج توثيقًا ، [ 10 ] [ 43 ] والذي يمكن وصفه بأنه "زوجها الحبيب". [ 44 ] وقد ورد ذكرهما كزوجين في مصادر من كيش ، [ 45 ] مثل ترنيمة معبد كيش ، [ 44 ] ونيبور . [ 22 ]

من بين الآلهة التي اعتُبرت أبناء نينحورساج وشولباي: أشجي [ 46 ] ، وبانيجينجارا [ 47 ] ، وليسين [ 48 ] ، وإيجيمي [ 49 ] ، وليلو، الذي يُحتمل أنه كان هو نفسه أشجي. [ 50 ] ويشير ماركوس سوتش-غوتيريز إلى أن أشجي كان في البداية زوج نينحورساج في أداب، نظرًا لقلة ذكر شولباي في مصادر من هذه المدينة تعود إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد، ولم يُنظر إليه على أنه ابنها إلا في فترات لاحقة. [ 46 ] وقد يظهر بانيجينجارا إلى جانب والدته في مصادر مثل صيغ التحية في الرسائل. [ 47 ] وعلى الرغم من أن نينحورساج كانت تُعرف عمومًا بأنها والدة ليسين، إلا أن نصًا واحدًا على الأقل ساوى بينهما. [ 48 ] ​​وفقًا لقائمة الآلهة An = Anum ، كان ليسين (الذي تم تبديل جنسه هنا) ابنًا لبليت-إيلي. [ 48 ] أقامت إيجيمي في معبد والدتها إيماك في أداب، [ 51 ] وظهرت إلى جانب نينحورساج في رثاء لوليل وأخته ، حيث رثى الاثنان وفاة أشجي (المشار إليه في النص باسم لوليل، بمعنى "روح الإنسان"). [ 52 ]

في قائمة الآلهة An = Anum ، تم تعيين ستة عشر طفلاً إضافيًا لنينهورساج إلى جانب بانيجينهارا، وليلو، وأشجي، وليسين، وأسمائهم أتوغولا، وأتوتور، ونين . Naĝaršaga، Anmea، Amaea، UR-guru، Urra، وAmaniranna. [ 53 ] من المقبول عمومًا أن تكون NIN.LA 2 هي نفس الإلهة مثل Egime، لأن NIN تم تلميعها كـ e-gi ، بينما يُعتقد أن العلامة LA 2 (𒇲) مشتقة من ME (𒈨). [ 54 ] [ 55 ]

في لاغاش ، ارتبطت نينحورساج بإنليل كزوجة له، وأم نينجيرسو [ 22 ] (التي دُمجت مع نينورتا [ 10 ] ). وهي والدة نينورتا باسم بيليت-إيلي/مامي في أنزو وأساطير أخرى أيضًا [ 56 ] . تُعرّفها بعض المصادر السومرية بأنها زوجة إنليل وأخته في آنٍ واحد، على الأرجح لتصحيح التقاليد السابقة التي كانت تُشير إليها كزوجة لإنليل، قبل أن تُنسب إليها الإلهة نينليل في تقاليد لاحقة [ 1 ] . بعد هذا التغيير، أُعيد تصنيف نينحورساج كأخت إنليل الكبرى [ 1 ] .

صُوِّر إنكي في أسطورة إنكي ونينحورساج على أنه قرينها ، حيث تُعامل الإلهة التي تحمل الاسم نفسه على أنها الإلهة نفسها دامغالنونا ، زوجة إنكي المعتادة. [ 57 ] ومع ذلك، تشير دينا كاتز إلى أن الإلهتين كانتا عادةً منفصلتين. [ 43 ] في أسطورة إنكي ونينما ، يشير إنكي إلى نينما على أنها أخته. [ 58 ] [ 59 ] [ 2 ]

المرافقون

في قائمة آلهة An = Anum ، تم تعيين وزير إلهي ( سوكال ) يُدعى إيكيغارا لدينغيرما. [ 60 ] [ 61 ]

كان مبشرها الرئيسي هو الإله أوروماش، وتم تضمين أربعة آلهة إضافية كانوا بمثابة مبشرين في حاشيتها. كان سابارنونا مبشرًا بكيش، وكان إنجال-دو.دو ونيمجير-كورا مبشرين للعالم السفلي، وكان لوجاليجيبيريج مبشرًا بالأدب. ستة آلهة اسمها Saĝšutašubšuba، KA.NI-šu-KID.DU.DU، Adgigi، Gudub، Ekurabsa، وNin-Aruru (يجب عدم الخلط بينه وبين Aruru) تم تصنيفها على أنها gud-balaĝ ("قيثارة الثور"). [ 62 ] بالإضافة إلى ذلك، كانت أولبايدارا وسولبايماس وتودوجا بمثابة "الآلهة الدائمة" لمعبدها إي-ماه في أدب. [ 63 ]

من المرجح أن نينحورساج، في جوانبها الأمومية/الولادية، كانت مرتبطة بمجموعة من سبع إلهات ثانويات يُعرفن باسم شاسوراتو ، أي "الأرحام"، واللاتي كنّ مساعدات للإلهات الأمومات. [ 64 ] تظهر هؤلاء السبع في إنكي ونينما للمساعدة في تشكيل البشر من الطين إلى جانب سيدتهن، وهنّ: نينيما ، وشوزيانا ، ونينمادا ، ونينشار ، ونينموغ ، ومومودو ، ونينيغينا. [ 65 ]

التوفيقية

كان يُعتقد أن نينحورساج تُشبه الإلهة العيلامية كيريريشا ، [ 66 ] التي كانت تُعتبر أيضًا "أم الآلهة". [ 67 ] اعتبر فريدريك غريلو أنهما متكافئتان، لكنه بنى استنتاجه جزئيًا على افتراض وجود تشابه بين الاتحاد المفترض بين نينحورساج وإنكي، والاتحاد المفترض بين كيريريشا ونابيريشا . [ 66 ]

في لغة ماري البابلية القديمة، تم استخدام الكتابة التصويرية d NIN.HUR.SAG.GA لتمثيل اسم شلاش ، زوجة داجان . [ 16 ]

في المصادر الحثية ، تم استخدام الكتابات الشعارية DINGIR.MAH و d NIN.TU لتقديم اسم الإلهة الأم الحيثية Ḫannaḫanna . [ 68 ]

في قائمة معجمية ثنائية اللغة (أكادية -أمورية) من العصر البابلي القديم ، والتي يُفترض أنها نشأت في جنوب بلاد ما بين النهرين، [ 69 ] تمّت مساواة DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) بإله أموري يُدعى ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum )، ولكن وفقًا لأندرو ر. جورج ومانفريد كريبرنيك، في هذا السياق، يشير الاسم إلى أثيرات ، الإلهة المعروفة أيضًا من أوغاريت ، بدلاً من الإلهة الرافدية أشراتوم . [ 70 ]

الأيقونات

كانت نينحورساج تُصوَّر عادةً جالسةً على الجبال أو بالقرب منها، [ 71 ] وشعرها أحيانًا على شكل أوميغا ، وأحيانًا أخرى ترتدي غطاء رأس ذي قرون وتنورة متعددة الطبقات. في لوحة مستطيلة مؤطرة من جيرسو ما قبل العصر السرجوني، تم تحديد الإلهة الجالسة على جبال "تشبه الحراشف" على أنها نينحورساج. [ 71 ] هنا ترتدي تاجًا أكثر تسطحًا بدون قرون، وشعرها على شكل أوميغا . [ 71 ] في تصوير آخر، تجلس على الجبال ولديها أيضًا جبل على تاجها ذي القرون. [ 72 ] هنا ترتدي رداءً متعدد الطبقات. [ 72 ] تم التعرف عليها على أنها الشخصية الأنثوية الواقفة خلف ابنها نينورتا على جزء من مسلة النسور . [ 73 ]

كان الغزال، ذكراً وأنثى، رمزاً آخر من رموزها. [ 71 ] وقد حددت الدراسات التي أُجريت على لوحة من ماري أن الحجر يُمثلها. [ 74 ] [ 33 ] ويُرجح أن الحجر يُمثل وجهاً وجسداً أنثوياً عارياً. [ 75 ] ومن السمات البارزة للوحة المنطقة الواقعة أسفل "منطقة الأنف" حيث تقف عشرة غزلان تأكل النباتات على جانبي الوجه. [ 76 ] وهناك مجموعة أخرى من خمسة حيوانات أسفل الأنف، يُشتبه في أنها طيور. [ 77 ] وفي إفريز عُثر عليه في معبد ماري نفسه، يُحيط غزالان بنسر إغمود، رمز ابنها نينورتا. [ 37 ] وهناك عدد من الصور الأخرى التي تحمل هذا النسر أيضاً (مثل المزهرية في المعرض أدناه)، حيث تظهر الغزلان أو الوعول أو الظباء لتمثيل نينحورساج. [ 37 ]

بحسب جوانا ستوكي، فقد ظهر رمزها، الذي يشبه الحرف اليوناني أوميغا (Ω) ، في الفن منذ حوالي 3000 قبل الميلاد ، وإن كان ظهوره أكثر شيوعًا منذ أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد . ويظهر هذا الرمز على بعض أحجار الحدود ( كودورو ) في الطبقة العلوية، مما يدل على أهميتها. ويرتبط رمز أوميغا بالإلهة المصرية حتحور ، وقد يُمثل رحمًا مُنمّقًا. [ 78 ] وتجادل جوان غودنيك ويستنهولز وجوليا م. آشر-غريف بأن الرمز يجب تفسيره على أنه تمثيل تخطيطي لشعر المرأة وليس شكل الرحم. [ 79 ] كما تقترحان مبدئيًا ربطها بنانايا بدلًا من نينحورساج. [ 79 ]

الأساطير

إنكي ونينهورساج

تم اكتشاف نسختين كاملتين من كتاب "إنكي ونينحورساج" . إحداهما من نيبور [ 80 ] [ 81 ] وتحتوي على النص الكامل (مع أن بعض المقاطع على اللوح مكسورة)، والأخرى من أور ، وُجدت في منزل كاهن إنكي، حيث فُقد نصف النص. [ 81 ] يحتوي هذا اللوح الثاني على عدد أقل من الأسطر، ولذا يُعتبر نسخة مختصرة. [ 81 ] كما يوجد مقتطف منه، يتناول العلاقات المحرمة، ويختلف عن أحداث نسخة نيبور. [ 81 ]

في ملحمة إنكي ونينحورساج ، تشكو الإلهة إلى إنكي من نقص المياه في مدينة دلمون. [ 82 ] ونتيجة لذلك، يُخصب إنكي الأرض، فتصبح دلمون أرضًا رطبة خصبة. [ 82 ] بعد ذلك، ينام هو ونينحورساج معًا، فيُرزقان بابنة تُدعى نينسار [ 83 ] (تُسمى نينيسيج في ترجمة ETCSL، [ 84 ] ونينمو في ترجمة كرامر [ 85 ] ). تنضج نينسار بسرعة، وبعد أن يراها إنكي تسير على ضفة النهر، ينام معها، فيُرزقان بابنة تُدعى نينكورا . [ 83 ] [ 84 ] يراها إنكي أيضًا وينام معها، فيُرزقان بأوتو . [ ٨٦ ] (في روايات أخرى، يكون الترتيب نينكورا، ثم نينيما، ثم أوتو. [ ٨٧ ] ) بعد أن جامع إنكي أوتو، أخرجت نينحورساج المني من رحمها وزرعته في الأرض، فنبتت ثمانية نباتات. [ ٨٦ ] ونتيجةً لذلك، لعنت نينحورساج إنكي بطرد "عينها المانحة للحياة" منه. [ ٨٦ ] [ ٨٤ ] ثم مرض إنكي مرضًا خطيرًا. [ ٨٦ ] بعد ذلك، عرض ثعلب على إنليل أن يعيد نينحورساج لعلاجه؛ وفي المقابل، وعد إنليل بنصب شجرتي بتولا [ ٨٤ ] للثعلب في مدينته، ​​ومنحه شهرة. [ ٨٦ ] تمكن الثعلب من استعادة نينحورساج، فشفيت إنكي، وأنجبت ثمانية آلهة ثانوية من أجزاء جسده المريضة. [ ٨٨ ]

تُعدّ المقارنات بين هذه الأسطورة وأسطورة سفر التكوين شائعة. وكما أشار صموئيل كرامر وويليام إف أولبرايت ، فإنّ أكل إنكي للنباتات الثمانية وما ترتب على ذلك من عواقب يُمكن مقارنته بتناول آدم وحواء لثمرة المعرفة. [ 89 ]

إنكي ونينما

عُثر على النص الذي يحتوي على هذه الأسطورة على ألواح من مواقع مختلفة. يعود اللوحان الرئيسيان اللذان يشكلان الترجمة إلى العصر البابلي القديم، وقد عُثر عليهما في نيبور. [ 90 ] كما عُثر على لوح ثالث من هذه الفترة يحتوي على مقتطف من منتصف الأسطورة. [ 90 ] وُجدت أيضًا نسخة ثنائية اللغة (السومرية والأكادية) في مكتبة آشوربانيبال ، ولوح واحد مجزأ للغاية من العصر الآشوري الأوسط قد يحتوي على الأسطورة، ولكنه يختلف عن النسخة ثنائية اللغة في جزء الخلق منها. [ 90 ]

يمكن تقسيم قصة إنكي ونينما إلى جزأين متميزين، الأول هو ميلاد البشرية، والثاني هو التنافس بين الزوجين. يروي النصف الأول من هذا النص كيف خلق إنكي أول البشر بناءً على طلب ناما ، المشار إليها هنا باسم والدته. [ 58 ] ويتلقى المساعدة في تكوين أجساد الرجال والنساء من نينما وخادماتها السبع، إلهات الولادة. [ 65 ] وبمجرد اكتمال خلق الإنسان، يقيم الجميع وليمة، حيث يشرب إنكي ونينما الجعة، ويشيد الآلهة الآخرون بعظمة إنكي. [ 65 ] في النصف الثاني، تخلق نينما سبعة بشر يعانون من أمراض وإعاقات، فيجد لهم إنكي مكانًا في المجتمع. [ 90 ] ثم يخلق إنكي شخصًا معاقًا لدرجة أن نينما لا تستطيع إيجاد مكان له، مما يؤدي إلى خسارتها في المنافسة. [ 90 ] ثم تشكو من أن إنكي طردها من منزلها. [ 90 ] نهاية النص غير مفهومة جيدًا (بسبب تلف اللوح)، ولكن من المرجح أن يكون إنكي يواسي نينما وربما يجد مكانًا للإنسان الذي خلقه. [ 90 ]

آحرون

تظهر نينحورساج في نص خالق المجرفة ، حيث يشار إليها باسم "أم الآلهة". [ 91 ]

في ملحمة أنزو ، تتحدث نينحورساج، تحت اسم بيليت-إيلي أو مامي، دفاعًا عن ابنها نينورتا، وتُلقّب بـ"سيدة جميع الآلهة". [ 56 ] وفي أسطورة أخرى تتناول ابنها، بعنوان "مآثر نينورتا "، يخرج الإله المذكور لغزو أرض الجبال شمال بابل، ويُكدّس جثث ملوكها الحجريين في تل دفن عظيم. [ 1 ] ثم يُهدي هذا الجبل لأمه، التي كانت تُدعى نينما، والتي أُعيد تسميتها إلى نينحورساج نسبةً إلى التل. [ 1 ]

دامكينا هي والدة مردوخ في إنوما إليش . [ 92 ]

يعبد

تفترض النظريات أن نينحورساج كانت في العصور القديمة أعلى مرتبة بين الآلهة الإناث، ولكن نينليل حلت محلها لاحقًا في هذا المنصب، قبل العصر البابلي القديم حيث تم دمجها مع آلهة الولادة الأخرى. [ 33 ]

بصفتها نينحورساجا، كان لها معابد في نيبور (فترة أور الثالثة) وماري. [ 93 ] في أداب، كانت تُعبد تحت لقبها ديغيرماخ. تحت لقبها نينماه، كان لها معابد في أداب وبابل وإيرسو، المعروفة باسم "إي-ماخ" أو "البيت المهيب". [ 93 ]

اكتشف السير ليونارد وولي معبدًا لها يعود إلى العصر الأسري المبكر في أور (بلاد ما بين النهرين) [ 94 ] [ 93 ] خلال سلسلة من الحفريات التي أجراها في مواقع مختلفة حول المدينة، ويُفترض أن الملك أنيبادا قد بناه ، وفقًا لما ورد في نقش المعبد: "بنى أنيبادا ملك أور، ابن ميسانيبادا ملك أور، هذا المعبد لسيدته نينخورساج." [ 94 ] وفي لجش خلال العصر الأسري المبكر، تم تكريس معبد لنينخورساج، ثم لاحقًا لنينماخ. [ 22 ]

عُثر على تجويف باب منقوش في تل غير مُنقّب على نهر أديم بالقرب من ملتقاه بنهر دجلة، في منطقة خراب غديرفي. ونُقش عليه: "مانيستوسو، ملك كيس، باني معبد الإلهة نينحورساجا في ها.آ كي. من يزيل هذا اللوح، فليقتلع نينحورساجا وساماس نسله ويدمرا ذريته." [ 95 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 4 5 ستينكيلر 2019 ، ص. 988.
  2. 1 2 3 4 5 كريبرنيك 1997 ، ص. 507.
  3. ↑ بريتانيكا، محررو الموسوعة. "نينحورساج". موسوعة بريتانيكا ، 2 مايو 2018، https://www.britannica.com/topic/Ninhursag . تاريخ الوصول: 28 أبريل 2022.
  4. ↑ King & Hall (2008) ، ص 117.
  5. ↑ بوسيل (1979) ، ص 127.
  6. ↑ كلاي (1997) ، ص 100.
  7. ↑ بادج (2003) ، ص 233.
  8. ↑ إدواردز وسبنس (2003) ، ص 126.
  9. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 7.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 دالي (1998) ، ص 326.
  11. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 51.
  12. ↑ جاكوبسن (1976) ، ص 109.
  13. ↑ بلاك، جرين وريكاردز (1992) ، ص. 56 وما بعدها، 75.
  14. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 137.
  15. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 1003.
  16. 1 2 شويمر 2001 ، ص 404-405.
  17. ↑ شويمر 2008 ، ص 590.
  18. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 71.
  19. ↑ أرشي 2013أ ، ص. 7.
  20. ↑ كريبرنيك 1997 ، ص 504.
  21. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 73.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 59.
  23. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 87.
  24. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 60.
  25. ↑ بلاك 2005 ، ص 42.
  26. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 462–463.
  27. ↑ كريبرنيك 1997 ، ص 505.
  28. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 129.
  29. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 72.
  30. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 141.
  31. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 139.
  32. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 140.
  33. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 138.
  34. 1 2 ستينكيلر 2019 ، ص. 989.
  35. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 990.
  36. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 994.
  37. 1 2 3 ستينكيلر 2019 ، ص. 996.
  38. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 995.
  39. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 241.
  40. 1 2 الطب والسحر في بلاد ما بين النهرين 2018 ، ص 779.
  41. ↑ الطب والسحر في بلاد ما بين النهرين 2018 ، ص 784.
  42. ↑ ميتكالف 2015 ، ص 69.
  43. 1 2 كاتز 2008 ، ص. 322.
  44. 1 2 Delnero 2013 ، ص. 285.
  45. ↑ بلاك 2006 ، ص 371.
  46. 1 2 سوتش جوتيريز 2005 ، ص. 6.
  47. 1 2 Krebernik 2005 ، ص. 326.
  48. 1 2 3 ميخالوفسكي 1987 .
  49. ↑ جاكوبسن 2008 ، ص 30.
  50. ↑ كاتز 2003 ، ص 205.
  51. ↑ إيبيلينغ 1928 ، ص 279.
  52. ↑ كاتز 2007 ، ص 167.
  53. ↑ ليتك 1998 ، ص 78-82.
  54. ↑ ليتك 1998 ، ص 79.
  55. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 451–452.
  56. 1 2 دالي (1998) ، ص. 204.
  57. ↑ كريبرنيك 1997 ، ص 515.
  58. 1 2 www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2006 .
  59. ↑ لامبرت 2013 ، ص 341-342.
  60. ↑ ليتك 1998 ، ص 76.
  61. ↑ www.oracc.museum.upenn.edu 2022 .
  62. ↑ ليتك 1998 ، ص 77.
  63. ↑ ليتك 1998 ، ص 73.
  64. ↑ أرشي 2013ب ، ص 14.
  65. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 337.
  66. 1 2 غاريسون 2007 .
  67. ↑ فالات 2012 .
  68. ↑ شولر 1965 ، ص 108.
  69. ↑ جورج وكريبرنيك 2022 ، ص 114.
  70. ↑ جورج وكريبرنيك 2022 ، ص 118.
  71. 1 2 3 4 ستينكيلر 2019 ، ص. 991.
  72. 1 2 ستينكيلر 2019 ، ص. 992.
  73. 1 2 ستينكيلر 2019 ، ص. 1000.
  74. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 980.
  75. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 984.
  76. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 986.
  77. ^ ستينكيلر 2019 ، ص. 987.
  78. ↑ ستوكي (2006) .
  79. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 247.
  80. ↑ Kramer & Albright 1945 ، ص 3.
  81. 1 2 3 4 كاتز 2010 .
  82. 1 2 ديكسون 2007 ، ص. 2.
  83. 1 2 ديكسون 2007 ، ص. 3.
  84. 1 2 3 4 https://etcsl.orinst.ox.ac.uk 2006 .
  85. ↑ Kramer & Albright 1945 ، ص 5.
  86. 1 2 3 4 5 ديكسون 2007 ، ص. 4.
  87. ↑ كاتز 2008 ، ص 320.
  88. ↑ ديكسون 2007 ، ص 5.
  89. ↑ Kramer & Albright 1945 ، ص 8.
  90. 1 2 3 4 5 6 7 لامبرت 2013 ، ص 330.
  91. ↑ www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2009 .
  92. ↑ دالي (1998) ، ص 235.
  93. 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 151.
  94. 1 2 Woolley 1982 ، ص 106.
  95. ↑ الراوي، إف إن إتش، وجيه إيه بلاك، "مدينة أكادية أعيد اكتشافها"، العراق، المجلد 55، الصفحات 147-148، 1993

المراجع

للمزيد من القراءة