إينوما إليش

جزء من سلسلة عن
الديانة الرافدينية القديمة
أديان الشرق الأدنى القديم الأناضول مصر القديمة بلاد ما بين النهرين بابل سومر إيراني سامية العربية كنعان
الكائنات البدائية Tiamat and Abzu Lahamu and Lahmu Kishar and Anshar Mummu
Seven gods who decree Four primary Anu Enlil Enki Ninhursag Three sky gods Inanna/Ishtar Nanna/Sin Utu/Shamash
Other major deities Adad Dumuzid Enkimdu Enmesharra Ereshkigal Ki Kingu Geshtinanna Lahar Marduk Nergal Ninurta Šulpae
Minor deities Agasaya Anunnaki Asaruludu Ashnan Ashgi Bel Dumuzi-abzu Enbilulu Erra Erragal Gibil Hendursaga Igigi Isimud Išum Kajamanu Lahar Laṣ Lisin Lugala'abba Mami/Nintu Mamitu Maštabba Nabu Namtar Nanshe Nindara Ninmarki Nisaba Ninazu Ningal Ningirida Ningirima Ninkasi Ninkilim Ninlil Ninmug Ninšar Ninsikila Ninšubur Ninsun Nuska Paniĝinĝarra Sarpanit Shul-utula Šubula Šulpae Tišpak Uttu
Demigods and heroes Adapa Enkidu Enmerkar Gilgamesh Lugalbanda Shamhat Siduri Atra-Hasis Ziusudra Apkallu (seven sages)
Spirits and monsters Udug Lamassu/Shedu Asag Edimmu Siris Anzû Ušum/Dragon Kuli-ana/Mermaid Bašmu Mušmaḫḫū Ušumgallu Seven-headed serpent Humbaba Hanbi Kur Lamashtu Lilu Pazuzu Rabisu
Tales Mythology An = Anum Atra-Hasis Enmerkar and the Lord of Aratta Enūma Eliš Epic of Gilgamesh
Terms Dingir Sukkal
v t e

Enūma Eliš (باللغة المسمارية الأكادية:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺، وتُهجأ أيضًا "Enuma Elish")، وتعني "عندما يكون في الأعالي"، هيأسطورة خلقبابلية (سميت على اسم كلماتها الافتتاحية) من أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد وهي الرواية الكاملة الوحيدة الباقيةلعلم الكونيات في الشرق الأدنى القديم. استعادها عالم الآثار الإنجليزيأوستن هنري لاياردفي عام 1849 (بشكل مجزأ) فيمكتبة آشور بانيبالفينينوى(الموصل،العراق). نُشر شكل من أشكال الأسطورة لأول مرة من قبلعالم الآشورياتجورج سميثفي عام 1876؛ أدت الأبحاث النشطة والمزيد من الحفريات إلى اكتمال النصوص تقريبًا وتحسين الترجمة.

تحتوي قصيدة إنوما إليش على نحو ألف سطر، وهي مسجلة باللغة الأكادية على سبعة ألواح طينية ، تحتوي كل منها على ما بين 115 و170 سطرًا من الكتابة المسمارية السومرية الأكادية . لم يتم العثور على معظم اللوح الخامس، ولكن بصرف النظر عن هذه الثغرة ، فإن النص مكتمل تقريبًا.

يصف الكتاب على الألواح السبعة خلق العالم، وهي معركة بين الآلهة تركزت على تقديم القرابين لمردوخ ، وخلق الإنسان المقدر لخدمة آلهة بلاد ما بين النهرين ، وينتهي بمقطع طويل يمتدح مردوخ. يُنظر عمومًا إلى صعود مردوخ على أنه بدأ من سلالة إيسن الثانية ، بسبب عودة تمثال مردوخ من عيلام بواسطة نبوخذ نصر الأول ، على الرغم من اقتراح تاريخ كاشي متأخر في بعض الأحيان. ربما تم تلاوته خلال مهرجان أكيتو.

بعض النسخ الآشورية المتأخرة تستبدل مردوخ بآشور .

قبل اكتشاف الألواح، كانت عناصر جوهرية من الأسطورة قد نجت من خلال كتابات بيروسوس ، في المقام الأول كتابه بابلونياكا ، وهو كاتب بابلي من القرن الثالث قبل الميلاد وكاهن لبل ( مردوخ ). وقد تم الحفاظ على هذه العناصر في كتاب ألكسندر بوليهيستور عن التاريخ الكلداني، والذي أعاد إنتاجه يوسابيوس في الكتاب الأول من كتابه كرونيكون . وفي هذا الكتاب، تم وصف الحالة البدائية للظلام الهائل والماء، والكائنين البدائيين الموجودين هناك، ويقال إنهما من مبدأ مزدوج. ثم يروي الوصف خلق كائنات أخرى، جزئيًا بشرية ولكن بأجنحة ورؤوس وأجسام حيوانية، وبعضها بأعضاء جنسية. (يذكر بيروسوس أن صورًا لهذه الكائنات يمكن العثور عليها في معبد بل في بابل). يصف النص أيضًا كائنًا أنثى تقودهم، تُدعى أوموروكا، وتُسمى ثالاث في البابلية (مشتقة من اليونانية)، وقتلها على يد بل، الذي قطعها إلى نصفين، مكونًا السماء من جزء والأرض من الجزء الآخر. يزعم بيروسوس أن هذه القصة كانت مجازية. يصف النص أيضًا قطع رأس إله، واختلاط دم الإله بتربة الأرض، مما أدى إلى خلق البشر (الناس). أخيرًا، هناك أيضًا إشارة إلى خلق بل للنجوم والشمس والقمر والكواكب. ^{[1] [2] [3]} قدم بيروسوس أيضًا رواية عن الحكيم أوانس ، وهو نوع من هجين الإنسان السمكي، الذي ظهر من البحر وعلم الناس كل أنواع المعرفة، بما في ذلك الكتابة والتشريع والبناء والرياضيات والزراعة؛ ^[4] قدم بيروسوس رواية الخلق في شكل خطاب ألقاه أوانس. ^{[5] [6] قدم} داماسكيوس الأفلاطوني الجديد أيضًا نسخة مختصرة من وجهة النظر الكونية البابلية، والتي تتطابق بشكل وثيق مع إنوما إليش . ^[7]

اكتشف إيه إتش لايارد وهرمزد راسام وجورج سميث ألواحًا طينية تحتوي على نقوش تتعلق بنظائر القصص التوراتية في أنقاض قصر ومكتبة آشور بانيبال (668-626 قبل الميلاد) أثناء أعمال التنقيب في تل كويونجيك، نينوى (بالقرب من الموصل ) بين عامي 1848 و1876. عمل سميث من خلال ما وجده راسام من حوالي 20000 قطعة من عام 1852، وحدد إشارات إلى الملوك شلمنصر الثاني وتغلث فلاصر الثالث وسرجون الثاني وسنحاريب وأسرحدون وحكام آخرين مذكورين في الكتاب المقدس . علاوة على ذلك، اكتشف نسخًا من أسطورة الطوفان البابلي (انظر أسطورة طوفان جلجامش )، بالإضافة إلى أساطير الخلق. ^{[8] [9]}

عند الفحص اتضح أن الأساطير الآشورية مستمدة من الأساطير البابلية أو مشابهة لها. بالإضافة إلى ذلك، لاحظ السير هنري رولينسون أوجه تشابه بين الروايات التوراتية عن الخلق وجغرافية بابل . واقترح أن قصص الخلق التوراتية قد يكون أصلها في تلك المنطقة. تم العثور على رابط على لوح مُسمى K 63 في مجموعة المتحف البريطاني بواسطة سميث، بالإضافة إلى نص مشابه على ألواح أخرى. ثم بدأ سميث في البحث في المجموعة عن أوجه تشابه نصية بين الأسطورتين، ووجد عدة إشارات إلى أسطورة الطوفان مع "إزدبار" (ترجمة حرفية للكتابة المسمارية لجلجامش ). أدى نشر سميث لعمله إلى رحلة استكشافية إلى آشور بتمويل من صحيفة ديلي تلغراف . هناك وجد المزيد من الألواح التي تصف الطوفان بالإضافة إلى روايات مجزأة عن الخلق، ونصًا عن حرب بين "آلهة" الخير والشر، وأسطورة سقوط الإنسان . جلبت رحلة استكشافية ثانية لسميث المزيد من شظايا أسطورة الخلق. بحلول عام 1875 عاد وبدأ في نشر تقارير عن هذه الاكتشافات في صحيفة ديلي تلغراف اعتبارًا من 4 مارس 1875. ^{[10] [11]}

تكهن سميث بأن أسطورة الخلق، بما في ذلك الجزء الذي يصف سقوط الإنسان، ربما امتدت في الأصل إلى تسعة أو عشرة ألواح على الأقل. ^[12] كما حدد ألواحًا كانت موضوعاتها، جزئيًا، أقرب إلى الرواية التي قدمها بيروسوس. ^[13] اعتُبرت بعض مراسلات سميث المبكرة، مثل الإشارات إلى قصص إغراء حواء، وبرج بابل ، والتعليمات الصادرة من الله ( يهوه ) إلى آدم وحواء ، خاطئة فيما بعد. ^{[14] [15]}

جلب الارتباط بقصص الكتاب المقدس قدرًا كبيرًا من الاهتمام الإضافي بالألواح، بالإضافة إلى منحة سميث المبكرة على الألواح، تضمنت أعمال الترجمة المبكرة تلك التي قام بها إي شرادر وأيه إتش سايس وجولز أوبيرت . في عام 1890 نشر بي جينسن ترجمة وتعليقًا بعنوان Die Kosmologie der Babylonier (جينسن 1890)، تلاها ترجمة محدثة في كتابه Mythen und Epen لعام 1900 (جينسن 1900)؛ في عام 1895 قدم البروفيسور زيمرن من لايبزيغ ترجمة لجميع الأجزاء المعروفة (جونكل وزيمرن 1895)، تلاها بعد فترة وجيزة ترجمة من قبل فريدريش ديليتش ، بالإضافة إلى مساهمات من العديد من المؤلفين الآخرين. ^{[16] [17]}

في عام 1898، أمر أمناء المتحف البريطاني بنشر مجموعة من جميع نصوص الخلق الآشورية والبابلية التي يحتفظون بها، وهو العمل الذي قام به LW King . وخلص كينج إلى أن أسطورة الخلق كما عُرفت في نينوى كانت موجودة في الأصل على سبعة ألواح. ^[18] نُشرت هذه المجموعة عام 1901 كجزء ثالث عشر من النصوص المسمارية من الألواح البابلية في المتحف البريطاني (المتحف البريطاني 1901). نشر كينج ترجماته وملاحظاته الخاصة في مجلدين مع مواد إضافية عام 1902 باسم الألواح السبعة للخلق، أو الأساطير البابلية والآشورية المتعلقة بخلق العالم والبشرية (كينج 1902). بحلول ذلك الوقت، تم العثور على أجزاء إضافية من اللوح السادس، تتعلق بخلق الإنسان؛ هنا وجد أن مردوخ قد خلق الإنسان من دمه الممزوج بالعظام، مما يقارن بتكوين 2: 23 ("هذه الآن عظم من عظامي ولحم من لحمي. ستُدعى امرأة لأنها من امرئ أُخذت") حيث تطلب خلق المرأة استخدام عظام الرجل. ^[19]

كما أكدت المواد الجديدة التي ساهمت في اللوحين الرابع والسادس عناصر أخرى من رواية بيروسوس. ^[20] كان اللوح السابع الذي أضافه كينج مديحًا لمردوخ، مستخدمًا حوالي خمسين عنوانًا على أكثر من مائة سطر من الكتابة المسمارية. ^[21] وبالتالي فإن تأليف كينج لـ Enūma Eliš يتكون من خمسة أجزاء: ميلاد الآلهة، وأسطورة Ea و Apsu ، وأسطورة الأفعى البدائية Tiamat ، ورواية الخلق، وأخيرًا ترنيمة لمردوخ باستخدام ألقابه العديدة. ^[22] ومن المهم أن الألواح، الآشورية والبابلية، عندما تحتوي على بيانات النسخ كان رقم اللوح منقوشًا. ^[23]

كشفت بعثات أخرى قام بها باحثون ألمان عن المزيد من شظايا الألواح (على وجه التحديد الألواح 1 و6 و7) خلال الفترة 1902-1914. حلت هذه الأعمال محل مردوخ بالإله الآشوري آشور ؛ كما اكتشفت بعثات في عامي 1924-1925 و1928-1929 على التوالي مصادر مهمة إضافية للألواح 1 و6 واللوح 7. ^[24] تطلبت نصوص آشور التي اكتشفها الألمان بعض التصحيحات: كان كينجو ، وليس مردوخ ، هو الذي قُتل وكان دمه هو الذي صنع الرجال. ^[25] وقد تم استكمال هذه الاكتشافات من خلال عمليات الشراء من تجار الآثار. ونتيجة لذلك، بحلول منتصف القرن العشرين، أصبح معظم نص العمل معروفًا، باستثناء اللوح 5. ^[26] وقد تم استكمال هذه الاكتشافات الإضافية بسيل من المنشورات والترجمات في أوائل القرن العشرين. ^[27]

في القرن الحادي والعشرين، يظل النص موضوعًا للبحث والتحليل والمناقشة النشطة. تشمل المنشورات الهامة ما يلي: أسطورة الخلق البابلية القياسية إنوما إليش (تالون 2005)؛ Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler 2012)؛ أساطير الخلق البابلية (لامبرت 2013)؛ enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung (غابرييل 2014)؛ وغيرها من الأعمال لا تزال. ^{[28] [29]}

تم استخراج أقدم مخطوطة للأسطورة من آشور ويرجع تاريخها إلى القرن التاسع قبل الميلاد. ^[30]

في حين كان يُعتقد سابقًا أن إنوما إيليش قد تم تأليفها في عهد حمورابي ، ^[31] يعتقد معظم العلماء الآن أنه من غير المحتمل ^[32] ويقبلون تأريخها إلى سلالة إيسن الثانية. ^{[33] [34] [35] [36]} خلال الفترة البابلية القديمة، لم يكن مردوخ رأس البانثيون، ^[37] بل ظهر بدلاً من ذلك كوسيط بين الآلهة العظيمة وحمورابي، ^[38] ولا يوجد دليل على أن حمورابي أو خلفائه روجوا لمردوخ على حساب الآلهة الأخرى. ^[39] خلال سلالة إيسن الثانية بدأ يُشار إلى مردوخ على أنه ملك الآلهة، مع عودة تمثال مردوخ من عيلام بواسطة نبوخذ نصر الأول . ^[40] لقد عارض لامبرت اقتراح سومرفيلد بأن يتم تأريخ إنوما إيليش إلى فترة الكاشيين، ^{[41] [42]} ولكن قائمة الآلهة أن = أنوم تعطي الرقم 50، الذي ينتمي تقليديًا إلى إنليل، إلى مردوخ. ^[43] لا تزال دالي تقترح أن إنوما إيليش قد كُتبت خلال فترة بابل القديمة، ^[44] ولكن علماء آخرين يجدون اقتراحها غير مرجح. ^[45]

توجد نسخ عديدة من الألواح. وحتى عام 1902، كانت أجزاء من أربع نسخ من اللوح الأول معروفة، بالإضافة إلى مقتطفات، ربما أمثلة على "ممارسة الكتابة اليدوية". ^[46] تميل الألواح من مكتبة آشور بانيبال إلى الكتابة بشكل جيد على طين ناعم، في حين كانت الألواح البابلية الحديثة غالبًا أقل كتابة وصنعًا، على الرغم من وجود أمثلة جيدة. ^[47] تحتوي جميع الألواح، سواء الآشورية أو البابلية، على النص في خطوط، وليس أعمدة، وكان شكل النص متطابقًا بشكل عام بين الاثنين. ^[48]

يصف لوح في المتحف البريطاني (رقم 93014 ^[49] )، والمعروف باسم النسخة "ثنائية اللغة" من أسطورة الخلق، خلق الإنسان والحيوانات (بواسطة مردوخ بمساعدة أرورو)، بالإضافة إلى خلق نهري دجلة والفرات ، والأرض والنباتات ، وكذلك المنازل والمدن الأولى. ^[50]

يمكن العثور على متغيرات أخرى لأسطورة الخلق موصوفة في King 1902، ص 116-155 و Heidel 1951، ص 61-81.

الملحمة نفسها لا تتبع القافية ، وليس لها وزن ؛ فهي تتألف من أبيات ثنائية ، مكتوبة عادة على نفس السطر، وتشكل أحيانًا رباعيات . ^[51] عنوان Enūma Eliš ، الذي يعني "عندما تكون في الأعلى"، هو البداية .

يعتمد الملخص التالي لكل لوح على الترجمة الموجودة في الأساطير والملاحم الأكادية (EA Speiser)، وفي النصوص الشرق أوسطية القديمة المتعلقة بالعهد القديم (Pritchard 1969).

تبدأ الحكاية قبل الخلق، عندما كان الكائنان البدائيان أبسو وتيامات موجودين فقط، مختلطين معًا. لم تكن هناك أشياء أو آلهة أخرى، ولم يتم التنبؤ بأي مصائر. ثم من خليط أبسو وتيامات، نشأ إلهان - لاهمو ولاهامو ؛ ثم خُلِق أنشار وكيشار . من أنشار جاء أولاً الإله أنو ، ومن أنو جاء نوديمود (المعروف أيضًا باسم إيا ) .

لقد أزعجت ضجة هؤلاء الآلهة الجدد أبسو وأثارت اشمئزازه، ولم يستطع أبسو تهدئتهم. فاستدعى أبسو مومو ليتحدث مع تيامات، واقترح تدمير الآلهة الجدد، لكن تيامات كانت مترددة في تدمير ما صنعوه. نصح مومو أبسو بتدميرهم، واحتضن مومو. سمع الآلهة الجدد بهذا الأمر وشعروا بالقلق؛ ومع ذلك، ابتكر إيا تعويذة لتهدئة أبسو حتى ينام.

حاول مومو إيقاظ أبسو لكنه لم يستطع. أخذ إيا هالة أبسو وارتداها بنفسه وقتل أبسو وقيد مومو. أصبح أبسو مسكن إيا وزوجته دامكينا . في قلب أبسو، خلق إيا ودامكينا مردوخ . تجاوز روعة مردوخ إيا والآلهة الأخرى، ودعاه إيا "ابني الشمس!" خلق أنو الرياح الأربع.

وقد سخر آلهة آخرون من تيامات قائلين: "عندما قُتِل زوجك (أبسو) لم تفعلي شيئًا"، وشكوا من الرياح المزعجة. ثم صنعت تيامات وحوشًا لمحاربة الآلهة الآخرين، أحد عشر مخلوقًا هجينًا مسلحًا، مع الإله كينجو رئيس فريق الحرب وزوجها الجديد. وقد أعطت كينجو "لوح الأقدار"، مما جعل أمره غير قابل للطعن.

سمع إيا بخطة تيامات لمحاربة آبسو والانتقام له. فتحدث إلى جده أنشار، وأخبره أن العديد من الآلهة ذهبوا إلى قضية تيامات، وأنها خلقت أحد عشر مخلوقًا وحشيًا صالحًا للحرب، وجعلت كينجو زعيمهم، حاملاً "لوح الأقدار". شعر أنشار بالقلق وأخبر أنو أن يذهب لاسترضاء تيامات، لكنه كان ضعيفًا جدًا لمواجهتها وعاد أدراجه. أصبح أنشار أكثر قلقًا، معتقدًا أنه لا يوجد إله يستطيع مقاومة تيامات.

وأخيرا اقترح أنشار أن يكون مردوخ بطلهم. فجاءوا بمردوخ وسألوه عن الإله الذي يجب أن يقاتله، فأجاب أنشار أنه ليس إلهاً بل الإلهة تيامات. وتنبأ مردوخ بانتصاره بثقة، ولكنه طالبهم بتنفيذ وعدهم بإعلانه إلهاً أعلى، له سلطة حتى على أنشار.

تحدث أنشار إلى جاجا ، الذي نصحه بإحضار لاهمو ولاهامو وإخبارهما بخطط تيامات للحرب، وبطلب مردوخ بالسيادة إذا هزمها. شعر لاهمو ولاهامو وغيرهما من الإيجيغي (آلهة سماوية) بالضيق، لكنهم شربوا معًا، وأصبحوا نعسانين، وأخيرًا وافقوا على الاتفاق مع مردوخ.

وأعطي مردوخ عرشًا، وجلس فوق الآلهة الآخرين، الذين كرموه.

كما أعطي مردوخ صولجانًا وملابس، بالإضافة إلى أسلحة لمحاربة تيامات - القوس، والجعبة، والصولجان، والصواعق، بالإضافة إلى الرياح الأربع. كان جسده مشتعلًا.

استخدم مردوخ الرياح الأربع لإيقاع تيامات في الفخ. وبإضافة زوبعة وإعصار وإمهولو ( "الريح الشريرة")، تحركت تيامات بفعل الرياح السبع. وتقدم في عربة حربية يجرها أربعة مخلوقات. وتحدى تيامات، قائلاً إنها جعلت كينجو زوجًا لها دون وجه حق، واتهمها بأنها مصدر المتاعب. وانضمت تيامات إلى مردوخ في قتال فردي.

استخدم مردوخ شبكة، هدية من آنو، للإيقاع بتيامات؛ حاولت تيامات أن تبتلع مردوخ، لكن "الريح الشريرة" ملأت فمها. ومع دوران الرياح داخلها، تمددت. ثم أطلق مردوخ سهمه، فأصاب قلبها - فقُتلت. حاول الآلهة الآخرون الفرار، لكن مردوخ أسرهم، وكسر أسلحتهم، ووقع بهم في الشباك. كما تم القبض على وحوشها الحادي عشر وتقييدهم، بينما سُجن كينجو، وأخذ منه "لوح الأقدار". ثم حطم مردوخ رأس تيامات بالهراوة، بينما حملت ريح الشمال دمها.

ثم قسم مردوخ رفات تيامات إلى نصفين، فخلق من النصف الأول السماء، وفيها خلق أماكن لأنو، وإنليل، وإيا.

صنع مردوخ صورًا للآلهة في الأبراج، وحدد أيام السنة منها. خلق الليل والنهار، والقمر أيضًا. خلق السحب والمطر، ومياههما صنعت نهري دجلة والفرات . أعطى "لوح الأقدار" لأنو.

تم صنع تماثيل الإحدى عشر وحوش تيامات وتركيبها على بوابة أبسو .

ثم تحدث مردوخ إلى إيا، قائلاً إنه سيستخدم دمه لخلق الإنسان، وأن الإنسان سيخدم الآلهة. ونصح إيا باختيار أحد الآلهة كقربان؛ ونصح الإجيجي باختيار كينجو. ثم استُخدم دمه لخلق الإنسان.

ثم قسم مردوخ الآلهة إلى "فوق" و"تحت" - ثلاثمائة في السماء وستمائة على الأرض. ثم اقترح الآلهة بناء عرش أو ضريح له؛ فأمرهم مردوخ ببناء بابل. ثم أمضى الآلهة عامًا في صنع الطوب؛ فبنوا معبد إيساكيلا (معبد مردوخ) على ارتفاع كبير، مما جعله مكانًا لمردوخ وإيا وإنليل .

وبعد ذلك أقيمت مأدبة، جلس فيها خمسون من الآلهة العظماء، وأشاد أنو بقوس إنليل، ثم مردوخ.

تم إعطاء أول تسعة أسماء أو ألقاب لمردوخ.

وتم قراءة بقية أسماء أو ألقاب مردوخ الخمسين.

احتوت الألواح التي فحصها سميث أيضًا على نسب مكتوبة على ظهر اللوح. احتوى اللوح الأول على ثمانية أسطر من الصفحة الأخيرة . تنص إعادة بناء سميث وترجمته على ما يلي:

نظرًا لطبيعة قصة إنوما إليش ، فمن المستحسن عمومًا توخي الحذر من مجرد اعتبار النص ممثلاً لأساطير الخلق في بلاد ما بين النهرين. ^[52] تشير قصة إنوما إليش إلى العديد من الأساطير والنصوص الأخرى، كما أُطلقت الألقاب الموثقة عادةً في النقوش الملكية على مردوخ. ^[53] تُلاحظ أوجه التشابه مع أسطورة أنزو بشكل شائع، ^[54] مثل استخدام كل من الأسطورتين للوحة الأقدار ككائن رئيسي والتشابه بين الأسلحة التي استخدمها نينورتا ومردوخ، ^[55] وتم تعديل سطور من أسطورة أنزو لتناسب قصة إنوما إليش، مثل تعديل ريش أنزو الذي تطاير بفعل الرياح ليكون دم تيامات الذي تطاير بفعل الرياح. ^[56] إن استخدام مردوخ للفيضانات والعواصف كسلاح واستخدامه لشبكة للاستيلاء على تيامات (البحر المتجسد) لا معنى له منطقيًا، لكنها كانت أسلحة استخدمها نينورتا في أسطورة أنزو وفي لوغال إي، ^[57] واستخدام الشبكة سيكون منطقيًا ضد أنزو. ^[58] كما تم تطبيق تقاليد أخرى مرتبطة بنينورتا على مردوخ في إنوما إليش، مثل إعطاء اسم أحد أسلحة نينورتا (الخشب الطويل) لقوس مردوخ. ^[57] في حين أنه من المنطقي ببساطة شطب هذا باعتباره مردوخ باستخدام نموذج نينورتا لمجرد أنه كان الأقرب، إلا أن التقاليد التي تنطوي على نينورتا كانت تستخدم بالفعل للإشارة إلى البطولة في ملحمة جلجامش، ولعبت صور نينورتا دورًا مهمًا في الإيديولوجية الآشورية الجديدة. ^[59]

خارج أسطورة أنزو، تم الإشارة أيضًا إلى أوجه التشابه بين إنوما إليش وملحمة أتراهاسيس . أراد كل من أبسو وإنليل تدمير مصدر للضوضاء يمنعهما من النوم ^[60] (بالنسبة لإنليل، كان هذا هو البشرية وبالنسبة لأبسو، كان هذا هو ذريته). ثم رثى كل من نينتو وتيامات مصيرهما. ^[61] يقترح ويسنوم أيضًا أن أوجه التشابه بين بداية إنوما إليش وأتراهاسيس كانت أن يذكر أبسو الناس بإنليل، وبالتالي فإن الإطاحة بأبسو تمثل رمزيًا خلع إنليل، رئيس البانثيون القديم. ^[62] إن إنليل غائب بشكل واضح في معظم إنوما إليش، ويظهر فقط ليقدم لقبه لمردوخ، ويتلقى مردوخ خمسين اسمًا، وهو عدد إنليل. ^[63]

كما تم إجراء مقارنات أخرى، مثل وصف رهبة مردوخ بالوصف الوارد في خطاب مردوخ إلى الشياطين، ^[64] وخلق الكون في بداية اللوح العاشر باللوح الثاني والعشرين من السلسلة الفلكية إنوما أنو إنليل . في إنوما أنو إنليل، نُسب خلق الكون إلى أنو وإنليل وإيا، بينما في إنوما إليش نُسب خلق الكون إلى مردوخ بينما تم تعيين إنليل وإيا في منصب. ^[65]

تُعرف أسطورة الإله (عادةً إله العاصفة) الذي يقاتل البحر في الشرق الأدنى القديم، بما في ذلك الأساطير مثل أغنية هيدامو، ودورة بعل ، وأسطورة إيلويانكا، وبردية عشتار . في أغنية هيدامو وأسطورة إيلويانكا، يعمل البحر كنوع من أرض خصبة لأعداء الإله، حيث كان كل من هيدامو وإيلويانكا وحوشًا بحرية. ^[66 ] من المحتمل أن تروي أغنية البحر، التي يُقترح أنها تنتمي إلى دورة كوماربي، ^[67] قصة إله العاصفة تيشوب وهو يقاتل إله البحر، على الرغم من أن النص تالف ومجزأ. كما ذكرت بردية عشتار صراعًا مع البحر، ^[68] وكانت دورة بعل الأوغاريتية تحكي عن بعل حداد وهو يقاتل من أجل منصبه من يام. ^[69]

يذكر نص طقسي من العصر السلوقي أن Enūma Eliš قد تم تلاوته خلال مهرجان أكيتو . ^[70] هناك نقاش علمي حول ما إذا كانت هذه القراءة قد حدثت، والغرض منها، وحتى هوية النص المشار إليه. يرى معظم المحللين أن المهرجان كان معنيًا وشمل شكلًا من أشكال إعادة تمثيل هزيمة تيامات على يد مردوخ ، مما يمثل دورة تجديد وانتصارًا على الفوضى. ومع ذلك، فإن التحليل الأكثر تفصيلاً لجوناثان ز. سميث دفعه إلى القول بأن الطقوس يجب أن تُفهم من حيث سياقها الإمبراطوري ما بعد الآشوري وما بعد البابلي، وقد تتضمن عناصر من المسرح النفسي والسياسي التي تضفي الشرعية على الحكام السلوقيين غير الأصليين؛ كما يتساءل عما إذا كانت قراءة Enūma Eliš خلال تلك الفترة هي نفسها المعروفة لدى الآشوريين القدماء. ما إذا كانت أسطورة خلق Enūma Eliš قد تم إنشاؤها لطقوس أكيتو، أو العكس ، أو لا شيء، غير واضح؛ ومع ذلك، هناك روابط محددة في موضوع الأسطورة والمهرجان، وهناك أيضًا دليل على الاحتفال بالمهرجان خلال الفترة البابلية الجديدة التي تتوافق جيدًا مع أسطورة Enūma Eliš ^{. [71]} يُعتقد أيضًا أن نسخة من Enūma Eliš قد تمت قراءتها خلال شهر كيسليمو. ^{[72] [73]}

وقد قيل إن القراءة الطقسية للقصيدة تزامنت مع فيضان نهر دجلة أو الفرات في الربيع بعد ذوبان الثلوج في المناطق الجبلية الواقعة أعلى النهر. ويدعم هذا التفسير هزيمة (الكائن المائي) تيامات على يد مردوخ. ^[74]

تحتوي Enūma Eliš على العديد من أوجه التشابه مع مقاطع من العهد القديم ، مما دفع بعض الباحثين إلى استنتاج أن هذه كانت تستند إلى العمل الرافديني. تشمل أوجه التشابه الشاملة: الإشارة إلى الفوضى المائية قبل الخلق؛ وفصل الفوضى إلى السماء والأرض؛ وأنواع مختلفة من المياه وفصلها؛ والتشابه العددي بين الألواح السبعة للملحمة وأيام الخلق السبعة. ^[75] ومع ذلك، يشير تحليل آخر (هايدل 1951) إلى العديد من الاختلافات، بما في ذلك تعدد الآلهة مقابل التوحيد، وتجسيد القوى والصفات في الأسطورة البابلية مقابل الخلق الحتمي من قبل الله في القصص التوراتية؛ وديمومة المادة مقابل الخلق من العدم؛ وعدم وجود أي موازاة حقيقية لمعارك مردوخ الطويلة مع الوحوش. كما يلاحظ بعض القواسم المشتركة الواسعة بين كلا النصين والأديان الأخرى، مثل الفوضى المائية الموجودة في الأعمال المصرية والفينيقية والفيدية؛ وأن كلا النصين قد كتبا بلغات ذات جذر سامي مشترك. ^[76] فيما يتعلق بخلق الإنسان، هناك أوجه تشابه في استخدام الغبار أو الطين، لكن كفاءة الإنسان معكوسة في النصين: في Enūma Eliš، تم خلقهم وهم مؤهلون بالفعل للعمل كخادم للآلهة، بينما في سفر التكوين، من خلال منحهم المزيد من الوكالة، يتم إدخال مجال للفشل. ومع ذلك، في كليهما، يتم غرس الغبار بـ "الألوهية"، إما من خلال دم إله في Enūma Eliš ، أو من خلال خلقه على صورة الله في سفر التكوين. ^[77] أما بالنسبة للألواح السبعة والأيام السبعة لكل نظام، فإن المسارات المرقمة بشكل عام لا تتطابق بشكل وثيق، ولكن هناك بعض القواسم المشتركة في ترتيب أحداث الخلق: أولاً الظلام، ثم النور، والسماء، والأرض الجافة، وأخيرًا الإنسان، تليها فترة من الراحة. ^[78]

وقد تم اقتراح نظريات مختلفة لتفسير أوجه التشابه. واستنادًا إلى تحليل الأسماء الصحيحة في النصوص، اقترح أيه تي كلاي أن Enūma Eliš كانت مزيجًا من أسطورة سامية من أمورو وأسطورة سومرية من إريدو . ويُعتقد أن هذه النظرية تفتقر إلى أدلة تاريخية أو أثرية. وتفترض نظرية بديلة انتشار الأسطورة الرافدينية غربًا إلى ثقافات أخرى مثل العبرانيين؛ بالإضافة إلى ذلك، لابد أن العبرانيين تأثروا بثقافة بلاد ما بين النهرين أثناء أسرهم البابلي . ويفترض تفسير ثالث وجود سلف مشترك لكلا النظامين الدينيين. ^[79]

يقترح كونراد هايرز من معهد برينستون اللاهوتي أن سفر التكوين، بدلاً من تبني أساطير الخلق البابلية وغيرها من الأساطير السابقة، تناولها جدليًا "لنبذ تأليه الطبيعة والأساطير المرافقة للأصول الإلهية والصراع الإلهي والصعود الإلهي". ^[80] وفقًا لهذه النظرية، شرح إينوما إليش الترابطات بين المادة الإلهية والخاملة، في حين كان هدف سفر التكوين هو بيان تفوق الإله العبري يهوه إلوهيم على كل الخليقة (وكل الآلهة الأخرى).

يبدو أن لوح إنوما إليش المكسور يشير إلى مفهوم السبت. يحتوي الترميم السياقي على Sapattu ^m أو Sabattu ^m الذي نادرًا ما يتم توثيقه باعتباره القمر المكتمل ، وهو قريب أو مدمج مع السبت العبري (راجع تكوين 2: 2-3)، ولكنه شهريًا وليس أسبوعيًا؛ يُنظر إليه على أنه شكل من أشكال sa-bat السومرية ("منتصف الراحة")، والموثق في الأكادية باسم um nuh libbi ("يوم منتصف الراحة"). يقرأ النص المعاد بناؤه: "[السبت] ستواجهه بعد ذلك، في منتصف [الشهر]". ^[81]

يُعتقد أن كأس عين سامية، الذي عُثر عليه في مقبرة بالقرب من رام الله الحديثة، يصور مشاهد مشابهة لمشاهد إينوما إليش ، ويوضح تأثيرًا واضحًا من بلاد ما بين النهرين على كنعان خلال العصر البرونزي الأوسط. توفر صور الإله ذي الرأسين وخلق العالم من تنين أقدم دليل على تأليف الملحمة. ^[82]

إنجليزي:

• لامبرت، ويلفريد. أساطير الخلق البابلية ، أيزنبراونز، 2013.

الألمانية:

• كامرير TR، ميتزلر كا. Das babylonische Weltschopfungsepos Enuma elîsh , Ugarit-Verlag, Münster, 2012.

فرنسي:

• تالون ب. أسطورة الخلق البابلية القياسية إينوما إيليش ، 2005.

• البانتيون الرافديني
• أديان الشرق الأدنى القديم
• سفر التكوين إريدو

• I.2 قصيدة الخلق (Enūma eliš) طبعة نقدية وترجمة النص (المكتبة البابلية الإلكترونية).
• إنوما إيليش – ملحمة الخلق البابلية في موسوعة التاريخ القديم (تتضمن النص الأصلي)
• "قصص الخلق في بلاد ما بين النهرين". تخيل الخلق . دراسات في اليهودية. المجلد 5. دار النشر الأكاديمية بريل. 2007. رقم ISBN 978-90-47-42297-6مقتطف من الترجمة الإنجليزية بقلم WG Lambert أعيد نشره على etana.org
• نص مسماري للوح الأول مع الترجمة والشرح بالتفصيل