بيتر كينجسلي

الموسوعة الحرة

بيتر كينجسلي
وُلِدّ1953 (العمر 70-71)
المهنة(المهن)صوفي وفيلسوف وباحث ومؤلف
سنوات النشاط1990-حتى الآن
معروف بـالفلسفة ما قبل سقراط (بارمنيدس وإمبيدوكليس)
موقع إلكترونيالموقع الرسمي

بيتر كينجسلي (من مواليد 1953) هو صوفي وفيلسوف وباحث. [1] وهو مؤلف ستة كتب والعديد من المقالات، بما في ذلك الفلسفة القديمة والغموض والسحر ؛ في الأماكن المظلمة للحكمة ؛ الواقع ؛ قصة تنتظر أن تخترقك: منغوليا والتبت ومصير العالم الغربي ؛ كاتافالكي: كارل يونج ونهاية البشرية ؛ وكتاب الحياة . وقد كتب على نطاق واسع عن الفلاسفة ما قبل سقراط بارمنيدس وإمبيدوكليس والعالم الذي عاشوا فيه.

تمت ترجمة كتب كينغسلي إلى أكثر من اثنتي عشرة لغة بما في ذلك الصينية المبسطة (بكين) والصينية التقليدية (تايبيه)، والهولندية، والفارسية، والفرنسية، والألمانية، واليونانية، والمجرية، والإيطالية، والروسية، والسلوفاكية، والإسبانية والتركية.

سيرة

التحق بيتر كينجسلي بمدرسة هايجيت في شمال لندن حتى عام 1971. وتخرج بمرتبة الشرف من جامعة لانكستر في عام 1975، ثم حصل على درجة الماجستير في الآداب من جامعة كامبريدج بعد دراسته في كينجز كوليدج ؛ وبعد ذلك، حصل على درجة الدكتوراه في الكلاسيكيات من جامعة لندن عن بحثه تحت إشراف مارتن ويست . [2] وقد تم تعيين كينجسلي، وهو زميل سابق في معهد واربورج في لندن، أستاذًا فخريًا في جامعة سيمون فريزر في كندا وجامعة نيو مكسيكو . وقد ألقى محاضرات على نطاق واسع في أمريكا الشمالية وأوروبا. وقد لاحظ كينجسلي في المقابلات العامة أنه يُساء فهمه أحيانًا باعتباره باحثًا ابتعد تدريجيًا عن الموضوعية الأكاديمية إلى الانخراط الشخصي في موضوعه. ومع ذلك، فقد ذكر كينجسلي نفسه أنه كان، وكان دائمًا، صوفيًا ، وأن تجربته الروحية تقف في خلفية حياته المهنية بأكملها، وليس فقط أحدث أعماله. [1]

المواضيع الرئيسية

يزعم عمل كينغسلي أن كتابات الفلاسفة ما قبل سقراط بارمنيدس وإمبيدوكليس، والتي يُنظر إليها عادةً على أنها مشاريع عقلانية أو علمية ، كانت في الواقع تعبيرًا عن تقليد صوفي يوناني أوسع ساعد في ظهور الفلسفة والحضارة الغربية . كان هذا التقليد، وفقًا لكينغسلي، أسلوب حياة يؤدي إلى التجربة المباشرة للواقع والاعتراف بألوهية المرء. ومع ذلك، كما يؤكد كينغسلي، لم يكن هذا تصوفًا "آخرويًا": كان شخصياته الرئيسية أيضًا مشرعين ودبلوماسيين وأطباء وحتى رجال عسكريين. النصوص التي أنتجها هذا التقليد هي أنسجة متماسكة لما كان يُعتقد لاحقًا أنه سيميز بين المجالات المنفصلة للتصوف والعلم والشفاء والفن. [3] [4]

كان بارمنيدس، الأكثر شهرة باعتباره "أبو المنطق الغربي" ويُنظر إليه تقليديًا على أنه عقلاني، كاهنًا لأبولو وياترومانتيس (حرفيًا المعالج النبي). [5] [6] كان إمبيدوكليس، الذي وضع الخطوط العريضة لعلم الكونيات المعقد الذي قدم فكرة العناصر الأربعة المؤثرة للغاية في الفلسفة والعلوم الغربية، صوفيًا وساحرًا . [ 7 ] [8] [9] [10] يقرأ كينجسلي قصائد بارمنيدس وإمبيدوكليس على أنها نصوص باطنية تمهيدية مصممة لقيادة القارئ إلى تجربة مباشرة لوحدة الواقع وإدراك ألوهيته. أحد الآثار المهمة لهذه القراءة هو أن المنطق والعلم الغربيين كان لهما في الأصل غرض روحي عميق.

إن قراءة كينجسلي للفلسفة اليونانية المبكرة، وخاصة لبارمنيدس وإمبيدوكليس ، تتعارض مع معظم التفسيرات الراسخة. ومع ذلك، يتفق كينجسلي مع النقاد المعاصرين الآخرين في الزعم بأن الفلاسفة القدامى اللاحقين مثل أفلاطون وأرسطو وثيوفراستوس ، من بين آخرين، أساءوا تفسير أسلافهم وشوهوهم ؛ وبالتالي، فإن الدراسات التقليدية التي تقبل بشكل غير نقدي تحريفاتهم لفقهاء ما قبل سقراط معيبة بالضرورة. [11] [12] [13] إن إجراء كينجسلي هو قراءة النصوص ما قبل سقراط في سياق تاريخي وجغرافي، مع إيلاء اهتمام خاص للخلفيات الإيطالية الجنوبية [14] [15] والصقلية [16] [17] لبارمنيدس وإمبيدوكليس. بالإضافة إلى ذلك، يقرأ قصائد بارمنيدس وإمبيدوكليس باعتبارها نصوصًا باطنية وصوفية، وهو منظور تأويلي ، وفقًا لكينغسلي، يُشار إليه من خلال الأدلة النصية والتاريخية ويوفر أيضًا الطريقة الوحيدة لحل العديد من مشكلات التفسير ونقد النصوص . يزعم كينغسلي أن النصوص الباطنية المصممة لتسجيل أو إثارة التجارب الصوفية لا يمكن فهمها أبدًا من "منظور خارجي"؛ يجب أن يأتي الفهم من تجربة القارئ المعاشة - أو لا يأتي على الإطلاق. [18]

بارمنيدس وإمبيدوكليس

بارمنيدس
إمبيدوكليس في تاريخ الفلسفة لتوماس ستانلي.

يقدم كينجسلي بارمنيدس وإمبيدوكليس كممثلين لتقليد صوفي ساعد في نشوء الفلسفة والحضارة الغربية وما زال متاحًا للناس اليوم. يزعم كينجسلي أن هذا التقليد له أهمية عميقة ولديه شيء أساسي ليقدمه، سواء داخل عالم الفلسفة الأكاديمية أو خارجه في الغرب المعاصر الأوسع. [ 19] على الرغم من أن بارمنيدس وإمبيدوكليس يُنظر إليهما غالبًا على أنهما خصمان فلسفيان، إلا أن كينجسلي يزعم أنه تحت الاختلافات السطحية أو الظاهرة، فإن الرجلين متحدان بعمق من خلال الجوهر المشترك لهذا التقليد الواحد، وهو الارتباط الذي يجد تعبيرًا عنه في فهمهما المترابط بشكل وثيق للواقع والجسد والحواس واللغة والموت والوعي الإلهي . [ 20 ] [21]

إن بارمنيدس وإمبيدوكليس متحدان من خلال أمور أخرى، من بينها التصوف غير التقليدي إلى حد ما فيما يتعلق بالجسد والحواس. إن علم الكونيات لدى إمبيدوكليس، الذي نشأ عن التجربة الصوفية واتجه نحوها ، يؤثر بعمق على خصوصيات المسار الروحي كما عرضه. وصف إمبيدوكليس دورة كونية تتكون من اتحاد وانفصال "الجذور" أو العناصر الإلهية الأربعة، وهي الأرض ، والأثير أو الهواء ، والنار ، والماء . إن القوة الإلهية للحب (التي يطلق عليها أحيانًا ببساطة أفروديت )، في علم الكونيات لدى إمبيدوكليس، جمعت العناصر معًا في عنصر واحد، بينما فصلتها القوة الإلهية للصراع عن بعضها البعض. بالنسبة لإمبيدوكليس، إذن، لا يوجد شيء في الكون ليس إلهيًا. وبالتالي، لا يوجد شيء "يتركه وراءه" عندما يسلك المرء المسار الروحي. إن تصوفه ليس كما قد يتوقع المرء - السلالة الزهدية لإغلاق الحواس أو الانفصال عن الجسد. في حين أن العديد من أشكال التصوف ترفض وتنبذ فظاظة المادة والحواس من أجل شيء أعلى أو أسمى، فإن إمبيدوكليس لا يفعل ذلك. بدلاً من ذلك، يعلم الاستخدام الواعي للحواس نفسها كمسار للتعرف على الإلهي في كل شيء - بما في ذلك الذات. [22] وبالمثل، يزعم كينجسلي أن الصور والصياغة في المقدمة ، أو الجزء التمهيدي، من قصيدة بارمنيدس تسجل نزول المبتدئ إلى العالم السفلي وتشير إلى خلفية صوفية مرتبطة بالممارسة القديمة للشفاء والتأمل المعروفة باسم الحضانة . [23] [24] [25]

أكثر من مجرد تقنية طبية، قيل إن الحضانة تسمح للإنسان بتجربة حالة رابعة من الوعي مختلفة عن النوم أو الحلم أو الاستيقاظ العادي : وهي الحالة التي يصفها كينجسلي بأنها "الوعي نفسه" ويشبهها بالتوريا أو السمادهي في التقاليد اليوغية الهندية . [26] يدعم كينجسلي هذه القراءة للمقدمة بالأدلة الأثرية من الحفريات في مسقط رأس بارمنيدس في فيليا ، أو إيليا، في جنوب إيطاليا. يوضح هذا الدليل، وفقًا لكينجسلي، أن بارمنيدس كان كاهنًا ممارسًا لأبولو ، وبالتالي كان سيستخدم تقنيات الحضانة كأمر طبيعي للشفاء والنبوة والتأمل. وكما يلاحظ كينجسلي، فإن هذا الدليل المادي من فيليا يتوافق ويؤكد فقط على سياق الحضانة الذي اقترحته المقدمة نفسها بالفعل. في فهم كينجسلي لهذا التقليد الصوفي، يرتبط النزول إلى العالم السفلي ارتباطًا وثيقًا بالتجربة الواعية للجسد - إنه في الواقع نزول واعٍ إلى أعماق وظلمة الإحساس بالجسد المادي. وبالتالي، وعلى النقيض من المسارات الصوفية التي تأمل في "تجاوز" الحالة المادية المجسدة، يجد بارمنيدس وإمبيدوكليس الإلهي في الجسد والحواس ومن خلالهما. [27] [28]

إن التعاطف العميق بين تعاليم بارمنيدس وإمبيدوكليس موجود أيضًا في الجزء المركزي المنطقي من قصيدة بارمنيدس، والذي يُشار إليه غالبًا باسم "الجزء الثامن" أو "طريق الحقيقة". وكما يلاحظ كينجسلي، فإن منطق بارمنيدس يهدف إلى إثبات أن الواقع ثابت، وكامل، وغير مولود، وخالِد، وواحد - وهو وصف مشابه بشكل لافت للنظر للطرق التي يتم بها وصف الواقع المطلق في العديد من التقاليد الصوفية، مثل أدفايتا فيدانتا ، وزين ، ودزوكشن ، وبعض مدارس الصوفية . إن حقيقة أن هذا ليس مجرد وحدة مادية أو ميتافيزيقية تشير إليها الزخارف التمهيدية للمقدمة؛ والإعداد ولغة الترانيم في الجزء الثامن؛ والإلهة التي لم يتم ذكر اسمها كمتحدثة بهذه الكلمات؛ وشخصية بارمنيدس التاريخي ككاهن لأبولو. يقرأ كينغسلي بارمنيدس على أنه يقول إن هذا "الواقع المطلق" ليس على مستوى سماوي، بل هو ببساطة حقيقة العالم من حولنا. نحن نعيش في عالم لم يولد بعد ولا يموت من الوحدة والكمال والثبات - لكننا غير قادرين على إدراكه لأن الإدراك البشري نفسه ثنائي . وبالتالي، كما هو الحال في إمبيدوكليس، فإن كل شيء في عالم بارمنيدس إلهي - والأهم من ذلك، أن الإلهي ليس "في مكان آخر"، بل بالأحرى، هنا والآن. [29]

اللغة أيضًا تلعب دورًا حاسمًا في تعاليم بارمنيدس وإمبيدوكليس، وهناك تقاربات عميقة هنا أيضًا. تحاكي إلهة بارمنيدس التي لا اسم لها باستمرار تلك العادات البشرية للثنائية المسؤولة عن إدراكنا غير الكامل للواقع في إلينخوس ، أو العرض الشفهي، حيث تسخر من البشر "ذوي الرأسين التوأم" الذين تتحدث إليهم، باستخدام المنطق الإلهي للكشف عن الوحدة. وبالتالي، فإن "الحقيقة" في القطعة الثامنة متناقضة بشكل واضح وتعكس الثنائية الواضحة والمفارقة للواقع غير المقسم. يشير استخدام الإلهة الماكر للغة والفكاهة والمفارقة لتقويض ما تسميه "الرأي البشري" وإثبات الواقع إلى الأهمية الأساسية للكلمة في تعاليم بارمنيدس. عندما يواصل إمبيدوكليس السطر في شعره، فإن نفس الأهمية العميقة الممنوحة للكلمة في بارمنيدس واضحة جدًا. يخبر إمبيدوكليس تلميذه أن كلماته هي في الواقع كائنات حية ذات وعي وإرادة . إن كلماته هي بذور باطنية لابد من غرسها في تربة الجسد والعناية بها بحسن نية ونقاء واهتمام ـ لأنها تمتلك القدرة، إذا ما عولجت على النحو اللائق، على الإنبات والنمو إلى وعي إلهي. وتحتوي أشعار إمبيدوكليس على ما يلزم لحدوث هذه العملية العضوية. [30]

إن بارمنيدس وإمبيدوكليس متحدان أيضاً من خلال فهم مشترك للموت، وبشكل خاص دوره في المسار الصوفي. وفي حين تعترف جميع قراءات إمبيدوكليس بأن علم الكونيات الخاص به يتضمن الجذور الأربعة للأرض والهواء أو الأثير والنار والماء، والتي تتحد بالحب وتفصلها الصراعات، فإن كينجسلي يختلف جذرياً عن معظم قراء إمبيدوكليس، القدامى والحديثين، فيما يتعلق بالترتيب وأهمية الدورة. ويزعم أن معظم قراءات إمبيدوكليس غير صحيحة بشكل صارخ ومتخلفة في الأساس، مشيرًا إلى أن إمبيدوكليس يبدأ كل دورة بعناصر في حالة من الانفصال، تليها عملية امتزاج تحت تأثير الحب، ثم أخيرًا العودة إلى الحالة الأصلية للانفصال تحت تأثير الصراع. ومع ذلك، فهذا ليس نوعًا من التشاؤم الكوني، ما لم يسيء المرء فهم ما يقوله إمبيدوكليس حقًا.

وفقًا لكينغسلي، إذا اتبع المرء كلمات إمبيدوكليس بعناية، فسيرى أن العناصر، على الرغم من انفصالها، موجودة في حالة من الخلود والنقاء. عندما يتم جمعها معًا بواسطة الحب أو أفروديت، يتم إغراؤها بشكل أساسي بالوجود المتجسد والفانٍ والاختلاط - وبالتالي وجود غريب عن طبيعتها الحقيقية من الخلود والنقاء. وبالتالي، عندما يتم فصلها مرة أخرى عن طريق الصراع، فهذا ليس سببًا للرثاء: إنه تحرير العناصر من الحالة غير الطبيعية والقسرية التي جلبها الحب والعودة إلى الخلود والنقاء. [31] [32] هذه القراءة لإمبيدوكليس توحي بشدة بوجهات نظر أورفيكية وفيثاغورسية مماثلة للتجسد والتأليه والموت. يسافر بارمنيدس، بدوره، إلى أعماق العالم السفلي - عالم الموت - ويلتقي بإلهة يحددها كينغسلي على أنها بيرسيفوني ، ملكة الموتى. إن القيام بهذه الرحلة فقط هو الذي مكن بارمنيدس من تعلم الحقيقة حول الواقع والرأي البشري والعودة إلى عالم الأحياء برسالته النبوية . وعلى هذا فإن إمبيدوكليس وبارمنيدس، مثل غيرهما من الصوفيين، يجدان الحكمة والشفاء والحياة الأبدية في ما يفترضه معظم الناس أنه الواقع المظلم القاسي للموت. وكما يقول كينجسلي فإن الشرط الأساسي لسلوك هذا المسار الروحي هو أن "يجب أن تموت قبل أن تموت". [33]

أخيرًا، يؤكد كل من بارمنيدس وإمبيدوكليس على ضرورة الوصول إلى السكون الإلهي من خلال احتضان الحركة بكل إخلاص. في بارمنيدس، يفسح الإدراك غير الكامل للواقع المتغير والمتحرك المجال في النهاية لإدراك سكونه الكامل. في إمبيدوكليس، تفسح الحركة الأبدية للدورة الكونية المجال للسكون. ومع ذلك، لكي يدرك الإنسان سكون الواقع فعليًا، يجب تنمية صفة الانتباه الأعلى، والتي تتجاوز أي شيء يستطيع البشر القيام به. أطلق الإغريق، بما في ذلك بارمنيدس وإمبيدوكليس، على هذه الصفة الإلهية اسم mêtis ، وهي صفة يمتلكها الآلهة ويمنحونها، في ظل ظروف خاصة، للبشر الذين اكتسبوا رضاهم. إن اتحاد النعمة الإلهية والتعاون البشري الواعي يجعل من الممكن تنمية الصفة الإلهية mêtis وظهورها في النهاية - وهي النتيجة التي وصفها كينجسلي بأنها ازدهار عضوي للوعي. [34]

يواصل كينجسلي العمل على إعادة تقاليد بارمنيدس وإمبيدوكليس إلى الوعي، داخل العالم الأكاديمي وخارجه أيضًا. لا يزال أفلاطون وأرسطو ، اللذان حددا معالم الفلسفة الغربية دون أن يكونا على دراية كاملة بالسياق الباطني الذي تحدث فيه إمبيدوكليس وبارمنيدس أو متعاطفين معه ، يمارسان تأثيرًا هائلاً على فهمنا لبارمنيدس وإمبيدوكليس وكذلك مفاهيمنا حول ماهية الفلسفة. يهدف كينجسلي إلى جعل الوعي المفقود لبارمنيدس وإمبيدوكليس، وكذلك حقيقة تقاليدهما، متاحًا مرة أخرى.

استقبال

ومن أبرز جوانب كتابات كينغسلي أنها كان لها تأثير كبير ليس فقط على دراسة الفلسفة اليونانية القديمة ولكن أيضًا على العديد من مجالات الاهتمام الأخرى ذات الصلة.

في عام 1999، أكد أ. أ. لونج ، الأستاذ الفخري للدراسات الكلاسيكية في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، على أهمية التحدي الذي فرضته بالفعل أعمال كينجسلي المبكرة، "التي تقدم أفكارًا جديدة جدًا تربط الفلسفة اليونانية المبكرة بالسحر وتتتبع انتقالها إلى مصر والإسلام والتصوف والكيمياء في العصور الوسطى". [35] وقد أطلق على أول كتابين منشورين لكينجسلي اسم الأمثلة الرئيسية للدراسات التي "تشجعنا على توقع أن الفلسفة اليونانية المبكرة ستكون فعالة في تحفيز الفكر وإعادة التفسير في القرن القادم كما كانت خلال المائة عام الماضية". [36]

في عام 2013، نشر غابرييل كورنيلي، أستاذ الفلسفة القديمة في جامعة برازيليا ومدير كرسي آرتشاي لليونسكو حول أصول الفكر الغربي، عمله التاريخي بحثًا عن الفيثاغورسية . وقد أطلق على القسم الأول من الكتاب عنوان "تاريخ النقد: من زيلر إلى كينجسلي"، ومن خلال إدراج كتابات كينجسلي إلى جانب المساهمات الشهيرة لوالتر بوركيرت ، قدمه كواحد من أهم مفسري التقاليد الفيثاغورسية في التاريخ الحديث. [37] يعزو كورنيلي اهتمام كينجسلي الدقيق باللغة التي استخدمها الكتاب اليونانيون القدماء، إلى جانب خبرته في التاريخ والآثار وعلم الإنسان الديني، للسماح له بتقديم "حلول فريدة وجريئة" لأكثر القضايا حساسية. [38] وبينما يلاحظ أن أسلوب كينغسلي في كتبه اللاحقة يتجاهل عمدًا المعايير الأكاديمية المألوفة، فإنه يعترف بأن هذا ليس سوى جزء واحد من "الانقلاب التأويلي الجذري" [39] الذي قدمه كينغسلي من خلال تحديه الواعي للافتراضات العميقة الجذور التي استندت إليها معظم تفسيرات الفلسفة القديمة لقرون.

خارج المجال المحدد جيدًا للفلسفة ما قبل سقراط، أصبحت كتب ومقالات كينجسلي المنشورة أيضًا نقطة مرجعية أساسية للخبراء في مجال الدين اليوناني القديم. [40] [41] [42] وقد لاحظها والتر بوركيرت مرارًا وتكرارًا لأهميتها في بحثه الرائد حول الروابط بين فلسفة ما قبل سقراط وثقافات بلاد ما بين النهرين القديمة وإيران. [43] [44] [45]

في سبتمبر 2021، كتب الفيلسوف المعاصر وعالم الأديان صمويل لونكار دراسة استقصائية متعمقة لعمل كينغسلي لمجلة Marginalia، وهي قناة تابعة لمجلة Los Angeles Review of Books . [46] وذكر أنه "لا يمكن لأي شخص يعمل في الفلسفة اليونانية أن يتجاهل منحة كينغسلي. إن المحاسبة مع كينغسلي أمر لا مفر منه لأن جودة عمله لا يمكن تجاهلها". أشاد لونكار بعمل كينغسلي باعتباره تصحيحًا لتاريخ طويل من الأخطاء في فهم أصول الفلسفة الغربية، مشيرًا إلى كيف "قام كينغسلي بتدوير الجانب الأيمن لصورة نيتشه لأبولو مع تاريخ أفضل؛ لقد استوعب تمامًا كما فعل القليلون، وصحح كما هو قادر عليه القليلون، كتاب دودز اليونانيون واللاعقلانيون ؛ "وقد قام بتحويل أكثر من ألفي عام من الكتابة عن مؤسسي الفلسفة اليونانية" - ليس فقط من خلال دراسته ولكن أيضًا من خلال ارتكاب "الخيانة الأكاديمية العظمى" المتمثلة في أخذ كتاباته على محمل الجد في حياته الخاصة ووضع نفسه في تقليد الفلسفة الذي يصفه.

إن تأثير كينغسلي على الدراسات الإسلامية واضح في الأعمال المنشورة للسيد حسين نصر ، وهو أحد أكثر العلماء المسلمين نفوذاً في العالم وهو أيضاً من الصوفيين الممارسين. يبدأ نصر كتابه الرائد " الفلسفة الإسلامية من أصلها إلى الحاضر " [47] بتحليل مفصل لـ "الدراسات الرائعة الحديثة لبيتر كينغسلي" [48] وبمساعدة هذه الدراسات، يزعم وجود تقليد نبوي واحد يمتد من بارمنيدس وإمبيدوكليس إلى محمد. كما نشر بشكل منفصل مراجعات مطولة لبعض كتب كينغسلي، [49] واصفاً الواقع بأنه عمل "يكشف عن واقع من شأنه، إذا تم فهمه وقبوله، أن يحول فهم الإنسانية الغربية المعاصرة لنفسها وجذور الحضارة الغربية ... إنه يتعامل مع الحقائق التي لها أهمية وجودية أعظم، حقائق يعتبر فهمها حرفياً مسألة حياة أو موت". [50] بالإضافة إلى ذلك، ساهم بمقدمة للترجمة الفارسية لكتاب " في الأماكن المظلمة للحكمة" ، مشيرًا مرة أخرى إلى أهمية عمل كينغسلي ليس فقط للدراسة النظرية للإسلام ولكن أيضًا للصوفية العملية. [51] كما ذكرت أيضًا المعلمة الصوفية الأنجلو روسية المعاصرة ناتاليا نور جهان: "هناك حياة قبل قراءة كتب السيد كينغسلي ... وهناك حياة بعدها، وهذا يبدأ للتو في وصف ما يضع المرء نفسه فيه هنا". [52]

في عام 2008، كان كينغسلي موضوعًا لفيلم وثائقي بعنوان "العثور على حكمتنا القديمة"، من إنتاج توم تانكواري وليندا وانج. [53] يتضمن الفيلم مقابلات مع هيوستن سميث ، وبير زيا إنايات خان ، وغريغوري شو، وسينثيا بورجولت حول تصوراتهم وتقييماتهم الفردية لعمل بيتر كينغسلي.

في كتابه American Gurus (المعلمون الروحانيون الأمريكيون) الصادر عام 2014 ، خصص آرثر فيرسلويس ، أستاذ الدراسات الدينية بجامعة ميشيغان والمتخصص في تاريخ التصوف والباطنية الغربية، مساحة وجهدًا كبيرين لفهم البعد الروحي لكتابات كينغسلي. [54] ويرى في تعاليم بارمنيدس وإمبيدوكليس مثالاً بارزًا لما يسميه "الآنية": وهي ظاهرة دينية تؤكد على "التنوير الفوري البدائي". [55] ولكن في حين ترتبط هذه الظاهرة عادةً بالتقاليد الهندية أو التبتية، فإننا من خلال عمل كينغسلي نواجه "التنوير المباشر التحويلي" [56] كجانب أساسي من "الحكمة البدائية للغرب". [57]

وقد أكد المعلمون الروحيون المعاصرون أيضًا عمل كينغسلي في التقاليد الروحية الغربية - بالإضافة إلى مكانته باعتباره صوفيًا في العصر الحديث.

صرح المعلم الروحي الأمريكي غير المزدوج أدياشانتي ، الذي دعا كينجسلي في عام 2020 للظهور في بودكاسته Being Unlimited ، أن "بيتر هو شخص بالنسبة لي لديه ... معرفة وشغف لا مثيل لهما لأصول الثقافة الغربية ... إنه باحث لا يصدق في تلك الفترة الزمنية ولكنه أيضًا صوفي من الدرجة الأولى". [58]

كتب جوزيف رايل ، وهو شيخ قبيلة أمريكية أصلية وشامان وكاتب وفنان، مقدمة كتاب كينغسلي " قصة تنتظر أن تخترقك" . ويشير رايل إلى كينغسلي باعتباره "الأخ الأكبر" ويقول عن الكتاب: "هذا هو الشيء الحقيقي. في كل فقرة من الكتاب، الروح موجودة. هذا ما كان السكان الأصليون في الأمريكتين يحاولون قوله، لكن لم يُسمح لهم بذلك أبدًا ... لأنه يفعل ما يجب القيام به ويقول ما يجب سماعه، أعتبر بيتر كينغسلي أحد أكثر الأشخاص شجاعة على هذا الكوكب في هذه اللحظة". [59]

اختر الببليوغرافيا

كتب

  • كتاب الحياة (لندن: مطبعة كاتافالك، 2021)
  • كاتافالك: كارل يونج ونهاية البشرية (مجلدان، لندن: مطبعة كاتافالك، 2018)
  • قصة تنتظر أن تخترقك: منغوليا والتبت ومصير العالم الغربي (بوينت رييس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر، 2010)
  • الواقع (الطبعة الأولى، إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي، 2003؛ الطبعة الثانية، لندن: مطبعة كاتافالك، 2020)
  • في الأماكن المظلمة للحكمة (بوينت رييس، كاليفورنيا: مركز جولدن سوفي للنشر، 1999)
  • الفلسفة القديمة والغموض والسحر. إمبيدوكليس والتقاليد الفيثاغورية (أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد، 1995)

الترجمات

  • البحث عن الكبريت الأحمر: حياة ابن عربي، تأليف: كلود عداس، ترجمة: بيتر كينجسلي (كامبريدج، المملكة المتحدة: جمعية النصوص الإسلامية، 1993)

المقالات

  • "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة ، المجلد 22 (بيتسبرغ، 2002)، 333-413
  • "مقدمة إلى الهرمسية: أسكليبيوس والتقاليد الباطنية القديمة"، في من بويماندريس إلى جاكوب بوهمي ، تحرير ر. فان دن بروك وك. فان هيرتوم (أمستردام: إن دي بيليكان، 2000)، 18-40.
  • "لقاءات مع المجوس: موضوعات إيرانية بين اليونانيين، من زانثوس الليدي إلى أكاديمية أفلاطون"، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية ، السلسلة الثالثة، المجلد 5 (لندن، 1995)، 173-209
  • "من فيثاغورس إلى توربا فيلوسوفوروم: مصر والتقاليد الفيثاغورية"، مجلة معهدي واربورغ وكورتولد ، المجلد 57 (لندن، 1994)، 1-13
  • "شمس إمبيدوكليس"، مجلة كلاسيكال كوارترلي ، المجلد 44 (أكسفورد، 1994)، 316-324
  • "الإغريق والشامان والسحرة"، مجلة دراسات إيرانية ، المجلد 23 (باريس، 1994)، 187-198
  • "إمبيدوكليس ومفسروه: كتاب التراتيل المكون من أربعة عناصر"، مجلة فرونسيس ، المجلد 39 (آسن، هولندا، 1994)، 235-254
  • "بويماندريس: أصل الاسم وأصول الهرميتيكا"، مجلة معهدي واربورج وكورتولد ، المجلد 56 (لندن، 1993)، 1-24. أعيد طبعه، مع الإضافات والتحديثات، في من بويماندريس إلى جاكوب بوهمي ، تحرير ر. فان دن بروك وك. فان هيرتوم (أمستردام، هولندا: إن دي بيليكان، 2000)، 42-76
  • "الأصل اليوناني لتأريخ زرادشت في القرن السادس"، نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ، المجلد 53 (لندن، المملكة المتحدة، 1990)، 245-265

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "بيتر كينغسلي وانزعاج الحكمة: مقابلة أجراها جيف مونيس"، مجلة Black Zinnias المجلد 1 (شتاء 2003/ربيع 2004) 20-26. مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2023 على موقع واي باك مشين
  2. ^ https://www.thebritishacademy.ac.uk/documents/983/Memoirs_17-08_West.pdf، ص 119 ملاحظة 62.
  3. ^ كينغسلي، ب. (2003). الواقع . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر.
  4. ^ بيتر كينغسلي، كتاب الحياة (لندن: مطبعة كاتافالك، 2021)، ص 81-83، 104-107، 219-220.
  5. ^ كينغسلي، ب. (1999). في الأماكن المظلمة للحكمة . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر.
  6. ^ لورا جيميلي مارسيانو، بارمينيد: suoni، immagini، esperienza (Sankt Augustin: Academia Verlag، 2013)، pp.16، 60–65.
  7. ^ كينغسلي، ب. (1995). الفلسفة القديمة والغموض والسحر. إمبيدوكليس والتقاليد الفيثاغورية . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.
  8. ^ بيتر كينجسلي، "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة 22 (2002)، ص 351-360، 388-401.
  9. ^ أنطون بيرل، "ألغاز فوق ألغاز" في الشعر باعتباره بداية ، تحرير يوانا بابادوبولو وليونارد مولنر (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2014)، ص 190.
  10. ^ كريستوفر فاراوني، "إمبيدوكليس الساحر وعقاقيره السداسية"، أنتيشتون 53 (2019)، ص 14-32.
  11. ^ هارولد تشيرنيس، نقد أرسطو للفلسفة ما قبل سقراط (بالتيمور: مطبعة جونز هوبكنز، 1935).
  12. ^ بيتر كينغسلي، الفلسفة القديمة والغموض والسحر: إمبيدوكليس والتقاليد الفيثاغورية (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1995).
  13. ^ بيتر كينجسلي، "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة 22 (2002)، ص 340-356.
  14. ^ بيتر كينغسلي، في الأماكن المظلمة للحكمة (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر، 1999).
  15. ^ أليساندرو لاتوادا، أوبرا بيتر كينغسلي والتقليد الغربي “المساعدة” (كاتانيا: جامعة كاتانيا، 2011)، https://www.docsity.com/it/peter-kingsley-e-la-tradizione-aidetica -الغربي/8864673/
  16. ^ هيرمان س. شيبلي، مراجعة الفلسفة القديمة، الغموض والسحر في الفلسفة القديمة 16 (1996)، ص 456-461.
  17. ^ بيتر كينجسلي، "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة 22 (2002)، ص 382-395.
  18. ^ بيتر كينغسلي، الواقع (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر، 2003)
  19. ^ دونالد هـ. سانبورن، "التصوف الفلسفي والفلسفة الصوفية عند بيتر كينغسلي"، Sacred Web 25 (صيف 2010)، ص 89-127.
  20. ^ بيتر كينغسلي، الواقع (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر، 2003)، ص 315-461
  21. ^ جيسيكا إلبرت ديكر وماثيو مايوك، "بارمنيدس وإمبيدوكليس"، في كتاب دليل كامبريدج للتصوف الغربي والباطنية ، تحرير جلين أ. ماجي (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2016)، ص 26-37.
  22. ^ كينغسلي، ب. (2003). الواقع . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر. ص 472-559.
  23. ^ كينغسلي، ب. (1999). في الأماكن المظلمة للحكمة . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر.
  24. ^ لورا جيميلي مارسيانو، "الصور والخبرة"، الفلسفة القديمة 28 (2008)، ص 21-48.
  25. ^ بول بيشوب وريتشارد سيفورد في كتاب "نزول الروح والعصر القديم" ، تحرير بول بيشوب وتيرينس داوسون وليزلي جاردنر (أبينجدون ونيويورك: روتليدج، 2023)، ص 1-30.
  26. ^ كينغسلي، ب. (1999). في الأماكن المظلمة للحكمة . إنفرنيس، كاليفورنيا: دار جولدن صوفي سنتر للنشر. ص 106-115
  27. ^ جريجوري شو، مراجعة الواقع في مجلة برين ماور الكلاسيكية 2004.07.43. https://bmcr.brynmawr.edu/2004/2004.07.43/)
  28. ^ كريستوفر بامفورد ولورين كيسلي، "الحس السليم: مقابلة مع بيتر كينغسلي"، بارابولا 31/1 (ربيع 2006)، ص 24-30.
  29. ^ كينغسلي، ب. (2003). الواقع . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز جولدن صوفي للنشر. ص 157-199.
  30. ^ كينغسلي، ب. (2003). الواقع . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر.
  31. ^ بيتر كينغسلي، الواقع (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر، 2003)، ص 347-409.
  32. ^ بيتر كينجسلي، "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة 22 (2002)، ص 384-392.
  33. ^ كينغسلي، ب. (2003). الواقع . إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر. ص407.
  34. ^ بيتر كينغسلي، الواقع (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي للنشر، 2003)، ص 89-559.
  35. ^ The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy ، تحرير أنتوني أ. لونج (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1999)، ص.xiii (مقدمة لونج)
  36. ^ The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy ، تحرير أنتوني أ. لونج (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1999)، ص.xiii
  37. ^ غابرييل كورنيلي، بحثًا عن الفيثاغورية (برلين وبوسطن: دي جرويتر، 2013)، ص 7-51
  38. ^ غابرييل كورنيلي، بحثًا عن الفيثاغورية (برلين وبوسطن: دي جرويتر، 2013)، ص 51
  39. ^ غابرييل كورنيلي، بحثًا عن الفيثاغورية (برلين وبوسطن: دي جرويتر، 2013)، ص 47، 51
  40. ^ انطون بيرل في Gewalt und Opfer ، أد. أنطون بيرل وولفجانج براونجارت (برلين ولندن: دي جرويتر، 2010)، الصفحات 20، 28
  41. ^ ألبرت هنريكس في Gewalt und Opfer ، أد. أنطون بيرل وولفجانج براونجارت (برلين ولندن: دي جرويتر، 2010)، الصفحات 94-96، 105
  42. ^ جان بولانسي في Die Fragmente der griechischen Historiker ، أد. جودو شيبينس، المجلد. IV الجزء الأول (ليدن: بريل، 1998)، الصفحات 30-31، 34، 37، 198، 260-262؛ وفي المجلد. الجزء الرابع الجزء 3 (ليدن: بريل، 1999)، الصفحات 269، 278، 288، 455-456
  43. ^ والتر بوركيرت، “Orientalische und griechische Weltmodelle von Assur bis Anaximandros”، Wiener Studien 107-108 (1994-1995)، pp.179-186 = Burkert's Kleine Schriften vol. 2 (جوتنجن: فاندينهويك وروبريخت، 2003)، الصفحات من 223 إلى 229
  44. ^ والتر بيركيرت، “فلسفة ما قبل التاريخ في سياق استشراقي”، في دليل أكسفورد للفلسفة ما قبل السقراطية ، أد. باتريشيا كورد ودانييل دبليو جراهام (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2008)، الصفحات 72، 78، 80
  45. ^ والتر بيركيرت، “Frühgriechische Philosophie und Orient،” في Die Philosohie der Antike ، المجلد. 1، أد. هيلموت فلاشار، ديتر بريمر وجورج ريشيناور (بازل: شوابي فيرلاغ، 2013)، الصفحات 102، 112-113، 117
  46. ^ صمويل لونكار، "هل الفلسفة سحر؟ جذور العقل عند بارمنيدس"، مجلة مارجيناليا ريفيو أوف بوكس ، 24 سبتمبر 2021، https://themarginaliareview.com/is-philosophy-magic-the-roots-of-reason-in-parmenides/.
  47. ^ سيد حسين نصر، الفلسفة الإسلامية من نشأتها إلى الوقت الحاضر (ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2006)، ص 1-5، 281-282
  48. ^ سيد حسين نصر، الفلسفة الإسلامية من نشأتها إلى الوقت الحاضر (ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2006)، ص 2.
  49. ^ سيد حسين نصر، مراجعة الفلسفة القديمة والغموض والسحر في مجلة الدراسات الإسلامية 8 (1997)، ص 242-244؛ مراجعة الواقع ، القطع المكافئ 29/2 (صيف 2004)، ص 106-111.
  50. ^ سيد حسين نصر، مراجعة الواقع في القطع المكافئ 29/2 (صيف 2004)، ص 106، 111.
  51. ^ مقدمة للترجمة الفارسية لكتاب في الأماكن المظلمة للحكمة : سيد حسين نصر في بيتر كينغسلي، زوايا طريق الحكمة (طهران: سخن، 2002)، ص 1-2 https://sokhanpub.net/
  52. ^ ناتاليا نور جاهان، https://intherosegarden.org/links/
  53. ^ "العثور على حكمتنا القديمة". IMDb .
  54. ^ آرثر فيرسلويس، American Gurus (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014)، ص 181-187
  55. ^ آرثر فيرسلويس، American Gurus (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014)، ص 184
  56. ^ آرثر فيرسلويس، American Gurus (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014)، ص 187
  57. ^ آرثر فيرسلويس، American Gurus (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014)، ص 182
  58. ^ أدياشانتي، "التجذر في الأبدية مع بيتر كينجسلي"، Being Unlimited ، 26 يونيو 2020، الطابع الزمني: 2:05-2:29. https://beingunlimited.org/being-rooted-in-the-eternal-with-peter-kingsley
  59. ^ جوزيف رايل في بيتر كينغسلي، قصة تنتظر أن تخترقك: منغوليا والتبت ومصير العالم الغربي (إنفرنيس، كاليفورنيا: مركز الصوفية الذهبي، 2010)، xiii-xiv.

مصادر

  • الفلسفة القديمة والغموض والسحر. إمبيدوكليس والتقاليد الفيثاغورية (أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد، 1995)
  • في الأماكن المظلمة للحكمة (بوينت رييس، كاليفورنيا: مركز جولدن سوفي للنشر، 1999)
  • "إمبيدوكليس للألفية الجديدة"، الفلسفة القديمة ، المجلد 22 (بيتسبرغ، 2002)، 333-413
  • الواقع (الطبعة الثانية، لندن: مطبعة كاتافالك، 2020)
  • الموقع الرسمي
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=بيتر_كينجسلي&oldid=1230371512"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate