حرية الدين في إيران

بحسب القانون والممارسة، يُمكن انتخاب الأقليات الدينية في هيئة تمثيلية أو شغل مناصب حكومية أو عسكرية عليا، ولها خمسة مقاعد من أصل 270 مقعدًا في مجلس الشورى مخصصة للأقليات الدينية. ثلاثة من هذه المقاعد مخصصة للمسيحيين، منها مقعدان للأرمن المسيحيين، ومقعد واحد للآشوريين. كما يوجد مقعد واحد لليهودي، وآخر للزرادشتي. أما السنّة، فلا توجد لهم مقاعد مخصصة في مجلس الشورى، ولكن يُسمح لهم بالخدمة فيه. وغالبًا ما ينتمي السنّة إلى المجتمعات السنية الأكبر. ويُسمح لأفراد الأقليات الدينية بالتصويت. ويُمنع جميع أفراد الأقليات الدينية، بما في ذلك السنّة، من الترشح لمنصب الرئيس . ^{[ 9 ]}

يُدعم أفراد الأقليات الدينية في سعيهم للعمل في القضاء والأجهزة الأمنية. ويخضع جميع المتقدمين للعمل في القطاع العام، بغض النظر عن دينهم، لفحص دقيق للتأكد من التزامهم بالإسلام ومعرفتهم به، ويُمكن لأفراد الأقليات الدينية العمل في الرتب الدنيا من الوظائف الحكومية. وينص الدستور على أن الجيش يجب أن يُدار من قبل أفراد ملتزمين بأهداف الدستور الإيراني، بغض النظر عن دينهم. ولا يُعفى أي فرد من الأقليات الدينية من الخدمة العسكرية. ويُمكن لأفراد الأقليات الدينية الحاصلين على تعليم جامعي الخدمة كضباط خلال فترة خدمتهم العسكرية الإلزامية، ولكن لا يُمكنهم أن يصبحوا ضباطًا محترفين. ^{[ 9 ]}

يشترط على المتقدمين للجامعات اجتياز امتحان في علم الكلام الإسلامي، مما يحد من فرص معظم الأقليات الدينية في التعليم العالي، مع أن جميع طلاب المدارس الحكومية، بمن فيهم غير المسلمين، ملزمون بدراسة المذهب الشيعي. وبالمثل، يخضع المتقدمون لوظائف القطاع العام لاختبارات تتعلق بمعرفتهم بالإسلام. ^{[ 9 ]}

تضع وزارة التربية والتعليم المناهج الدينية للمدارس الحكومية. يجب على جميع المدارس تدريس مقرر دراسي في تعاليم المذهب الشيعي، ويجب على جميع الطلاب اجتياز هذا المقرر للانتقال إلى المرحلة الدراسية التالية. ويجب على المتقدمين للجامعة اجتياز امتحان في اللاهوت الإسلامي أو المسيحي أو اليهودي، بناءً على انتماءاتهم الدينية الرسمية. ^{[ 9 ]}

بدأ تطبيق هذه الشروط عام ١٩٨١، وجرى التأكيد عليها في خريف عام ١٩٨٣، حيث أمرت وزارة التربية والتعليم بأن تُدرَّس التربية الدينية باللغة الفارسية، وأن يُدرَّس نصٌّ من تأليف الوزارة في جميع مدارس الأقليات الدينية المسجلة، وأن تحصل المدارس على تصريح خاص لإقامة أي احتفالات، وتماشياً مع القيود المجتمعية العامة، يجب على المعلمات والطالبات الالتزام بالزي الإسلامي، بما في ذلك الحجاب عند الضرورة (وقد جرى التأكيد على هذا الأخير عام ١٩٨٥). ^{[ ٢٠ ] [ ٢١ ]} وحتى في معظم الأوقات والمناسبات، يُطلب من جميع المواطنات، بمن فيهن غير المسلمات، ارتداء الحجاب، لأن إيران جمهورية إسلامية حالياً. كما فُرضت متطلبات أخرى على المواطنين. ففي عام ١٩٨٤، بدأت الحكومة بطلب الانتماء الديني في استمارات جوازات السفر. وكانت تُقتحم الفعاليات التي تُعقد للجماعات الدينية، وإذا كانت الاجتماعات مختلطة بين الجنسين أو إذا لم تكن النساء يرتدين الحجاب، تُلقى الاعتقالات وتُلغى الاجتماعات. كان حضور المسلمين لاجتماعات الأقليات محظورًا، بل إن بعض الجماعات كانت تقصر حضور فعالياتها على أتباعها فقط. كما فُرضت قيود على الموسيقى في هذه الفعاليات. وقد خُففت هذه القيود بمرور الوقت، أو طُبقت على دينٍ دون غيره، أو أثرت فيه بشكلٍ أكبر (انظر أدناه). واتخذت الحكومة أحيانًا خطواتٍ لتسليط الضوء على قضايا مهمة لبعض الأديان، ففي عام ١٩٨٢، أصدرت وزارة البريد والبرق طابعًا تذكاريًا بمناسبة ميلاد السيد المسيح. ^{[ ٢٠ ]}

كان الكتاب المدرسي الذي ألفته وزارة التعليم العالي الأرمنية حول الأديان الأقلية يُسمى "تعليمات مسيحية خاصة بالأديان الأقلية" (اليهود، الزرادشتيون، المسيحيون). ^{[ 20 ]} وكان يُدرَّس هذا المقرر من قِبَل معلمين مسلمين لمدة لا تقل عن ثلاث ساعات أسبوعيًا. اعترضت جميع الأقليات الدينية على الكتاب عام 1982، مُدعيةً أنه يُخالف المادة 13 التي تضمن حرية التعليم الديني، وأنه يحتوي على نصوص صريحة وضمنية من القرآن، وأن مؤلفيه المجهولين يفتقرون إلى أي مؤهلات، إذ لم يكن مؤلفوه من أبناء الأقليات الدينية الذين يكتبون عن أديانهم. وقد تحسن الوضع بالنسبة للأرمن بشكل ملحوظ بحلول عامي 1995-1996. ^{[ 21 ]} كما تم التوصل إلى نوع من التسوية بالسماح باستخدام اللغتين العبرية والفارسية في المدارس اليهودية. ^{[ 22 ]}

في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، سمحت الحكومة للأقليات الدينية المعترف بها بإنشاء مراكز مجتمعية وبعض الجمعيات الثقافية أو الاجتماعية أو الرياضية أو الخيرية التي تمولها بنفسها؛ ولم ينطبق هذا على الطائفة البهائية، التي مُنعت منذ عام 1983 من حق التجمع الرسمي أو الحفاظ على مؤسسات إدارية. ^{[ 2 ]}

في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان يُسمح للرجال المسلمين بالزواج من غير المسلمات؛ وكانت المرأة غير المسلمة تُصبح مسلمة تلقائيًا عند إتمام الزواج. مع ذلك، لم يكن يُعترف بالزواج بين المسلمات وغير المسلمين إلا إذا أثبت الرجل اعتناقه الإسلام. وإذا اعتنق ابن أو ابنة أسرة غير مسلمة الإسلام، فإنه يرث كل ثروة الأسرة. ^{[ 23 ]}

لا تضمن الحكومة حق المواطنين في تغيير معتقداتهم الدينية أو التخلي عنها. ويُعاقب على الردة، وتحديداً التحول من الإسلام ، بالإعدام . ^{[ 1 ]} وفي عام 2022، نص قانون العقوبات على عقوبة الإعدام للدعوة إلى الإسلام وأي محاولة من غير المسلمين لإقناع المسلمين بدخوله. ^{[ 9 ]}

أظهر ملخص لحوادث الأحكام بالسجن والغرامات والعقوبات لعام 2013 أن "79 من الأقليات الدينية حُكم عليهم بالسجن لمدة إجمالية قدرها 3620 شهرًا، و200 شهر تحت المراقبة، و75 جلدة، وغرامات بلغت 41,030,000,000 ريال. وفي هذا المجال، شملت 49% من القضايا الأقليات البهائية، و16% الأقليات المسيحية والدراويش، و14% الأقليات السنية. وقد زادت حالات اعتقال الأقليات الدينية بنسبة 36% مقارنة بالعام الماضي." ^{[ 24 ]}

في عام 2022، أعرب المقرر الخاص للأمم المتحدة عن قلقه إزاء عدد عمليات الإعدام التي طالت أفراد الأقليات، مشيراً إلى أن أفراد الأقليتين البلوشية والكردية شكلوا 35% من عمليات الإعدام في النصف الأول من العام؛ وأفاد مركز عبد الرحمن برومند لحقوق الإنسان في إيران بتنفيذ 576 عملية إعدام في عام 2022، مقارنة بـ 317 عملية إعدام في عام 2021 و248 عملية إعدام في عام 2020. ^{[ 9 ]} وفي العام نفسه، أفادت وكالة أنباء نشطاء حقوق الإنسان بتنفيذ 140 عملية اعتقال، و51 حظر سفر، و94 مداهمة منازل، و11 قضية أمام المحاكم استناداً إلى المعتقدات الدينية للمواطنين.

في 7 مارس 1979، أي بعد أقل من شهر على الثورة الإيرانية ، أصدر المرشد الأعلى روح الله الخميني مرسومًا يقضي بفرض الحجاب (غطاء الرأس الإسلامي) على جميع النساء في أماكن العمل. كما أصدر مرسومًا آخر يقضي بمنع دخول النساء إلى أي مكتب حكومي دون الحجاب، لأنهن سيُعتبرن "عاريات" بدونه. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

منذ ذلك الحين، وردت تقارير عن عنف ومضايقات ضد النساء اللواتي لا يرتدين الحجاب وفقًا لمعايير الحكومة الإيرانية، سواء من قبل أفراد إنفاذ القانون أو جماعات مسلحة موالية للحكومة. ^{[ 27 ]} ومنذ عام 1980، مُنعت النساء من دخول المباني الحكومية أو العامة أو الذهاب إلى أماكن عملهن دون حجاب. وفي عام 1983، أُدرج الحجاب الإلزامي في الأماكن العامة في قانون العقوبات، حيث نص على أن "النساء اللواتي يظهرن في الأماكن العامة دون حجاب ديني يُحكم عليهن بالجلد حتى 74 جلدة". إلا أنه في الواقع، حُكم على عدد من النساء، مثل صبا كرد أفشاري وياسمان أرياني ، بأحكام سجن مطولة فقط. ^{[ 26 ]}

شهدت الملابس في المجتمع الإيراني خلال العقدين الثاني والثالث من الألفية تغييرات ملحوظة، ولا سيما بين الشابات اللواتي أصبحن أكثر انفتاحًا فيما يتعلق بقواعد الحجاب. وقد دفع هذا الأمر جهاز الإرشاد ، وهو هيئة الشرطة الدينية الإسلامية في إيران ، إلى شن حملات متقطعة لتوبيخ النساء لفظيًا أو اعتقالهن بالقوة ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} و"إعادة تأهيلهن" إذا اعتبرهن الجهاز يرتدين الحجاب بشكل غير صحيح. وفي الظروف الاعتيادية، تُنقل المحتجزات إلى مركز لإعادة تأهيلهن في قواعد اللباس، قبل إجبارهن على التوقيع على تعهد بالالتزام بهذه القواعد، ثم يُسمح لهن بالمغادرة مع عائلاتهن. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

انتشرت الاحتجاجات ضد الحجاب الإلزامي منذ ثورة 1979. وشهدت الفترة بين 8 و14 مارس/آذار 1979 إحدى أكبر هذه الاحتجاجات ، التي بدأت في اليوم العالمي للمرأة ، بعد يوم من فرض الجمهورية الإسلامية لقواعد الحجاب. ^{[ 26 ]} واستمرت الاحتجاجات ضد قواعد الحجاب الإلزامي، كما حدث خلال احتجاجات 2019-2020 ، عندما هاجم المتظاهرون سيارة تابعة لدورية الإرشاد وأطلقوا سراح امرأتين كانتا محتجزتين. ^{[ 36 ]}

في عام 2020، صرّح اثنان من ممثلي المرشد الأعلى علي خامنئي، كلٌ على حدة، بأنه ينبغي جعل النساء غير المحجبات يشعرن "بعدم الأمان". ثم تراجع الممثلان لاحقًا عن تصريحاتهما، مُشيرين إلى أنها أُسيء فهمها. ^{[ 37 ]} وفي استطلاع رأي مستقل أُجري في العام نفسه، أظهر أن 58% من الإيرانيين لا يؤمنون بالحجاب بتاتًا، وأن 72% يعارضون فرضه. في حين أصرّ 15% فقط على إلزامية ارتدائه في الأماكن العامة. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

في نوفمبر/تشرين الثاني 2022، قُتلت مهسا أميني على يد شرطة الآداب، بعد احتجازها بتهمة ارتدائها الحجاب بطريقة غير صحيحة. وبحلول نهاية الشهر، أسفرت الاحتجاجات في جميع أنحاء البلاد عن مقتل ما لا يقل عن 448 شخصًا ^{[ 40 ]} واعتقال ما يقدر بنحو 18170 شخصًا. ^{[ 41 ]}

نشأت الديانة البهائية في إيران خلال ستينيات القرن التاسع عشر. يؤمن البهائيون بأن نبيهم هو المسيح المنتظر لهذا العصر. في البداية، لاقت الديانة البهائية رواجًا واسعًا بين رجال الدين الشيعة. إلا أن السلطات السياسية والدينية آنذاك تضافرت لقمع الحركة، ومنذ ذلك الحين، ظل العداء بين رجال الدين الشيعة والديانة البهائية قويًا. يعتبر رجال الدين الشيعة البهائيين مرتدين بسبب ادعائهم بتلقي وحي ديني صحيح بعد وحي النبي محمد. وتُعرّف الحكومة البهائية بأنها "طائفة" سياسية، مرتبطة تاريخيًا بنظام بهلوي، وبالتالي فهي معادية للثورة، على الرغم من أن أحد مبادئ الديانة البهائية هو عدم الانخراط في السياسة الحزبية. ^{[ 42 ]}

لا يجوز للبهائيين تعليم أو ممارسة شعائرهم الدينية أو الحفاظ على صلات مع أتباعهم في الخارج. وكون المقر العالمي للبهائيين (الذي أسسه مؤسس الديانة البهائية في القرن التاسع عشر، في فلسطين التي كانت آنذاك تحت السيطرة العثمانية ) يقع في ما يُعرف اليوم بدولة إسرائيل، يُتيح للحكومة الإيرانية اتهام البهائيين بـ"التجسس لصالح الصهيونية"، لا سيما عند ضبطهم وهم يتواصلون مع المقر البهائي أو يرسلون إليه تبرعات مالية. ^{[ 17 ]}

يبدو أن القيود الواسعة المفروضة على البهائيين تهدف إلى تدميرهم كمجتمع. وقد عُرض على البهائيين مرارًا وتكرارًا تخفيف سوء المعاملة مقابل التخلي عن دينهم. وصودرت مقابر البهائيين وأماكنهم المقدسة ومواقعهم التاريخية ومراكزهم الإدارية وغيرها من ممتلكاتهم بعد فترة وجيزة من ثورة 1979. ولم تُسترد أي من هذه الممتلكات، بل دُمر الكثير منها. ^{[ 1 ] [ 42 ]}

لا يُسمح للبهائيين بدفن موتاهم وتكريمهم وفقًا لتقاليدهم الدينية. ولا يُسمح لهم بالوصول إلا إلى مناطق الأراضي البور التي تُخصصها الحكومة لاستخدامهم، كما لا يُسمح لهم بوضع علامات على القبور. وقد تعرضت العديد من المقابر البهائية التاريخية للتدنيس أو التدمير. ^{[ 42 ] [ 9 ]}

في تطور بدا واعداً، عرضت الحكومة في عام ٢٠٠٢ على الجالية البهائية في طهران قطعة أرض لاستخدامها كمقبرة. إلا أن الأرض كانت تقع في الصحراء، دون أي مصدر للمياه، مما حال دون إقامة طقوس الحداد البهائية. إضافة إلى ذلك، اشترطت الحكومة عدم وضع أي شواهد على القبور الفردية وعدم بناء أي مرافق جنائزية في الموقع، مما حال دون إجراء دفن لائق. ^{[ ١ ]}

تُقيّد اجتماعات الجماعات البهائية والتعليم الديني، التي غالبًا ما تُعقد في المنازل والمكاتب الخاصة، بشدة. وتستمر الجامعات الحكومية والخاصة في رفض قبول الطلاب البهائيين، ما يُعدّ ضربة قاسية لمجتمع لطالما أولى التعليم أهمية بالغة. ويبدو أن حرمان البهائيين من التعليم العالي يهدف إلى إفقارهم في نهاية المطاف. ^{[ 17 ] [ 42 ]} تأسس المعهد البهائي للتعليم العالي عام 1987، ولا يزال قائمًا رغم اضطهاد الحكومة له .

يُحرم البهائيون بشكل متكرر من التعويض عن الإصابات أو الجرائم التي يتعرضون لها. وتزعم السلطات الحكومية أن المدعين المسلمين فقط هم المؤهلون للحصول على التعويض في هذه الظروف. ^{[ 1 ]}

في عام ١٩٩٣، أفاد مرصد الأمم المتحدة الثوري بوجود توجيه حكومي بشأن البهائيين. وبحسب هذا التوجيه، أصدر المجلس الثوري الأعلى تعليماته للجهات الحكومية بعرقلة تقدم وتطور المجتمع البهائي، وطرد الطلاب البهائيين من الجامعات، وقطع صلاتهم بالجماعات خارج البلاد، وتقييد توظيفهم، وحرمانهم من "مناصب النفوذ"، بما في ذلك في مجال التعليم. وتزعم الحكومة أن هذا التوجيه مزور، إلا أنه يبدو أنه يعكس بدقة الممارسات الحكومية الحالية الرامية إلى القضاء التدريجي على المجتمع البهائي. ^{[ ١٧ ] [ ٤٢ ]}

في سبتمبر/أيلول 2001، أصدرت وزارة العدل تقريرًا أكدت فيه استمرار سياسة الحكومة الرامية إلى القضاء التام على البهائيين كمجتمع. وذكر التقرير، جزئيًا، أنه لن يُسمح للبهائيين بالالتحاق بالمدارس إلا إذا لم يُفصحوا عن هويتهم البهائية، وأنه يُفضّل إلحاقهم بمدارس ذات توجه ديني قوي ومهيب. كما نصّ التقرير على وجوب فصل البهائيين من الجامعات، سواءً أثناء عملية القبول أو خلال دراستهم، بمجرد الكشف عن هويتهم البهائية. ^{[ 17 ] [ 42 ]}

رغم أن الحكومة خففت بعض القيود في السنوات الأخيرة، مما مكّن البهائيين من الحصول على بطاقات التموين الغذائي وإرسال أبنائهم إلى المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية، إلا أن حظر قبول البهائيين في الجامعات لا يزال قائماً. ولا يحصل آلاف البهائيين الذين فُصلوا من وظائفهم الحكومية في أوائل ثمانينيات القرن الماضي على أي إعانات بطالة، ويُطالبون بردّ رواتبهم أو معاشاتهم التقاعدية التي تقاضوها من اليوم الأول لتوظيفهم. ويواجه من يعجز عن ذلك عقوبة السجن. ^{[ 42 ]}

اتخذت إيران خطوات إيجابية في الاعتراف بحقوق البهائيين، وكذلك الأقليات الدينية الأخرى. ففي نوفمبر/تشرين الثاني 1999، صرّح الرئيس خاتمي علنًا بأنه لا ينبغي اضطهاد أي شخص في البلاد بسبب معتقداته الدينية. وأضاف أنه سيدافع عن الحقوق المدنية لجميع المواطنين، بغض النظر عن معتقداتهم أو دينهم. وفي وقت لاحق، أقرّ مجلس تشخيص مصلحة النظام قانون "حق المواطنة"، مؤكدًا الحقوق الاجتماعية والسياسية لجميع المواطنين ومساواتهم أمام القانون. وفي فبراير/شباط 2000، وبعد إقرار القانون، أصدر رئيس السلطة القضائية تعميمًا إلى جميع مكاتب السجل المدني في أنحاء البلاد، ينص على تسجيل أي زوجين كزوج وزوجة دون اشتراط ذكر انتمائهما الديني. ويسمح هذا الإجراء فعليًا بتسجيل الزيجات البهائية في البلاد. ففي السابق، لم تكن الحكومة تعترف بالزيجات البهائية، مما عرّض النساء البهائيات لتهم البغاء. وبالتالي، لم يكن يُعترف بأبناء الزيجات البهائية كأبناء شرعيين، وحُرموا من حقوق الميراث. ^{[ 17 ]}

بحسب لجنة أمريكية، ازدادت الهجمات على البهائيين في إيران منذ تولي محمود أحمدي نجاد الرئاسة، وكذلك على المسلمين السنة. ^{[ 43 ]} في 14 مايو/أيار 2008، أُلقي القبض على أعضاء هيئة غير رسمية تُعرف باسم "الأصدقاء"، كانت تُشرف على احتياجات المجتمع البهائي في إيران، واقتيدوا إلى سجن إيفين . ^{[ 43 ] [ 44 ]} داهم ضباط من وزارة الاستخبارات في طهران منازل الأشخاص الستة في الساعات الأولى من صباح 14 مايو/أيار. ^{[ 45 ]} يأتي اعتقالهم عقب اعتقال زعيم بهائي آخر في مارس/آذار، ^{[ 43 ]} والذي اقتيد في الأصل للإجابة عن أسئلة تتعلق بدفن بهائي في المقبرة البهائية في مشهد . ^{[ 45 ]} لم تُوجه إليهم أي تهم، وهم سجناء رأي. ^{[ 46 ]} أعرب مركز توثيق حقوق الإنسان في إيران عن قلقه على سلامة البهائيين، مشيرًا إلى أن الأحداث الأخيرة تُشابه اختفاء 25 من قادة البهائيين في أوائل ثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 45 ]} كما أعربت اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية عن خشيتها من أن "هذا التطور يُنذر بعودة أحلك أيام القمع في إيران في ثمانينيات القرن الماضي، حين كان البهائيون يُعتقلون ويُسجنون ويُعدمون بشكل روتيني". ^{[ 43 ]}

جنيف ، ١٠ يونيو/حزيران ٢٠٢٠، أصدرت الجامعة البهائية العالمية بيانًا بشأن وضع البهائيين في إيران ، معربةً عن قلقها إزاء "العدد غير المسبوق من أحكام السجن الجديدة، وإعادة الاعتقال، وحملة الكراهية الإعلامية، التي تُثير مخاوف بشأن الأقلية الدينية المضطهدة منذ زمن طويل في البلاد"، و"إعادة الاعتقال"، و"حملة الكراهية الإعلامية" ضد البهائيين في إيران. ووفقًا للبيان، فقد صعّدت السلطات الإيرانية اضطهادها للبهائيين، مستهدفةً ما لا يقل عن ٧١ شخصًا في أنحاء البلاد خلال الأسابيع الأخيرة. كما وردت تقارير عن تهديدات جديدة "باقتلاع" المجتمع في شيراز . ^{[ ٤٧ ] [ ٤٨ ]}

على الرغم من أن اليهود أقلية دينية معترف بها، إلا أن مزاعم التمييز الرسمي ضدهم متكررة. وتخلق سياسات الحكومة المعادية لإسرائيل ، إلى جانب اعتقاد بعض العناصر الإسلامية المتطرفة بأن جميع المواطنين اليهود يدعمون الصهيونية ودولة إسرائيل ، جواً من التهديد للجالية اليهودية الصغيرة. وفي الماضي، أفادت التقارير أن القادة اليهود كانوا يترددون في لفت الانتباه إلى سوء معاملة السلطات لجاليتهم خوفاً من انتقام الحكومة. ^{[ 49 ]}

ازدادت حدة الاضطهاد والتمييز من جانب الحكومة والمجتمع منذ ثورة عام 1979. عشية عيد الفصح عام 1998، أُلقي القبض على 13 رجلاً يهودياً إيرانياً بتهمة التجسس. وطالبت كل من الولايات المتحدة وإسرائيل بالإفراج عنهم. واتهمت إيران الرجال بالتجسس لصالح "الغطرسة العالمية" (أي الولايات المتحدة) و"الكيان الصهيوني" (أي إسرائيل). ويشكك العالم بشدة في هذه الإدانة. ^{[ 50 ]}

قام معهد رصد السلام والتسامح الثقافي في التعليم المدرسي (IMPACT-se) بمراجعة الكتب المدرسية في عام 2022، ولاحظ تجنب التاريخ اليهودي في إيران وتجاهل المحرقة؛ كما أن هناك الكثير من الخطاب المعادي للسامية، والدعاية المعادية لإسرائيل، والحكايات التي تصور اليهود كشركاء للمسلمين السنة، دون أي مادة موازنة. ^{[ 9 ]}

يقول رئيس اتحاد مكافحة التشهير إن قبر "إستير ومردخاي"، وهو مكان دفن زوجة خشايارشا اليهودية، والذي يعتبر موقعًا دينيًا يهوديًا، قد أُضرمت فيه النيران في همدان. ^{[ 51 ]}

بحسب ورقة معلومات أساسية صادرة عن المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين بشأن إيران، يُعتبر المندائيون مسيحيين، ويُصنّفون ضمن الأقليات الدينية الثلاث المعترف بها في البلاد. مع ذلك، لا يعتبر المندائيون أنفسهم مسيحيين، بل أتباع دين يسبق المسيحية في المعتقد والممارسة. حظي المندائيون بدعم رسمي كدين مستقل قبل الثورة، لكن وضعهم القانوني كدين كان موضع نقاش في مجلس الشورى، ولم يُحسم الأمر بحلول عام ٢٠٠٢. ^{[ ٤٩ ]} يكاد يكون من المستحيل على المندائيين المعلنين العمل أو الدراسة في الجامعة، وقد غادر العديد منهم البلاد منذ عام ٢٠٠٠. ^{[ ٥٢ ]}

تشير المعلومات في عام 2022 إلى وجود 300 ألف بهائي في إيران. ^{[ 9 ]}

بحسب الجمعية الروحانية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة، بين عامي 1979 و2005، قُتل أكثر من 200 بهائي واختفى 15 آخرون ويُفترض أنهم لقوا حتفهم. ^{[ 42 ]}

أُلقي القبض على منوشهر خلوصي في يونيو/حزيران 1999 أثناء زيارته لبعض البهائيين في مدينة بيرجند ، وسُجن حتى إطلاق سراحه في مايو/أيار 2000. وخلال فترة سجنه، تعرض خلوصي للاستجواب والضرب والحبس الانفرادي، ومُنع من مقابلة محاميه. ولا تزال التهم الموجهة إليه مجهولة، ولكن يُعتقد أنها مرتبطة بدينه. وعقدت المحكمة الثورية الإسلامية في مشهد محاكمة استمرت يومين في سبتمبر/أيلول 1999، وحكمت على خلوصي بالإعدام في فبراير/شباط 2000. وأُطلق سراحه في العام التالي. ^{[ 53 ]}

يبدو أن الحكومة تمارس مضايقات ضدّ الطائفة البهائية من خلال اعتقال البهائيين تعسفياً، وتوجيه الاتهامات إليهم، ثم إطلاق سراحهم، غالباً دون إسقاط التهم الموجهة إليهم. ويخشى من لا تزال تُوجّه إليهم التهم الاعتقال في أي لحظة. ^{[ 1 ]} وفي عام 2022، أفاد بهائيون في الولايات المتحدة الأمريكية بوجود أكثر من ألف بهائي في السجون الإيرانية. ^{[ 9 ]}

تُتجاهل حقوق الملكية للبهائيين عمومًا. في أوائل العقد الأول من الألفية الثانية، لوحظ أن مصادرة الحكومة للممتلكات الشخصية للبهائيين، فضلًا عن حرمانهم من التعليم والعمل، يُضعف القاعدة الاقتصادية للمجتمع البهائي. ^{[ 1 ] [ 42 ]} وفي عام 2020، قضت محكمة بأن البهائية "أيديولوجية منحرفة"، وبالتالي لا "يحق لهم امتلاك" أي ممتلكات؛ بينما جادل البهائيون بأن حقوق ملكيتهم مكفولة في فتوى صدرت عام 1984 عن المرشد الأعلى آنذاك، آية الله الخميني. ^{[ 9 ]}

في عام ١٩٩٨، وبعد مداهمةٍ واسعة النطاق لأكثر من ٥٠٠ منزل ومكتب بهائي، بالإضافة إلى اعتقالاتٍ عديدة، أغلقت السلطات معهد البهائيين للتعليم العالي. يُعرف المعهد أيضاً باسم "الجامعة المفتوحة"، وقد أسسه المجتمع البهائي بعد الثورة بفترة وجيزة لتوفير فرص التعليم العالي للطلاب البهائيين الذين مُنعوا من الالتحاق بالمدارس الثانوية والجامعات في البلاد. كان هذا أحد عمليات الإغلاق العديدة التي جرت بين عامي ١٩٨٧ و٢٠٠٥، ^{[ ٥٤ ] [ ١٧ ] [ ٤٢ ]} مع المزيد من الاعتقالات في عامي ٢٠١١ و٢٠١٤. ^{[ ٥٥ ]}

أفادت رسالة سرية أُرسلت في 29 أكتوبر/تشرين الأول 2005 من رئيس قيادة القوات المسلحة في إيران بأن المرشد الأعلى لإيران، آية الله خامنئي، قد أصدر تعليماته إلى قيادة القوات المسلحة بتحديد الأشخاص الذين يعتنقون الديانة البهائية ومراقبة أنشطتهم؛ ^{[ 56 ]} وفي بيان صحفي، ذكرت المقررة الخاصة للأمم المتحدة أنها "تشعر بقلق بالغ إزاء المعلومات التي تلقتها بشأن معاملة أفراد الطائفة البهائية في إيران". وأضافت أن "المقررة الخاصة تشعر بالقلق من أن هذا التطور الأخير يشير إلى أن الوضع فيما يتعلق بالأقليات الدينية في إيران يتدهور بالفعل".

أُلقي القبض على شاهناز ثابت، وهو مواطن بهائي مقيم في شيراز ، يوم الاثنين الموافق 12 أكتوبر 2020، ونُقل إلى سجن عادل آباد في شيراز لقضاء عقوبته. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

يُستخدم قانون التجديف في إيران كسلاح ضد المسيحيين والمسيحية داخل حدود إيران. ^{[ 59 ]}

وتفيد التقارير بتوفر ترجمات معتمدة من الحكومة للكتاب المقدس في إيران؛ إلا أن الحكومة صادرت النسخ غير المعتمدة. ^{[ 9 ]}

في عام ٢٠١٠، حُكم على يوسف نادرخاني ، وهو قس من جماعة الرباني (المسيحية)، بالإعدام بتهمة الردة؛ بُرِّئ من تهمة الردة، ما جنّبه عقوبة الإعدام، لكنه أُدين بتهمة التبشير وأُطلق سراحه لأنه قضى مدة عقوبته. ^{[ ٦٠ ]} في عام ٢٠١٧، أُلقي القبض عليه بتهمة "العمل ضد الأمن القومي" والترويج لـ"المسيحية الصهيونية"، وحُكم عليه بالسجن ١٠ سنوات؛ وحُرم ابناه من التعليم. ^{[ ٦١ ]} أُطلق سراحه في فبراير ٢٠٢٣، لكنه واجه اتهامات جديدة في يوليو ٢٠٢٣. ^{[ ٦٢ ]}

في عام 1976، بلغ عدد السكان المسيحيين 168,593 نسمة، معظمهم من الأرمن . وبسبب الحرب الإيرانية العراقية في ثمانينيات القرن العشرين وتفكك الاتحاد السوفيتي في تسعينياته، هاجر ما يقرب من نصف الأرمن إلى أرمينيا المستقلة حديثًا . إلا أن الاتجاه المعاكس بدأ منذ عام 2000، حيث ارتفع عدد المسيحيين الحاملين للجنسية الإيرانية إلى 109,415 نسمة في عام 2006، ثم إلى 117,704 نسمة في عام 2011. ووفقًا للمركز الوطني للإحصاء، كانت المسيحية أسرع الديانات نموًا في إيران خلال الفترة 1996-2006 (+38.9%)، وثاني أسرعها نموًا خلال الفترة 2006-2011 (+7.6%، بعد الزرادشتية). في الوقت نفسه، سُجلت هجرة كبيرة للآشوريين من العراق نتيجة للمجازر والاضطهاد في العراق ما بعد صدام . مع ذلك، فإن معظم هؤلاء الآشوريين في إيران لا يحملون الجنسية الإيرانية. في عام 2008، تم نقل المكتب المركزي للاتحاد الدولي للآشوريين، وهو ترجمة خاطئة في الصحافة الإيرانية للتحالف الآشوري العالمي، رسميًا إلى إيران بعد أن كان مقره في الولايات المتحدة لأكثر من أربعة عقود. ^{[ 63 ]}

في عام ١٩٨٤، بدأت الحكومة بطلب تحديد الانتماء الديني في استمارات جوازات السفر. ^{[ ٢٠ ]} وعلى عكس الأقليات الدينية الأخرى المسجلة، بدءًا من عام ١٩٨٣، مُنعت العائلات اليهودية من السفر كمجموعة، وإذا سافر أحد أفرادها، يُحتجز جواز سفر فرد آخر. ومع ذلك، هاجر آلاف اليهود في الأشهر الثمانية الأولى من عام ١٩٨٧ عبر النمسا. وربما غادر نصف اليهود إيران، ليتبقى حوالي ٣٠ ألف يهودي بحلول عام ١٩٨٦. وربما عاد بعضهم في أواخر ثمانينيات القرن الماضي. وبشكل عام، تدهور الوضع الاقتصادي بشكل ملحوظ بعد الثورة. ^{[ ٢٠ ]}

تشير التقديرات إلى أن إيران أعدمت ما لا يقل عن 13 يهوديًا منذ الثورة. من بينهم رجلان (ليسا من المذكورين أعلاه) أُعدما شنقًا عام 1997 بتهمة التجسس لصالح إسرائيل والولايات المتحدة؛ بالإضافة إلى رجل الأعمال روح الله كادخودا زاده الذي أُعدم شنقًا في السجن دون توجيه تهمة رسمية أو محاكمة، على ما يبدو لمساعدته اليهود على الهجرة. ^{[ 64 ]}

إن نظام المحكمة الدينية الخاصة، الذي أُنشئ عام ١٩٨٧ للتحقيق في المخالفات والجرائم التي يرتكبها رجال الدين، والذي يشرف عليه المرشد الأعلى مباشرةً، غير منصوص عليه في الدستور، ويعمل خارج نطاق السلطة القضائية. وفي عام ٢٠٠٦، زعم منتقدون أن المحاكم الدينية استُخدمت لمحاكمة بعض رجال الدين بسبب التعبير عن أفكار مثيرة للجدل، ولمشاركتهم في أنشطة خارج نطاق الدين، بما في ذلك الصحافة. ^{​​[ ٢ ]}

خلال النصف الثاني من عام 2000، بدأت محكمة دينية خاصة محاكمة حجة الإسلام حسن يوسفي إشكوري ، رجل الدين الذي شارك في مؤتمر ببرلين حول إيران، بتهم الردة، و"الإفساد في الأرض"، و"إعلان الحرب على الله"، و"إنكار المبادئ الدينية الأساسية"، وهي تهم قد تصل عقوبتها إلى الإعدام. وكان إشكوري قد دعا إلى تفسيرات أكثر مرونة للشريعة الإسلامية في بعض المجالات. لم يُعلن عن الحكم، ولكن وفقًا لمنظمة العفو الدولية ، انتشرت تقارير تفيد بأن إشكوري قد حُكم عليه بالإعدام. في نوفمبر/تشرين الثاني 2001، وبعد انتقادات محلية ودولية، خُفف الحكم إلى السجن لمدة 30 شهرًا، وجُرّد من صفة رجل الدين. ^{[ 49 ]} قضى أربع سنوات في السجن، وأُفرج عنه في 6 فبراير/شباط 2005. ^{[ 65 ] [ 66 ]} خلال حملة القمع ضد المتظاهرين في الانتخابات الرئاسية لعام 2009 ، فرّ إلى ألمانيا طلبًا للجوء السياسي . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

تم إغلاق الصحف والمجلات المستقلة، ^{[ 69 ] [ 70 ]} وسجن كبار الناشرين والصحفيين، حيث تم احتجاز 25 صحفيًا في الأشهر الثمانية الأولى من عام 2023. ^{[ 71 ]}

في عام ٢٠٠٢، حُكم على الأكاديمي هاشم آغاجاري بالإعدام بتهمة التجديف ضد النبي محمد، استنادًا إلى خطابٍ تحدّى فيه المسلمين بعدم اتباع رجال الدين اتباعًا أعمى. ^{[ ٧٢ ]} وبعد استنكارٍ محليّ إيرانيّ ودوليّ، خُفّف حكمه إلى السجن خمس سنوات. ^{[ ٧٣ ]} أُفرج عنه من السجن في يوليو/تموز ٢٠٠٤ بعد دفع كفالة قدرها ١٢٢,٥٠٠ دولار أمريكي. ^{[ ٧٤ ]} وفي عام ٢٠١٤، حُكم عليه بالسجن لمدة عام بتهمة "الدعاية ضد النظام". ^{[ ٧٥ ]}

في نوفمبر 2018، هاجمت حارسة سجن قرتشك للنساء في فارامين ثلاث سجينات من الأقلية الدينية الدراويش وقمت بعضهن، وذلك أثناء مطالبتهن باستعادة ممتلكاتهن المصادرة. ^{[ 76 ]}

مثّلت الزرادشتية الدين الوطني أو دين الدولة لجزء كبير من الشعب الإيراني لقرون عديدة قبل أن يُهمّشها الإسلام تدريجيًا بدءًا من القرن السابع الميلادي. وقد منحت القوة السياسية للسلالات الإيرانية قبل الإسلام الزرادشتيين مكانة مرموقة في العصور القديمة، كما تبنّت بعض الأنظمة الدينية الأخرى بعضًا من مبادئها الرئيسية.

لا توجد تقارير رسمية حتى الآن عن تعرض المجتمع الزرادشتي للمضايقات من قبل الحكومة. وقد وردت تقارير غير رسمية عن التمييز في العمل والتعليم، لكنها ليست متكررة بأي حال من الأحوال. ويحق للزرادشتيين أداء فريضة الحج السنوية إلى أحد أقدس المواقع في ديانتهم، وهو معبد تشاك تشاك في يزد (بالقرب من مدينة يزد ). ^{[ 77 ]}