قصة تجاربي مع الحقيقة

كتب هذا القسم ماهاديف ديساي، الذي ترجم الكتاب من الغوجاراتية إلى الإنجليزية. في هذه المقدمة، يشير ديساي إلى أن الكتاب نُشر في الأصل في مجلدين، الأول عام ١٩٢٧ والثاني عام ١٩٢٩. ويذكر أيضًا أن سعر النسخة الأصلية كان روبية واحدة، وأنها صدرت في خمس طبعات بحلول وقت كتابة مقدمته. بيعت ٥٠ ألف نسخة باللغة الغوجاراتية، ولكن نظرًا لارتفاع سعر النسخة الإنجليزية، فقد حال ذلك دون شرائها من قبل الهنود. ويشير ديساي إلى ضرورة إصدار نسخة إنجليزية أرخص. كما يذكر أن الترجمة قد نُقحت من قبل باحث إنجليزي لم يرغب في الكشف عن اسمه. وقد ترجم الفصول من ٢٩ إلى ٤٣ من الجزء الخامس صديق ديساي وزميله بياريلال نايار . ^{[ ١٤ ]}

كتب غاندي بنفسه المقدمة، مشيرًا إلى أنه استأنف كتابة سيرته الذاتية بإصرار من جيرامداس، زميله في سجن يروادا المركزي . ويتأمل غاندي في سؤال طرحه عليه صديقٌ حول كتابة السيرة الذاتية، معتبرًا إياها ممارسة غربية، وأمرًا "لا يفعله أحد في الشرق". ^{[ 1 ]} ويقر غاندي بأن أفكاره قد تتغير لاحقًا، لكن هدف قصته هو سرد تجاربه مع الحقيقة في الحياة. ^{[ 14 ]} ويضيف أنه من خلال هذا الكتاب، يرغب في سرد ​​تجاربه الروحية والأخلاقية، لا السياسية.

يروي الجزء الأول أحداثًا من طفولة غاندي، وتجاربه مع أكل اللحوم والتدخين وشرب الكحول والسرقة، ثم توبته. ^{[ 15 ]} هناك نصان كان لهما تأثير دائم على غاندي، قرأهما في طفولته. يسجل غاندي الأثر العميق لمسرحية "هاريشاندرا" قائلاً: "قرأتها باهتمام بالغ... لقد ظلت عالقة في ذهني، ولا بد أنني مثلت دور هاريشاندرا لنفسي مرات لا تُحصى." ^{[ 16 ]} ويذكر نصًا آخر قرأه وأثر فيه بشدة، وهو "شرافانا بيترابهاكتي ناتاكا" ، وهي مسرحية تتناول إخلاص شرافان لوالديه. تزوج غاندي في سن الثالثة عشرة. ^{[ 14 ]} ويقول: "من واجبي المؤلم أن أسجل هنا زواجي في سن الثالثة عشرة... لا أجد أي مبرر أخلاقي يدعم مثل هذا الزواج المبكر." ومن الأحداث المهمة الأخرى الموثقة في هذا الجزء وفاة والد غاندي، كارامشاند غاندي. كتب غاندي هذا الكتاب ليتناول تجربته في البحث عن الحقيقة. كما تناول في هذا الجزء استياءه من التدريب البدني في المدرسة، وخاصة الجمباز. ^{[ 17 ]}

يُفصّل الجزء الثاني من الكتاب تجارب غاندي في مستعمرة كيب خلال فترة توتر بين مختلف الجماعات العرقية في المنطقة. كانت مستعمرة كيب خاضعة لهيمنة البريطانيين الجنوب أفريقيين ، بينما أسس البوير ، وهم مستوطنون بيض من أصل هولندي هاجروا من مستعمرة كيب شمالًا في أوائل القرن التاسع عشر وأسسوا الجمهوريتين المستقلتين ، دولة أورانج الحرة وجمهورية ترانسفال المجاورتين. ويصف غاندي بالتفصيل العلاقات العدائية بين جمهوريتي الأفريكانر ومستعمرة كيب، إلى جانب تجاربه الشخصية مع التمييز العنصري في أفريقيا. كان الهنود يهاجرون إلى جنوب أفريقيا لعقود للعمل في مزارع البن وقصب السكر، ورغم أنهم لم يتعرضوا للتمييز بقدر ما تعرض له السكان السود ، إلا أن العديد من التشريعات التمييزية سُنّت، ما حوّل المهاجرين الهنود فعليًا إلى مواطنين من الدرجة الثانية. عانى غاندي مرارًا من مرارة الإذلال خلال إقامته الطويلة في أفريقيا. وقد اشتهرت حادثة ماريتزبورغ، حيث أُلقي غاندي من القطار. عندما رفض غاندي، انطلاقاً من مبدأ، مغادرة مقصورة الدرجة الأولى، أُجبر على النزول من القطار. ^{[ 18 ]} لاحقاً، واجه غاندي أيضاً صعوبة في الحصول على الإقامة في الفنادق، ورأى أن مواطنيه الهنود، الذين كان معظمهم من العمال اليدويين، يتعرضون لمعاملة أكثر ظلماً.

بعد وصوله بفترة وجيزة، تحوّل استغراب غاندي وسخطه الأوليين من السياسات التمييزية إلى شعور متزايد بالغضب، ما دفعه إلى تولي منصب شخصية عامة في جمعية الهنود في ترانسفال، حيث ألقى خطابه الأول حثّ فيه الهنود على عدم قبول عدم المساواة، بل على التوحد والعمل الجاد وتعلم اللغة الإنجليزية والالتزام بعادات معيشية نظيفة. ورغم انشغاله بأعماله القانونية، وجد غاندي وقتًا لقراءة بعض أعمال تولستوي، التي أثرت بشكل كبير في فهمه للسلام والعدالة، وألهمته في النهاية مراسلة تولستوي، ما شكّل بداية مراسلات مثمرة. تشارك كل من تولستوي وغاندي فلسفة اللاعنف، وتردد صدى نقد تولستوي اللاذع للمجتمع البشري لدى غاندي إزاء غضبه من العنصرية في جنوب إفريقيا.

اعتبر كلٌّ من تولستوي وغاندي نفسيهما من أتباع موعظة الجبل في العهد الجديد، التي عبّر فيها يسوع المسيح عن فكرة التضحية الكاملة بالنفس من أجل بني البشر. كما واصل غاندي البحث عن التوجيه الأخلاقي في البهاغافاد غيتا، التي ألهمته أن ينظر إلى عمله لا على أنه تضحية بالنفس، بل كشكل أسمى من أشكال تحقيق الذات. وبتبنّيه فلسفة الإيثار حتى في حياته العامة، رفض غاندي تقاضي أي مقابل مادي مقابل عمله في خدمة الشعب الهندي، مفضلاً إعالة نفسه من خلال ممارسة المحاماة فقط.

لكن سعي غاندي الشخصي لتحديد فلسفته الخاصة فيما يتعلق بالدين لم يعتمد فقط على النصوص المقدسة. في ذلك الوقت، كان على تواصل دائم مع صديقه رايشاندرا، وهو جايني مثقف وروحاني من بومباي، كان متدينًا للغاية، ولكنه في الوقت نفسه كان ملمًا بالعديد من المواضيع، من الهندوسية إلى المسيحية. كلما زاد تواصل غاندي مع رايشاندرا، ازداد تقديره للهندوسية كدين سلمي ونصوصها المقدسة. ومع ذلك، أدى هذا التقدير العميق أيضًا إلى رغبة في البحث عن النقاء الداخلي والتنوير، دون الاعتماد فقط على المصادر الخارجية، أو على العقائد الجامدة في كل دين. وهكذا، على الرغم من أن غاندي سعى إلى الله داخل تراثه، إلا أنه تبنى فكرة أن الأديان الأخرى لا تزال جديرة بالدراسة وتحتوي على حقائقها الخاصة.

لم يكن من المستغرب أن يجد غاندي، حتى بعد انتهاء مهمته، سببًا للبقاء في جنوب إفريقيا. تمحور هذا السبب الرئيسي حول "قانون حق الاقتراع للهنود"، الذي كان يهدف من خلاله المجلس التشريعي في ناتال إلى حرمان الهنود من حق التصويت. لم تكن هناك معارضة لهذا القانون، باستثناء بعض أصدقاء غاندي الذين طلبوا منه البقاء في جنوب إفريقيا والعمل معهم ضد هذا الظلم الجديد الذي لحق بالهنود، الذين كان البيض في جنوب إفريقيا يطلقون عليهم بازدراء اسم "العمال". وجد غاندي أن المواقف العنصرية قد ترسخت بعمق، لا سيما في جمهوريتي البوير، حيث كانوا يعيشون في أسوأ الأحياء الفقيرة في المدن، ولم يكن بإمكانهم امتلاك العقارات أو إدارة الأراضي الزراعية. حتى في ناتال، حيث كان للهنود نفوذ أكبر، لم يكن مسموحًا لهم بالخروج بعد الساعة التاسعة مساءً بدون تصريح، بينما في مستعمرة كيب، لم يكن مسموحًا لهم بالسير على الرصيف. لم يكن القانون الجديد الذي منع الهنود من التصويت في ناتال سوى تقنين للظلم القائم كتابةً.

رغم فشل حملة جمع التوقيعات في اللحظات الأخيرة في منع تمرير قانون حق الاقتراع للهنود ، ظل غاندي نشطًا ونظم عريضة أوسع نطاقًا، أرسلها إلى وزير الدولة لشؤون المستعمرات في لندن، ووزعها على الصحافة في جنوب إفريقيا وبريطانيا والهند. ساهمت العريضة في رفع الوعي بمعاناة الهنود وأثارت نقاشات في القارات الثلاث، حتى أن صحيفتي التايمز اللندنية والتايمز الهندية نشرتا افتتاحيات تدعم حق الهنود في التصويت. كما أسس غاندي منظمة سياسية جديدة أطلق عليها اسم "مؤتمر ناتال الهندي" (في إشارة واضحة إلى المؤتمر الوطني الهندي)، والتي عقدت اجتماعات دورية، وسرعان ما أنشأت، بعد بعض الصعوبات المالية، مكتبة وجمعية مناظرات خاصة بها. وأصدرت المنظمة أيضًا كتيبين رئيسيين، هما " نداء إلى كل بريطاني في جنوب إفريقيا" و "حق الاقتراع الهندي - نداء" ، واللذان دعيا إلى إلغاء التشريعات التمييزية التي تستهدف الهنود. وقد طُرد غاندي من قطار في جنوب إفريقيا لرفضه مغادرة مقعده في الدرجة الأولى الذي دفع ثمنه.

على الرغم من أن غاندي كان ينوي في البداية البقاء في جنوب أفريقيا لمدة شهر، أو سنة على الأكثر، إلا أنه عمل هناك قرابة عشرين عامًا. بعد انتهاء مهمته الأولى، نجح في توسيع نطاق عمله ليشمل نحو عشرين تاجرًا هنديًا تعاقدوا معه لإدارة شؤونهم. أتاح له هذا العمل كسب عيشه، وفي الوقت نفسه، إيجاد الوقت الكافي لتكريسه لرسالته كشخصية عامة. خلال نضاله ضد عدم المساواة والتمييز العنصري في جنوب أفريقيا، عُرف غاندي بين الهنود في جميع أنحاء العالم باسم "المهاتما"، والذي يُترجم إلى "الروح العظيمة".

في جنوب أفريقيا مع العائلة، حرب البوير، بومباي وجنوب أفريقيا مرة أخرى.

في عام ١٨٩٦، عاد غاندي لفترة وجيزة إلى الهند، حيث التقى بزوجته وأولاده. هناك، نشر كتيبًا آخر، عُرف باسم "الكتيب الأخضر"، تناول فيه معاناة الهنود في جنوب إفريقيا. ولأول مرة، أدرك غاندي مدى تقدير الهنود لعمله، وتذوق طعم شعبيته بينهم، عندما زار مدراس، وهي مقاطعة هندية ينحدر منها معظم العمال اليدويين. ورغم أن أبناء جلدته استقبلوه بحفاوة بالغة وتصفيق حار، إلا أنه عاد إلى جنوب إفريقيا مع عائلته في ديسمبر ١٨٩٦.

أصبح غاندي معروفًا جدًا في جنوب إفريقيا أيضًا، لدرجة أن حشدًا من مثيري الشغب كانوا ينتظرونه في ميناء ناتال، مصممين على منعه من الدخول. واعتقد كثير منهم خطأً أن جميع الركاب ذوي البشرة الداكنة على متن السفينة التي أقلته إلى ناتال كانوا مهاجرين هنود فقراء قرر اصطحابهم معه، بينما في الحقيقة كان معظمهم من السكان الهنود العائدين إلى ناتال. ولحسن الحظ، تمكن غاندي من بناء علاقة ودية مع العديد من البيض في جنوب إفريقيا، فقام قائد شرطة ميناء ناتال وزوجته بمرافقته إلى بر الأمان. وبعد هذه الحادثة، بدأ السكان البيض المحليون ينظرون إليه باحترام أكبر.

عندما استأنف غاندي عمله في المؤتمر الهندي في ناتال، دفعه ولاؤه للإمبراطورية البريطانية إلى مساعدتها في حرب البوير الثانية ، التي اندلعت بعد ثلاث سنوات. ولأن غاندي ظلّ داعيًا متحمسًا للسلام، فقد رغب في المشاركة في حرب البوير دون اللجوء إلى العنف، فقام بتنظيم وقيادة فيلق طبي هندي خدم مع الجيش البريطاني في عدد من المعارك، بما في ذلك معركة سبيون كوب الحاسمة في يناير 1900، والتي انتصر فيها البوير على البريطانيين.

خلال هذه الفترة، ظل غاندي داعماً للإمبراطورية البريطانية ، وكان يعتقد أن الدستور البريطاني يستحق ولاء جميع رعايا بريطانيا، بمن فيهم الهنود. ورأى غاندي أن السياسات التمييزية في مستعمرة كيب كانت حالة شاذة مؤقتة، واعتبر الحكم البريطاني في الهند مفيداً وخيّراً.

استمر الصراع المسلح بين البريطانيين والبوير لأكثر من ثلاث سنوات؛ فعلى الرغم من احتلال بريطانيا لكل من دولة أورانج الحرة وجمهورية ترانسفال، لجأ آلاف البوير إلى التلال لبدء حرب عصابات ضد البريطانيين في الريف. توقع غاندي أن يؤدي انتصار البريطانيين إلى إلغاء التشريعات التمييزية في جنوب إفريقيا، وأن يتيح له فرصة العودة إلى الهند. أراد حضور اجتماع المؤتمر الوطني الهندي عام 1901، الذي كانت مهمته توفير منبر اجتماعي وسياسي للطبقة العليا الهندية. تأسس المؤتمر عام 1885 بمساعدة البريطاني آلان أوكتافيان هيوم ، ولم يكن يتمتع بسلطة سياسية حقيقية، وكان يتبنى مواقف مؤيدة لبريطانيا. مع ذلك، أراد غاندي حضور اجتماعه، إذ كان يأمل في تمرير قرار يدعم السكان الهنود في جنوب إفريقيا. قبل مغادرته إلى بومباي، وعد غاندي مؤتمر ناتال الهندي بأنه سيعود لدعم جهودهم إذا احتاجوا إلى مساعدته.

عندما حضر غاندي المؤتمر الوطني الهندي عام ١٩٠١، تحققت آماله. فقد أيّد غوبال كريشنا غوخال، أحد أبرز السياسيين الهنود في ذلك الوقت، قرارًا يُطالب بحقوق الهنود في جنوب إفريقيا، وتمّ إقرار القرار. ومن خلال غوخال، الذي أقام غاندي في منزله لمدة شهر، كوّن غاندي العديد من العلاقات السياسية التي ستفيده لاحقًا في حياته.

ومع ذلك، فإن وعده بمساعدة أصدقائه في ناتال دفعه سريعًا إلى العودة إلى جنوب إفريقيا، عندما تلقى برقية عاجلة تُعلمه بأن البوير قد أقاموا علاقة سلمية مع البريطانيين الجنوب أفريقيين وأصبحوا يتمتعون بنفوذ سياسي في مستعمرة كيب أيضًا؛ كما أبلغته البرقية أن هذا سيكون بمثابة انتكاسة شديدة في محاولته لإلغاء التشريعات التمييزية التي تستهدف الهنود الجنوب أفريقيين.

عاد غاندي إلى جنوب إفريقيا على الفور والتقى بجوزيف تشامبرلين ، وزير الدولة لشؤون المستعمرات، وقدم له ورقة حول السياسات التمييزية المطبقة ضد السكان الهنود، لكن تشامبرلين رفض طلب غاندي وأبلغه أن الهنود الذين يعيشون في جنوب إفريقيا سيتعين عليهم الخضوع لإرادة الأفريكانرز ، الذين مُنحوا الآن سلطة سياسية متزايدة نتيجة لتشكيل اتحاد جنوب إفريقيا كدولة ذات سيادة .

بدأ غاندي بتنظيم استجابة سريعة لهذا الوضع السياسي الجديد في جنوب أفريقيا. فبدلاً من العمل في ناتال، أنشأ معسكراً في منطقة ترانسفال التي تم الاستيلاء عليها حديثاً، وبدأ بمساعدة الهنود الذين فروا من الحرب في تلك المنطقة، والذين اضطروا لشراء تصاريح عودة باهظة الثمن. كما دافع عن الهنود الفقراء الذين سلبتهم السلطات مساكنهم في الأحياء الفقيرة. وأسس غاندي أيضاً مجلة جديدة، هي " الرأي الهندي" ، التي دعت إلى الحرية السياسية والمساواة في الحقوق في جنوب أفريقيا. وقد توسعت المجلة، التي ضمت في البداية عدداً من الشابات من أوروبا، لتشمل طاقماً في جميع أنحاء البلاد، مما زاد من شعبية غاندي ودعم الرأي العام لأفكاره.

في نفس الفترة تقريبًا، قرأ غاندي كتاب جون راسكن " إلى هذا الأخير" ، الذي أكد على تفوق حياة العمل اليدوي على جميع أنماط الحياة الأخرى. ومع تبنيه لهذا الاعتقاد، اختار غاندي التخلي عن اللباس والعادات الغربية، ونقل عائلته وفريقه إلى مزرعة في ترانسفال تُدعى "فينيكس"، حيث تخلى حتى عن استخدام المحرك الذي يعمل بالزيت، وطبع صحيفة "الرأي الهندي" يدويًا، ومارس العمل الزراعي باستخدام معدات زراعية يدوية قديمة. وبدأ ينظر إلى عمله العام كمهمة لإحياء الفضيلة والحضارة الهندية القديمة، بدلًا من الوقوع فريسة للتأثير الغربي الحديث، بما في ذلك الكهرباء والتكنولوجيا.

بين عامي ١٩٠١ و١٩٠٦، غيّر أيضًا جانبًا آخر من حياته الشخصية بتحقيقه البراهماتشاريا، أو الامتناع الطوعي عن العلاقات الجنسية. اتخذ هذا الخيار كجزء من فلسفته القائمة على الإيثار وضبط النفس. أخيرًا، صاغ فلسفته الخاصة في الاحتجاج السياسي، والتي أطلق عليها اسم ساتياغراها، والتي تعني حرفيًا "قوة الحق" في اللغة السنسكريتية. عمليًا، تمثلت هذه الممارسة في الاحتجاج على الظلم بثبات، ولكن بطريقة سلمية.

لقد وضع هذه النظرية موضع التنفيذ في 8 سبتمبر 1906، عندما طلب، في تجمع كبير للجالية الهندية في ترانسفال، من الجالية بأكملها أن تتعهد بعدم الامتثال للقانون، حيث بدأت حكومة ترانسفال جهودًا لتسجيل كل طفل هندي يزيد عمره عن ثماني سنوات، مما سيجعلهم جزءًا رسميًا من سكان جنوب إفريقيا.

ضرب غاندي مثالاً يُحتذى به، فكان أول هندي يمثل أمام قاضٍ لرفضه التسجيل، وحُكم عليه بالسجن شهرين. بل إنه طلب تشديد العقوبة، وهو طلبٌ يتماشى مع فلسفته في إنكار الذات. بعد إطلاق سراحه، واصل غاندي حملته، وأحرق آلاف الهنود بطاقات تسجيلهم، وعبروا حدود ترانسفال-ناتال دون تصاريح. سُجن كثيرون، بمن فيهم غاندي، الذي سُجن مرة أخرى عام ١٩٠٨.

لم يتردد غاندي عندما وعده الجنرال الجنوب أفريقي يان كريستيان سموتس بإلغاء قانون تسجيل الهنود، لكنه نكث بوعده. سافر غاندي إلى لندن عام ١٩٠٩، وحشد تأييدًا كافيًا من أعضاء الحكومة البريطانية لإقناع سموتس بإلغاء القانون عام ١٩١٣. ومع ذلك، استمر رئيس وزراء ترانسفال في اعتبار الهنود مواطنين من الدرجة الثانية، بينما أصدرت حكومة مستعمرة كيب قانونًا تمييزيًا آخر يُجرّم جميع الزيجات غير المسيحية، ما يعني اعتبار جميع الأطفال الهنود مولودين خارج إطار الزواج. إضافةً إلى ذلك، استمرت حكومة ناتال في فرض ضريبة رأس باهظة على الهنود الوافدين إليها.

رداً على هذه القوانين الجائرة بشكل صارخ، نظم غاندي حركة ساتياغراها واسعة النطاق، شاركت فيها نساء عبرن الحدود بين ناتال وترانسفال بشكل غير قانوني. وعندما أُلقي القبض عليهن، أضرب خمسة آلاف عامل منجم فحم هندي أيضاً؛ وقادهم غاندي بنفسه عبر الحدود مع ناتال، حيث توقعوا الاعتقال.

على الرغم من اختلاف سموتس وغاندي في العديد من النقاط، إلا أنهما كانا يكنّان الاحترام لبعضهما البعض. في عام ١٩١٣، تراجع سموتس أمام العدد الهائل من الهنود المشاركين في الاحتجاجات، وتفاوض على تسوية نصّت على شرعية الزواج في الهند وإلغاء ضريبة الرؤوس. علاوة على ذلك، كان من المقرر التخلص التدريجي من استيراد العمالة المتعاقدة من الهند بحلول عام ١٩٢٠. في يوليو ١٩١٤، أبحر غاندي إلى بريطانيا، وكان معروفًا في جميع أنحاء العالم بنجاح حركته السلمية (ساتياغراها).

الجزء الرابع: المهاتما في خضم الاضطرابات العالمية

كان غاندي في إنجلترا عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى، فشرع فورًا في تنظيم فيلق طبي مماثل للقوة التي قادها في حرب البوير، لكنه واجه أيضًا مشاكل صحية أجبرته على العودة إلى الهند، حيث استقبله الحشود المُصفقة بحماس من جديد. واستمر الهنود في مناداته بـ"الروح العظيمة"، وهو لقب يُطلق فقط على أقدس رجال الهندوسية. وبينما تقبّل غاندي حب الجماهير وإعجابها، أصرّ أيضًا على أن جميع الأرواح متساوية، ورفض دلالة القداسة الدينية التي يحملها اسمه الجديد.

رغبةً منه في الانعزال عن الحياة العامة لفترة، مُلتزمًا بمبادئه الشخصية، قرر غاندي الانقطاع عن الحياة العامة، وقضى عامه الأول في الهند مُركزًا على سعيه الشخصي نحو النقاء والشفاء. كما عاش في مكان مُشترك مع المنبوذين، وهو خيارٌ أثار استياء العديد من داعميه الماليين، لاعتقادهم أن وجود المنبوذين يُدنس الهنود من الطبقات العليا. حتى أن غاندي فكّر في الانتقال إلى حيٍّ في أحمد آباد يسكنه المنبوذون بالكامل، إلى أن تبرّع تاجرٌ مسلمٌ كريمٌ بمبلغٍ كافٍ لتغطية نفقات إقامته الحالية لعامٍ آخر. وبحلول ذلك الوقت، أصبحت حياة غاندي المُشتركة مع المنبوذين أكثر قبولًا.

على الرغم من اعتزال غاندي الحياة العامة، إلا أنه التقى لفترة وجيزة بالحاكم البريطاني لبومباي (ونائب الملك المستقبلي للهند)، اللورد ويلينغتون، الذي وعده غاندي باستشارة قبل إطلاق أي حملات سياسية. كما تأثر غاندي بوفاة غوبال كريشنا غوخال، الذي أصبح داعمًا له ومرشدًا سياسيًا. ابتعد غاندي عن التيار السياسي للقومية الهندية، الذي تبناه العديد من أعضاء المؤتمر الوطني الهندي. بدلًا من ذلك، انشغل بإعادة توطين عائلته وسكان مستوطنة فينيكس في جنوب إفريقيا، بالإضافة إلى مستوطنة تولستوي التي أسسها بالقرب من جوهانسبرغ. لهذا الغرض، أنشأ في 25 مايو 1915 مستوطنة جديدة، عُرفت باسم ساتياغراها أشرم (المشتقة من الكلمة السنسكريتية "ساتيا" التي تعني "الحقيقة")، بالقرب من مدينة أحمد آباد، على مقربة من مسقط رأسه في ولاية غوجارات غرب الهند. أقسم جميع سكان المعبد، بمن فيهم عائلة واحدة من المنبوذين، على الفقر والعفة.

بعد فترة، تأثر غاندي بفكرة استقلال الهند عن البريطانيين، لكنه كان يخشى احتمال أن تحل نخبة هندية متأثرة بالثقافة الغربية محل الحكومة الاستعمارية البريطانية. وترسخت لديه قناعة راسخة بأن استقلال الهند يجب أن يتحقق كإصلاح اجتماعي سياسي واسع النطاق، يقضي على ويلات الفقر المدقع والقيود الطبقية. بل إنه كان يعتقد أن الهنود لن يكونوا جديرين بالحكم الذاتي ما لم يتشاركوا جميعًا الاهتمام بالفقراء.

عندما استأنف غاندي حياته العامة في الهند عام ١٩١٦، ألقى خطابًا في افتتاح الجامعة الهندوسية الجديدة في مدينة بنارس ، حيث ناقش فهمه للاستقلال والإصلاح. كما قدم أمثلة محددة عن الظروف المعيشية المزرية للطبقات الدنيا التي لاحظها خلال رحلاته في أنحاء الهند، وركز بشكل خاص على الصرف الصحي.

على الرغم من أن الهنود من الطبقات العليا لم يتقبلوا بسهولة الأفكار الواردة في الخطاب، إلا أن غاندي كان قد عاد إلى الحياة العامة وشعر بالاستعداد لتحويل هذه الأفكار إلى أفعال. ونظرًا لاحتمالية اعتقاله، كما كان يفعل دائمًا في جنوب إفريقيا، دافع غاندي أولًا عن حقوق مزارعي النيلة الفقراء في مقاطعة شامباران. وأدت جهوده في نهاية المطاف إلى تشكيل لجنة حكومية للتحقيق في الانتهاكات التي ارتُكبت بحق مزارعي النيلة.

كما كان يتدخل كلما رأى عنفًا. فعندما أضربت مجموعة من عمال مصانع أحمد آباد ولجأوا إلى العنف، عزم على الإضراب عن الطعام حتى يعودوا إلى السلام. ورغم أن بعض المعلقين السياسيين أدانوا تصرف غاندي باعتباره نوعًا من الابتزاز، إلا أن الإضراب لم يدم سوى ثلاثة أيام قبل أن يتفاوض العمال وأصحاب العمل على اتفاق. ومن خلال هذه التجربة، اكتشف غاندي أن الإضراب عن الطعام كان من أكثر أسلحته فعالية في السنوات اللاحقة، وأرسى سابقةً للعمل السلمي (ساتياغراها).

مع استمرار الحرب العالمية الأولى، انخرط غاندي في تجنيد الرجال للجيش الهندي البريطاني ، وهو انخراطٌ واجه أتباعه صعوبةً في تقبله بعد الاستماع إلى خطاباته الحماسية حول مقاومة الظلم بالطرق السلمية. في هذه المرحلة، ورغم أن غاندي ظلّ وفيًا لبريطانيا ومُعجبًا بمبادئ دستورها، إلا أن رغبته في دعم الحكم الذاتي ازدادت قوة. ومع مرور الوقت، أُنهك غاندي من رحلته الطويلة في أنحاء البلاد، وأُصيب بالزحار . رفض العلاج التقليدي، واختار ممارسة أساليبه العلاجية الخاصة، معتمدًا على نظام غذائي، وقضى فترةً طويلةً طريح الفراش، يتعافى خلالها في معتكفه.

في غضون ذلك، تصاعدت الاضطرابات في الهند بشكل كبير مع انتشار أنباء انتصارات بريطانيا على الإمبراطورية العثمانية خلال جبهة الشرق الأوسط في الحرب العالمية الأولى . وكان احتمال زوال القوة الإسلامية الكبرى الوحيدة في العالم أمراً غير مقبول بالنسبة للعديد من المسلمين الهنود.

بعد انتهاء الحرب، قررت الحكومة الاستعمارية البريطانية اتباع توصيات لجنة رولات، التي دعت إلى الإبقاء على قيود الحرب المختلفة في الهند، بما في ذلك حظر التجول وتدابير قمع حرية التعبير. كان غاندي لا يزال مريضًا حين وقعت هذه الأحداث، ورغم أنه لم يستطع الاحتجاج بشكل فعّال، إلا أنه شعر بتراجع ولائه للإمبراطورية البريطانية بشكل ملحوظ.

لاحقًا، عندما أصبح قانون رولات نافذًا، اقترح غاندي أن يلتزم جميع الهنود بيوم للصلاة والصيام والامتناع عن العمل البدني احتجاجًا سلميًا على ظلم هذا القانون الجائر. لاقت دعوة غاندي استجابة واسعة، حيث امتنع ملايين الهنود عن العمل في السادس من أبريل عام ١٩١٩.

بينما كانت البلاد بأسرها متوقفة عن الحركة، ألقت الحكومة الاستعمارية البريطانية القبض على غاندي، مما أثار غضب حشود غفيرة ملأت شوارع المدن الهندية، واندلع العنف في كل مكان، الأمر الذي أثار استياء غاندي الشديد. لم يستطع غاندي تحمل العنف، فألغى حملته وطلب من الجميع العودة إلى منازلهم. تصرف غاندي انطلاقًا من إيمانه الراسخ بأنه إذا لم يكن بالإمكان تنفيذ المقاومة السلمية دون عنف، فلا ينبغي أن تُقام أصلًا.

لسوء الحظ، لم يشارك جميع المتظاهرين غاندي قناعته بنفس الحماس. ففي أمريتسار، عاصمة إقليم البنجاب، حيث قامت السلطات الاستعمارية المذعورة بترحيل أعضاء المؤتمر الوطني الهندي من الهندوس والمسلمين، تحولت حشود الشوارع إلى أعمال عنف شديدة، فاستدعت الحكومة الاستعمارية العميد ريجينالد داير لإعادة النظام. حظر داير جميع الاجتماعات العامة وفرض عقوبة الجلد العلني على الهنود الذين واجهوا الشرطة. تجمع حشد يزيد عن عشرة آلاف شخص لأغراض دينية، فرد داير بإحضار قواته إلى هناك وفتح النار دون سابق إنذار. لم يجد المتظاهرون، المتكدسون بإحكام، مكانًا للفرار من النيران، وحتى عندما ألقوا بأنفسهم على الأرض، وُجهت النيران نحو الأرض، ولم تتوقف إلا عندما نفدت ذخيرة قوات داير. لقي المئات حتفهم وأصيب كثيرون آخرون.

أصبحت هذه الحادثة المؤسفة تُعرف باسم مذبحة جاليانوالا باغ ، وقد أثارت غضب الرأي العام البريطاني بقدر ما أثارته في المجتمع الهندي. أدانت السلطات في لندن في نهاية المطاف سلوك داير، مما أجبره على الاستقالة في خزي وعار. ازداد أثر المذبحة على المجتمع الهندي عمقًا مع بدء سياسيين أكثر اعتدالًا، مثل غاندي، في دعم فكرة استقلال الهند بكل حماس، مما خلق مناخًا متوترًا من العداء المتبادل. بعد المذبحة، حصل غاندي في نهاية المطاف على إذن بالسفر إلى أمريتسار وإجراء تحقيقه الخاص. أصدر تقريرًا بعد أشهر، وحفزه عمله على هذا التقرير على التواصل مع عدد من السياسيين الهنود الذين نادوا بفكرة الاستقلال عن الحكم الاستعماري البريطاني.

بعد المذبحة، حضر غاندي المؤتمر الإسلامي المنعقد في دلهي، حيث ناقش مسلمو الهند مخاوفهم من أن تُلغي الحكومة البريطانية الخلافة العثمانية . كان مسلمو الهند يعتبرون الخلفاء ورثة النبي محمد وزعماء الإسلام الروحيين. وبينما رأت الحكومة البريطانية في إلغاء الخلافة ضرورةً لاستعادة النظام بعد الحرب العالمية الأولى، اعتبرها المسلمون في الإمبراطورية البريطانية استفزازًا لا داعي له. حثّهم غاندي على رفض تصرفات الحكومة البريطانية، واقترح مقاطعة البضائع البريطانية، وصرح بأنه إذا استمرت الحكومة البريطانية في الإصرار على إلغاء الخلافة، فعلى مسلمي الهند اتخاذ إجراءات أكثر صرامةً للعصيان المدني، تشمل مجالاتٍ مثل التوظيف الحكومي والضرائب.

خلال الأشهر اللاحقة، واصل غاندي دعوته للسلام والحذر، إذ كانت بريطانيا والدولة العثمانية لا تزالان تتفاوضان على شروط السلام. وعلى عكس السياسيين ذوي النزعة القومية، أيّد غاندي إصلاحات مونتاغو-تشيلمسفورد في الهند، لما أرسته من أسس للحكم الذاتي الدستوري. وفي نهاية المطاف، اضطر سياسيون آخرون ممن رأوا أن الإصلاحات غير كافية إلى الموافقة على رأي غاندي، ببساطة لأن شعبيته ونفوذه بلغا حداً جعل المؤتمر الوطني الهندي عاجزاً عن تحقيق الكثير بدونه.

بينما ظلت الحكومة البريطانية مصممة على إلغاء الخلافة العثمانية، واصلت في الوقت نفسه تطبيق قانون رولات بحزم. حتى غاندي نفسه أصبح أقل تسامحًا مع السياسات الاستعمارية البريطانية، وفي أبريل 1920، حثّ جميع الهنود، مسلمين وهندوس، على بدء احتجاج "عدم التعاون" ضد السياسات البريطانية بالتخلي عن ملابسهم الغربية ووظائفهم في الحكومة الاستعمارية. كمثال شخصي، في الأول من أغسطس، أعاد وسام "قصر الهند" الذي حصل عليه لتقديمه خدمات طبية للجنود البريطانيين الجرحى خلال حرب البوير الثانية. كما أصبح أول رئيس لرابطة الحكم الذاتي، وهو منصب رمزي إلى حد كبير أكد مكانته كمناصر لاستقلال الهند.

في سبتمبر 1920، أقر غاندي دستورًا رسميًا للمؤتمر الوطني الهندي، أنشأ بموجبه نظامًا يتألف من لجنتين وطنيتين ووحدات محلية عديدة، تعمل جميعها على نشر روح العصيان المدني في جميع أنحاء الهند. سافر غاندي ومتطوعون آخرون في أنحاء الهند لتعزيز هذه المنظمة الشعبية الجديدة، التي حققت نجاحًا باهرًا. ولم يجرؤ الحاكم العام الجديد للهند، اللورد ريدينغ، على التدخل نظرًا للشعبية الجارفة التي كان يتمتع بها غاندي.

بحلول عام ١٩٢٢، قرر غاندي أن مبادرة عدم التعاون يجب أن تتحول إلى عصيان مدني علني، ولكن في مارس من العام نفسه، أمر اللورد ريدينغ باعتقاله بعد أن هاجم حشدٌ في مدينة تشوري تشورا واغتالوا ممثلي الحكومة الاستعمارية البريطانية المحليين. غاندي، الذي لم يشجع أو يقر هذا النوع من السلوك قط، أدان تصرفات الحشود العنيفة، وانعزل في فترة صيام وصلاة ردًا على هذا الانفجار العنيف. مع ذلك، رأت الحكومة الاستعمارية في هذا الحدث شرارةً وذريعةً لاعتقاله.

قدمت السلطات الاستعمارية البريطانية غاندي للمحاكمة بتهمة التحريض على الفتنة ، وحكمت عليه بالسجن ست سنوات، وكانت هذه أول مرة يُحاكم فيها في الهند. ونظرًا لشهرة غاندي، تردد القاضي سي إن برومفيلد في فرض عقوبة أشد. فقد اعتبره مذنبًا بشكل قاطع، لا سيما بعد اعترافه بدعم العصيان المدني السلمي العلني، بل ومطالبته بأقصى عقوبة ممكنة. وتوافق هذا الاستعداد لقبول السجن مع فلسفته في ساتياغراها، فشعر غاندي أن فترة سجنه زادت من التزامه وأهدافه. وسمحت له السلطات باستخدام عجلة الغزل وتلقي مواد للقراءة أثناء وجوده في السجن، مما جعله يشعر بالرضا. كما كتب معظم سيرته الذاتية خلال فترة سجنه.

لكن في غياب غاندي، عاد الهنود إلى الوظائف التي كانوا قد رفضوها سابقًا وإلى روتينهم اليومي المعتاد. بل والأسوأ من ذلك، أن الوحدة بين المسلمين والهندوس، التي نادى بها غاندي بحماس شديد، بدأت تتلاشى بالفعل، حتى بات خطر العنف يلوح في الأفق فوق العديد من المجتمعات ذات التركيبة السكانية المختلطة. لم يكن من الممكن استمرار حملة استقلال الهند في ظل معاناة الهنود أنفسهم من الانقسام والصراع، وهو أمر يصعب التغلب عليه في بلد شاسع كالهند، التي لطالما عانت من الانقسامات الدينية، فضلًا عن الانقسامات اللغوية، وحتى الطبقية.

أدرك غاندي أن الحكومة البريطانية آنذاك قد فقدت الإرادة والقدرة على الحفاظ على إمبراطوريتها، لكنه أقرّ دائمًا بأن الهنود لا يمكنهم الاعتماد فقط على إضعاف بريطانيا لتحقيق الاستقلال. فقد كان يؤمن بضرورة أن يصبح الهنود مستعدين أخلاقيًا للاستقلال. وخطط للمساهمة في هذا الاستعداد من خلال خطاباته وكتاباته، داعيًا إلى التواضع، وضبط النفس، والنظافة الصحية الجيدة، فضلًا عن إنهاء زواج الأطفال.

بعد انتهاء فترة سجنه، استأنف سعيه الشخصي نحو التطهير والحقيقة. ويختتم سيرته الذاتية بالاعتراف بأنه ما زال يعاني ويكافح "الشغف الكامن" في أعماق نفسه. شعر بأنه مستعد لمواصلة الطريق الطويل والشاق لترويض تلك الأهواء، ووضع نفسه في مرتبة أدنى بين بني البشر، وهو السبيل الوحيد للخلاص، بحسب رأيه.

"لهذا السبب لا يؤثر بي مديح العالم؛ بل إنه غالباً ما يؤلمني. إن التغلب على الأهواء الخفية أصعب بكثير من غزو العالم بالقوة."

يكتب غاندي في "وداعه" للقراء، خاتمة مناسبة لسيرة ذاتية لم يكن ينوي أن تكون سيرة ذاتية، بل حكاية تجارب مع الحياة ومع الحقيقة.

• الهند – رقم ISBN 81-7229-008-X
• الولايات المتحدة - طبعة معتمدة مع مقدمة بقلم سيسيلا بوك ، دار بيكون للنشر، طبعة معاد طباعتها عام 1993: ISBN 0-8070-5909-9
• طبعة دوفر للنشر لعام 1983، إعادة طبع لطبعة دار النشر للشؤون العامة لعام 1948: رقم ISBN 0-486-24593-4

•  يحتوي موقع Wikisource الغوجاراتية على نص أصلي متعلق بهذه المقالة: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
•  يحتوي موقع ويكي مصدر الإنجليزي على النص الأصلي المتعلق بهذه المقالة: قصة تجاربي مع الحقيقة
• قصة تجاربي مع الحقيقة على كتب جوجل
• قصة تجاربي مع الحقيقة على كتب جوجل (الطبعة النقدية)
• قصة تجاربي مع الحقيقة، ترجمة ماهاديف ديساي، دار النشر ستاندرد إي بوكس.
• المعهد الوطني للتكنولوجيا كاليكوت ، كوزيكود : مكتبة نالاندا الرقمية.
• سيرة ذاتية أو قصة تجاربي مع الحقيقة ، النص الكامل
• اقرأ عبر الإنترنت قصة تجاربي مع الحقيقة – بوابة تراث غاندي
• قصة تجاربي مع الحقيقة باللغة الغوجاراتية (فيشواكوش) .