عبادة النار

أنماط الوشم الألبانية التقليدية : القرن التاسع عشر (أعلى)، أوائل القرن العشرين (أسفل). وهي رموز للشمس ( ديلي ) والقمر ( هينا )؛ والصليب (وأيضًا الصليب المعقوف في بعض الوشوم) هو الطريقة الألبانية التقليدية لتمثيل النار المؤلهة - زجاري ، والتي تُعرف أيضًا باسم إنجي . ^{[ 6 ]}

في التراث الألباني، لعبت عبادة النار وممارساتها الطقسية دورًا بارزًا. ^{[ 7 ]} إنجي ( بالألبانية: [ ɛɲi ] ) هو اسم إله النار ، وهو ما يظهر جليًا في اسم يوم الخميس المخصص له – إي إنجتي – وهي الكلمة الألبانية التي تعني يوم الخميس . ^{[ 8 ]} تُؤلَّه النار – زجاري – في التراث الألباني باعتبارها مصدر النور والحرارة ، ولها القدرة على درء الظلام والشر ، والتأثير على الظواهر الكونية ، ومنح القوة للشمس ( ديلي ، الذي يُعبد إلهًا للنور والسماء والطقس ، وواهب الحياة والصحة والطاقة، والعين التي ترى كل شيء)، والحفاظ على استمرارية الحياة بين الدنيا والآخرة وبين الأجيال. تُستخدم القوة الإلهية للنار في الموقد وفي الطقوس ، بما في ذلك نيران التقويم، والقرابين ، والتنبؤ ، والتطهير ، والحماية من العواصف الكبيرة وغيرها من الأحداث الضارة المحتملة. ^{[ ٩ ]} ترتبط عبادة النار وطقوسها بعبادة الشمس (ديلي)، وعبادة الموقد ( فاتير )، وعبادة السلف ، وعبادة الخصوبة في الزراعة وتربية الحيوانات . ^{[ ١٠ ]} وقد حارب رجال الدين المسيحيون تاريخيًا الممارسات المرتبطة بإشعال النيران الطقسية لدى الألبان، دون جدوى. ^{[ ١١ ]} يُفترض أن إله النار إنجي كان يُعبد من قبل الإيليريين في العصور القديمة ^{[ ١٢ ]} ، وربما كان الإله الأبرز في مجمع الآلهة الألبانية في العصر الروماني، وذلك بتفسيره لكوكب المشتري ، عندما تم تشكيل أسماء أيام الأسبوع في اللغة الألبانية. ^{[ ١٣ ]} استمر الاعتقاد بإله بارز للنار والريح، والذي كان يُشار إليه باسم إي فيربتي ("الأعمى")، والذي كان يُعتبر غالبًا أقوى من الإله المسيحي ، في شمال ألبانيا حتى وقت قريب. ^{[ ١٤ ]} في ظل التنصير، تم تشويه صورة إله النار .واعتُبر إلهًا زائفًا ، وشاع الاعتقاد بأن كل من يستحضره سيُصاب بالعمى من النار. ^{[ 15 ]} وتستند المعتقدات الشعبية الألبانية إلى قوة النار المطهرة، حيث يُعتبر إله النار عدوًا للنجاسة ومُعارضًا للقذارة. ^{[ 16 ]}

في التقاليد الألبانية، يُكنّ للنار احترامٌ عميق، ويُعدّ البصق فيها من المحرّمات . ^{[ 19 ]} تُؤدّى الأيمان الألبانية الرسمية "بالنار"، ^{[ 20 ]} وتُلقى أشدّ التعاويذ لعنةً لإطفاء نار الفرد أو العائلة أو العشيرة. ^{[ 21 ]} يُرتبط النسب بنارٍ أصلية، ويُقال إنّ أفراد القبيلة/العشيرة الواحدة "من النار نفسها". تُعتبر "زجاري إي فاتريس " ("نار الموقد") نتاجًا للشمس، وحافظةً لاستمرارية العلاقة بين عالم الأحياء وعالم الأموات، وبين الأجيال، ضامنةً بذلك بقاء النسب ( fis أو farë ). ^{[ 22 ]} ويُعتبر غياب النار في المنزل، تقليديًا، نذير شؤم. ^{[ 21 ]} حماة الموقد هما جاربري إي فاتريس ("ثعبان الموقد")، وهو ثعبان منزلي لطيف، ^{[ 23 ]} ونينا إي فاتريس ("أم الموقد"). ^{[ 24 ] [ 25 ]} ترتبط زجاريت إي فيتيت ("نيران التقويم الطقسي") بالدورة الكونية وإيقاعات الحياة الزراعية والرعوية. ^{[ 26 ]} تُشعل النيران الجماعية الطقسية (المرتبطة بالمنزل أو القرابة أو الحي) أو النيران الكبيرة في الساحات (خاصةً في الأماكن المرتفعة) قبل شروق الشمس للاحتفال بالأعياد الألبانية التقليدية الرئيسية مثل ديتا إي فيريس ( الاعتدال الربيعي )، وشينغيرجي ، ومهرجانات الشتاء ( الانقلاب الشتوي )، أو رحلات الحج الجبلية، وغالبًا ما تُصاحبها تضحيات حيوانية ، وهي مرتبطة بعبادة الشمس، وتُمارس تحديدًا لمنح الشمس القوة ودرء الشر وفقًا للمعتقدات القديمة. ^{[ 27 ]} زجاري إي جالي ، أو زجاري إي إيجر ، أو زجاري إي كيك - التي تُشعل تقليديًا بأدوات وتقنيات بدائية لإشعال النار - هي نار التطهير الطقسية المستخدمة لتطهير وحماية وشفاء وتنشيط الماشية والبشر. ^{[ 28 ]} تعتبر المعتقدات الشعبية الألبانية البرق بمثابة Zjarri i Qiellit ("نار السماء") وتعتبره "سلاح الإله".^{[ 29 ]} خلال العواصف الشديدة المصحوبة بأمطار غزيرة وبرق وبرد، والتي غالباً ما تُلحق أضراراً جسيمة بالزراعة والماشية والاقتصاد الريفي عموماً، يُخرج الألبان تقليدياً النار إلى العراء على شكل سلسلة متصلة أو في وعاء، بالإضافة إلى الجمر والأشياء المعدنية المتعلقة بالنار، طالبين العون من القوة الخارقة للنار، من أجل صدّ العاصفة وتجنب الأضرار التي قد تُلحقها بالمجتمع. ^{[ 30 ]}

تحتفظ أرمينيا بتقاليد عريقة لعبادة النار تُعرف باسم "ترندز" ( بالأرمنية : տրնդեզ ) ، وهو عيد تطهير في الكنيسة الرسولية الأرمنية والكنائس الكاثوليكية الأرمنية ، يُحتفل به بعد أربعين يومًا من ميلاد السيد المسيح. ^{[ 31 ]} يعود أصل احتفال "ترندز" إلى الوثنية ، ويرتبط في الأصل بعبادة الشمس/النار في أرمينيا القديمة قبل المسيحية ، حيث يرمز إلى قدوم الربيع والخصوبة. كان يُشار إليه في الأصل باسم "ديريندز "، أي "حزمة من القش أمام منزلك". في أرمينيا القديمة ، ارتبط هذا الحدث بعبادة فاهان ، إله النار والشمس والحرب والشجاعة عند الأرمن. كان الناس يعتقدون أن قوة النار ستزيل برد الشتاء وتُهيئ الأرض الخصبة لحصاد وفير. وكان الأزواج، وخاصة حديثي الزواج ، يقفزون فوق ألسنة اللهب في "ترندز" طلبًا للحظ والرخاء والخصوبة. كان يُعتقد أن رماد النار له خصائص علاجية، حيث كان الناس يستخدمونه كمرهم لتسكين الألم، ويفركونه على جفونهم لتحسين بصرهم. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

كما وقعت أرمينيا ضمن نطاق النفوذ الزرادشتي في ظل أنظمة إمبراطورية فارسية مختلفة.

يُشار إلى النار المقدسة باسم Ugnis szwenta في اللغة الليتوانية ، ويُشار إلى "أم النار" باسم Uguns māte في اللغة اللاتفية . ^{[ 35 ]}

كثيراً ما يذكر المؤرخون النار عند وصفهم للطقوس الليتوانية . حتى أن الملك الليتواني ألغيرداس وُصف بأنه "ملك ليتوانيا عابد النار" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) في وثائق البطريرك نيلوس القسطنطيني . ^{[ 36 ]}

كانت الأساطير السلتية تتضمن بيلينوس ، الذي ارتبط اسمه، "المشرق"، بالنار.

كانت عبادة النار في التقاليد اليونانية الرومانية تتخذ شكلين منفصلين: نار الموقد ونار الحدادة . حافظت عذارى فيستا على عبادة الموقد في روما ، حيث كنّ يخدمن الإلهة فيستا ، حامية المنزل، والتي كان لها شعلة مقدسة كرمز لوجودها في المدينة ( انظر: نار فيستا المقدسة ). وكانت هيستيا ، المكافئ اليوناني للإلهة فيستا ، تُمارس عبادتها بشكل أكثر شيوعًا داخل المنزل. ارتبطت نار الحدادة بالإله اليوناني هيفايستوس ومكافئه الروماني فولكان . ويبدو أن هذين الإلهين كانا بمثابة راعيين لنقابات الحرفيين وحماة من الحرائق العرضية في المدن. كما ارتبط بالنار الإله بروميثيوس ، الذي سرق النار للبشر من الآلهة. تضمنت معظم أشكال العبادة في الديانة اليونانية الرومانية إما طهي حيوان أو حرقه بالكامل على نار تُوقد على مذبح أمام معبد ( انظر: هيكاتومب ).

أثريًا، وُجدت أدلة على عبادة النار وطقوس حرق الجثث لدى الهندو-إيرانيين عند الانتقال من حضارة سينتاشتا-بيتروفكا إلى حضارة أندرونوفو حوالي عام 1500 قبل الميلاد. ^{[ 37 ]} كانت عبادة النار شائعة في الديانة الفيدية ، حيث كان أغني إله النار، وفي ^{الديانة} الإيرانية القديمة . بينما أصبح حرق الجثث شائعًا في الهندوسية ، كان محظورًا في الزرادشتية . ^{[ 38 ]} كما عُثر على أدلة على عبادة النار في مواقع وادي السند في كاليبانجان ولوثال . ^[ 39 ^]

الهندوسية

في التقاليد الفيدية للهندوسية ، تُعدّ النار عنصرًا أساسيًا في طقوس الياجنا ، حيث يلعب أغني ، أي "النار"، دور الوسيط بين العابد والآلهة الأخرى. ومن المفاهيم ذات الصلة طقوس أغنيهوترا ، وهي استحضار الخصائص العلاجية للنار؛ وطقوس أغنيتشايانا ، وهي بناء مذبح ناري لأغني؛ وأغنيستوما ، وهي إحدى طقوس سوماياجنا السبعة . أما في التقاليد الفيشنوية للهندوسية، فيُعتبر أغني لسان فيشنو ، مما يجعل جميع القرابين المُقدّمة لأي إله في نهاية المطاف قربانًا لفيشنو. ^{[ 40 ]}

في الهندوسية الحديثة ، يُستخدم مصطلح "ياجنا" للإشارة إلى أنواع الطقوس المختلفة التي تُقام أمام النار، بينما يُستخدم مصطلح "هوما" للإشارة إلى طقوس "بوجا " النار الصغيرة نسبيًا التي تُقام في المنزل، أو كجزء من حفل زفاف ( فيفاها هوما ). ويتم إشعال النار بعناية فائقة، ويتولى كاهن براهمي متخصص رعايتها ، مع تلاوة مقاطع مناسبة من النصوص المقدسة.

الزرادشتية

في الديانة الزرادشتية ، تُعتبر النار رمزًا للنقاء والحق والعدل. ويُعزى ذلك في عصرنا الحالي إلى أن النار تحترق صعودًا باستمرار ولا يمكن تلويثها. ويُحتفل بمهرجاني ساديه وجهارشنبه سوري ، وهما مهرجانان مرتبطان بالنار، في جميع أنحاء إيران الكبرى ، ويعود تاريخهما إلى زمن كانت فيه الزرادشتية هي الديانة السائدة في المنطقة. مع ذلك، يُساء فهم الزرادشتية أحيانًا على أنها ديانة تعبد النار، بينما هي في الواقع ديانة توحيدية، إلهها أهورا مزدا، وتتبنى ثنائية الخير والشر. فالنار هنا مجرد وسيلة للحكمة الروحية والنقاء، وليست عبادة.

في الوثنية السلافية ، كان سفاروغ ، الذي يعني "المشرق والواضح"، روح النار. ومن أشهر طقوس النار الوثنية السلافية وأكثرها إثارة ، القفز فوق النار في ليلة كوبالا .

في روايات الكتاب المقدس العبري ، يرتبط يهوه بالنار أكثر من أي عنصر أو صورة أخرى، ويُصوَّر حضوره كنارٍ مُلتهمة، لا سيما في سفر الخروج ، حيث يظهر كنارٍ على قمة جبل سيناء، وداخل تابوت العهد ، وفي العليقة المشتعلة وعمود النار الذي يهدي بني إسرائيل، وفي صور شعرية واسعة. ^{[ 41 ]} تُقدَّم القرابين ليهوه في الطقوس اليهودية المُسجَّلة في الكتاب المقدس العبري والتلمود بالنار . ^{[ 42 ]}

تم توثيق النار المقدسة في كنيسة القيامة في القدس بشكل متواصل منذ عام 1106 م. ^{[ 43 ]}

كثيراً ما يُستخدم النار كرمز أو علامة على حضور الله في المسيحية، إذ يُعتقد أنها من مخلوقات الله إلى جانب الماء وعناصر أخرى. في العهد الجديد ، يُصوَّر يسوع على أنه الشخص الذي سيجلب النار إلى الأرض. ^{[ 44 ]} ويُطلق على الروح القدس أحياناً اسم "ألسنة اللهب". ^{[ 45 ]}