أهريمان

الموسوعة الحرة

أنغرا ماينيو ( بالإنجليزية : Angra Mainyu، وتعني /ˈæŋrəˈmaɪnjuː/؛ بالأفستية: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎، بالحروف اللاتينية: Aŋra Ma i niiu ) هو الاسم الأفيستي لتجسيد " الروح المدمرة / الشريرة "  في الزرادشتية . يُعتبر أنغرا ماينيو في الزرادشتية الخصم الرئيسي إما لسبنتا ماينيو ( الأرواح/العقلية المقدسة/الإبداعية)، أو مباشرةً لأهورا مازدا ، الإله الأعلى في الزرادشتية. يمكن أن يظهر الاسم المكافئ في اللغة الفارسية الوسطى ، وهو أهريمان ( / ˈ ɑːr ɪ m ə n / ؛ الفارسية الوسطى : 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 ، بالحروف اللاتينية:  Ahreman )، في الأعمال باللغة الإنجليزية بصيغة أهريمان أو أهريمانس . [ أ ]

في الأفيستا

في وحي زرادشت

يبدو أن مصطلح " أنغرا ماينيو " في اللغة الأفيستية كان مفهومًا أصليًا لدى زرادشت . [ 11 ] في الغاثات ، وهي أقدم نصوص الزرادشتية والمنسوبة إلى زرادشت، لم يكن "أنغرا ماينيو" اسمًا علمًا بعد. [ ب ] في الموضع الوحيد في هذه التراتيل حيث تظهر الكلمتان معًا، فإن المفهوم المقصود هو " ماينيو " (العقل، أو الروح، أو طاقة مجردة، إلخ) [ ج ] وهو " أنغرا " (مدمر، أو فوضوي، أو غير منظم، أو مثبط، أو خبيث، إلخ، والذي قد يكون الغضب أحد مظاهره ). في هذا الموضع الوحيد - في ياسنا 45.2 - يُعلن "الروح الأكثر سخاءً" أن " أنغرا ماينيو " هو " نقيضه المطلق ". [ 11 ]

يرد بيان مشابه في ياسنا 30.3، حيث يكون النقيض هو aka mainyu ، وaka هي الكلمة الأفيستية التي تعني "الشر". ومن ثم، فإن aka mainyu هو "الروح الشريرة" أو "العقل الشرير" أو "الفكر الشرير"، على النقيض من spenta mainyu ، "الروح الكريمة" التي تصور بها أهورا مازدا الخلق، الذي كان موجودًا آنذاك.

يتكرر وصف " أكا ماينيو" في ياسنا 32.5، حيث يُعرَّف المبدأ بأنه يُشير إلى الآلهة التي تُضلِّل البشر وتُضلِّل نفسها. بينما تُصوَّر الآلهة في الزرادشتية اللاحقة على أنها شياطين، إلا أن هذا لم يكن واضحًا بعد في الغاثات: فقد ذكر زرادشت أن الآلهة هي "آلهة خاطئة" أو "آلهة زائفة" يجب رفضها، لكنها ليست شياطين بعد. [ 12 ] وقد اقترح البعض أيضًا وجود صلة بين أنغرا ماينيو والحكيم أنجيراس من الريجفيدا. [ 13 ] [ 14 ] وإذا صحَّ هذا، فيمكن فهمه كدليل على وجود انشقاق ديني بين الهندوآريين الفيديين الذين يعبدون الآلهة والزرادشتيين الأوائل.

في ياسنا 32.3، يُعرَّف هؤلاء الدايفات بأنهم نسل أكيم ماناه، أي "التفكير الشرير"، وليس نسل أنغرا ماينيو . مع ذلك، في بضعة أبيات سابقة، نجد أن ديبامان ، أي "المخادع" - الذي لم يُحدد هويته بدقة، ولكن "يُحتمل أن يكون أنغرا ماينيو" [ 11 ] - هو من يدفع الدايفات لاختيار أتشيستم ماناه ، أي "أسوأ تفكير". في ياسنا 32.13، لا يكون مسكن الأشرار مسكن أنغرا ماينيو، بل مسكن "أسوأ تفكير" نفسه. "كان من المتوقع أن يحكم [أنغرا ماينيو] في الجحيم، لأنه هو من خلق "الموت، وكيف سيكون أسوأ وجود للمخادعين في النهاية" ( ياسنا 30.4)." [ 11 ]

في الأفيستا الأصغر

يذكر ياسنا 19.15 أن تلاوة أهورا مازدا لدعاء أهونا فايريا أدخلت أنغرا ماينيو في حالة ذهول. في ياسنا 9.8، خلق أنغرا ماينيو أزي دهاكا ، لكن الثعبان تراجع عند رؤية صولجان ميثرا ( ياشتا 10.97 ، 10.134). في ياشتا 13، أحبط الفرافاشيس خطط أنغرا ماينيو لتجفيف الأرض، وفي ياشتا 8.44 خاض أنغرا ماينيو معركة لكنه لم يستطع هزيمة تيشتريا وبالتالي منع الأمطار. في فينديداد 19، حث أنغرا ماينيو زرادشت على التخلي عن الدين الصالح بوعده بسيادة العالم. عند رفضه، هاجم أنغرا ماينيو زرادشت بجحافل من الشياطين، لكن زرادشت صدّهم جميعًا. في يشت 19.96، وهي آية تعكس وصيةً من نصوص الجاثيك، سيتم هزيمة أنغرا ماينيو وسينتصر أهورا مازدا في النهاية.

في يشت 19.46 وما بعدها، يتصارع أنغرا ماينيو وسبنتا ماينيو على امتلاك خفاراينا ، أي "المجد الإلهي" أو "الحظ". في بعض آيات الياسنا (مثل ياسنا 57.17)، يُقال إن هذين المبدأين قد خلقا العالم، وهو ما يبدو متناقضًا مع مبدأ غاثيك الذي يُعلن أن أهورا مازدا هو الخالق الوحيد، والذي يُعاد تأكيده في علم الكونيات في فينديداد 1. في ذلك الفصل الأول، الذي يُعد أساسًا لبونداهشن الذي كُتب بين القرنين التاسع والثاني عشر ، يُقابل خلق أهورا مازدا لست عشرة أرضًا بخلق أنغرا ماينيو لست عشرة بلاءً، مثل الشتاء والمرض والرذيلة. "لا بد أن هذا التحول في مكانة أهورا مازدا، واندماجه الكامل مع هذا الروح الكريم [أداة مازدا للخلق]، قد حدث في القرن الرابع قبل الميلاد على أبعد تقدير؛ لأنه ينعكس في شهادة أرسطو ، التي تقارن بين أريمانيوس وأورومازديس (كما ورد في ديوجين لايرتيوس، 1.2.6)." [ 11 ]

يُنسب النص ياشت 15.43 أنغرا ماينيو إلى العالم السفلي، عالم الظلام. وينطبق الأمر نفسه على فينديداد 19.47، لكن مقاطع أخرى في الفصل نفسه (19.1 و19.44) تذكره ساكنًا في منطقة الدايفا ، التي يؤكد فينديداد أنها في الشمال. هناك (19.1، 19.43-44)، يُوصف أنغرا ماينيو بأنه ديفانام ديفو ، أي " دايفا الدايفا " أو رئيس الدايفا . ومع ذلك، تُنسب صيغة التفضيل ديفوتايما إلى الشيطان بايتيشا ("الخصم"). في تعداد الدايفا في فينديداد 1.43، يظهر أنغرا ماينيو أولًا ويظهر بايتيشا أخيرًا. "لم يُذكر في أي مكان أن أنغرا ماينيو هو خالق الدايفا أو أبوهم." [ 11 ]

في الزرادشتية الزرفانية

الزرفانية - فرع تاريخي من الزرادشتية سعى إلى حلٍّ لاهوتيٍّ لمعضلةٍ وردت في ذكر "الروحين التوأمين" المتناقضتين في كتاب ياسنا 30.3 - طوّرت فكرة أن أهورا مازدا ( باللغة المبسطة : Ohrmuzd) وأنغرا ماينيو (باللغة المبسطة: Ahriman) كانا توأمين، الأول يُمثّل قمة الخير والثاني قمة الشر. هذه الأسطورة عن الأخوة التوأمية موثقةٌ صراحةً فقط في الجدل السرياني والأرمني الذي أعقب العصر الساساني ، مثل جدل إزنيق الكولبي . ووفقًا لهذه المصادر، فقد رأت نشأة زرفان إلهًا خنثى ، موجودًا بمفرده ولكنه يرغب في ذريةٍ تُنشئ "الجنة والنار وكل ما بينهما". ثم قدّم زرفان القرابين لألف عام. مع اقتراب نهاية هذه الفترة، بدأ زرفان يشك في جدوى التضحية، وفي لحظة شكه هذه، خُلق أورمزد وأهريمان: أورمزد للتضحية، وأهريمان للشك. ولما أدرك زرفان أن توأمين سيولدان، عزم على منح البكر سيادة الخلق. أدرك أورمزد قرار زرفان، فأبلغ أخاه. ثم سبق أهريمان أورمزد بشق الرحم ليخرج أولًا. ولما ذُكِّر زرفان بقراره منح أهريمان السيادة، وافق، لكنه حدد مدة حكمه بتسعة آلاف عام، وبعدها يحكم أورمزد إلى الأبد. [ 15 ] : 419-428. كما يلخص إزنيق الكولبي أسطورةً يُقال فيها إن أهريمان أظهر قدرةً على خلق الحياة بخلقه الطاووس.

تشير قصة شق أهريمان للرحم ليخرج أولًا إلى أن الفكر الزرفاني كان ينظر إلى أهريمان على أنه شرير باختياره، وليس شريرًا بالفطرة (كما هو الحال، على سبيل المثال، في الأساطير الكونية لبونداهشن ) . وتشير قصة خلق أهريمان للطاووس إلى أن الفكر الزرفاني كان ينظر إليه على أنه شخصية خالقة مثل أورمازد. وهذا يختلف اختلافًا كبيرًا عما هو موجود في الأفيستا (حيث يُطلق على مازدا لقب " دادفاه "، أي "الخالق"، مما يعني أن مازدا هو الخالق )، وكذلك في التقاليد الزرادشتية حيث لا يزال خلق الحياة حكرًا على مازدا، وحيث يُقال إن الخلق كان خيرًا حتى أفسده أهريمان والآلهة .

في بعض الروايات الزرفانية، يُذكر أن زرفان كان لديه زوجة وأنجب أطفالًا من أهورا مازدا وأهريمان، وفي وقت لاحق، تزوج أهورا مازدا من أمه وأنجب منها أطفالًا ، بما في ذلك الشمس والكلاب والخنازير والحمير والماشية . [ 16 ]

في التقاليد الزرادشتية

في نصوص البهلوية من القرن التاسع إلى الثاني عشر، غالبًا ما يُكتب اسم أهريمان (يكتب ʼhl(y)mn ) رأسًا على عقب "كعلامة على الازدراء والاشمئزاز". [ 11 ]

في كتاب أردة فيراف 5.10، يأخذ ساروش وأدار الراوي - "فيراف الصالح" - ليرى "حقيقة الله والملائكة المقربين، وعدم حقيقة أهريمان والشياطين" كما وصفها اللغوي والمستشرق الألماني مارتن هاوغ ، الذي أدى تفسيره الجذري إلى تغيير العقيدة في القرن التاسع عشر (انظر "في الزرادشتية المعاصرة" أدناه). [ 17 ] وتُعبّر نصوص أخرى عن فكرة "عدم الحقيقة"، مثل كتاب دينكارد ، وهو "موسوعة المازدية " من القرن التاسع، [ 18 ] الذي ينص على أن أهريمان "لم يكن موجودًا ولن يكون". [ 11 ] في الفصل 100 من كتاب أردة فيراف ، والذي يحمل عنوان "أهريمان"، يرى الراوي "الروح الشريرة، ... التي دينها شريرة [و] التي سخرت واستهزأت بالأشرار في الجحيم".

في كتاب علماء الزرفانة (وهو نص زرادشتي، رغم عنوانه)، يُطلق على أهريمان اسمٌ ما من قِبل بعض الناس، وينسبون إليه الشر، ولكن لا يُمكنه فعل شيءٍ إلا بقضاء الزمان. وبعد بضعة فصول، يُشير العلماء إلى أنه من الواضح أن أهريمان لا وجود له، ولكن عند القيامة سيُفنى أهريمان، وبعد ذلك سيكون كل شيءٍ خيرًا، وسيحدث التغيير بمشيئة الله. وفي كتاب السد دار ، يُوصف العالم بأنه خُلق على يد أورمزد، وأصبح طاهرًا بفضل حقه. أما أهريمان، "لأنه خالٍ من أي خير، فلا ينبثق مما هو من الحق". (62.2)

يذكر كتاب جاماسبي 2.3 أن "أهريمان، كالدودة، مرتبطٌ ارتباطًا وثيقًا بالظلام والشيخوخة، حتى أنه يهلك في النهاية." [ 19 ] ويستذكر الفصل 4.3 الأسطورة الغريبة عن طهموراسب (بالأفستية: تاكسما أوربي) الذي ركب أنغرا ماينيو لمدة ثلاثين عامًا (انظر ياشت 15.12، 19.29) مانعًا إياه بذلك من فعل الشر. وفي الفصل 7، يوضح جاماسبي أن الهنود يزعمون أن أهريمان سيموت، لكن "أولئك الذين ليسوا على دين صالح، يذهبون إلى الجحيم."

يُقدّم كتاب "بونداهشن" ، وهو سرد زرادشتي للخلق أُنجز في القرن الثاني عشر، الكثير من المعلومات حول أهريمان ودوره في نشأة الكون. في الفصل 1.23، بعد تلاوة " أهونا فيريا" ، يستغل أورمزد عجز أهريمان عن خلق الحياة دون تدخل. وعندما يتعافى أهريمان، يخلق جيه ، المُغوية البدائية التي تُصيب النساء بدوراتهن الشهرية. في "بونداهشن " 4.12، يُدرك أهريمان أن أورمزد مُتفوق عليه، فيهرب ليصنع شياطينه الكثيرة التي سيستخدمها لغزو الكون في المعركة. ينقسم الكون بأكمله في النهاية بين أورمزد واليزاد من جهة ، وأهريمان وشياطينه من جهة أخرى. يقتل أهريمان الثور البدائي ، لكن القمر يُنقذ بذرة المخلوق المُحتضر، ومنها ينبثق كل خلق الحيوانات. لكن المعركة مستمرة، والبشرية عالقة في المنتصف، وواجبها أن تقاوم قوى الشر من خلال الأفكار والأقوال والأفعال الحسنة.

ترى نصوص أخرى أن العالم الذي خلقه أورمزد كان فخًا لأهريمان، الذي انشغل بالخلق وأهدر قوته في معركة خاسرة. ( رسائل زاتسبرام 3.23؛ شكاند غومانيغ فيشار 4.63-4.79). ويوضح كتاب دادستان دينيغ أن أورمزد، لكونه كلي العلم، كان على دراية بنية أهريمان، لكن كان من المخالف لعدله ورحمته معاقبة أهريمان قبل أن يرتكب الشر، ولهذا السبب خُلق العالم. [ 11 ]

لا يمتلك أهريمان مثل هذه المعرفة المطلقة، وهي حقيقة ذكّره بها أورمزد ( بونداهشن 1.16). في المقابل، في النصوص المانوية ، ينسب ماني البصيرة إلى أهريمان. [ 20 ]

اعتقد بعض الزرادشتيين أن أهريمان "خلق عواصف خطيرة وأوبئة ووحوشًا خلال الصراع مع أهورا مازدا" وأن الإلهين كانا توأمين . [ 21 ]

أهريمان كروح شريرة وليس إلهًا

في الخطاب الأكاديمي، ودراسات الأديان المقارنة ، والدراسات الزرادشتية المعاصرة ، يُعرَّف أهريمان ( المكافئ الفارسي الأوسط لأنغرا ماينيو الأفيستية ) بشكل أساسي على أنه روح كونية شريرة، وليس إلهًا مساويًا أو إلهًا للشر. وبينما اتجهت تفسيرات العصور القديمة المتأخرة نحو الثنائية الكونية ، يُظهر التفسير النقدي لأقدم النصوص الزرادشتية - وتحديدًا الغاثات - أن أهريمان لم يُتصور قط ككيان إلهي يمتلك ألوهية متأصلة. بل إنه يُمثل تجسيدًا للعقلية المدمرة، والخطأ الأخلاقي، والنفي الكوني، موجودًا في معارضة مطلقة للإله الخالق الموحد، أهورا مازدا [ 22 ] [ 23 ] .

الطبيعة الوجودية كروح في الغاثات

تُرسّخ أقدم طبقة من الأدب الزرادشتي، وهي الغاثات (الترانيم التي ألفها النبي زرادشت )، إطارًا توحيديًا صارمًا حيث يكون أهورا مازدا هو المهندس الأسمى الوحيد والخالق الأزلي للكون. [ 24 ] في هذه النصوص، يُشار إلى أهريمان باسم أنغرا ماينيو (بالأفستية: 𐬀𐬢𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬭𐬎)، وهو مصطلح يُترجم حرفيًا إلى "الروح المدمرة" أو "العقلية الخبيثة" أو "العقل الغاضب/الشرير" . [ 25 ]

مبدأ الإرادة الحرة والروحان التوأمان: في ياسنا 30.3، يُقدّم زرادشت عقيدة الميلين أو الروحين البدائيين ( ماينيو )، اللذين يُمثلان خيارين متضادين: سبينتا ماينيو (الروح الكريمة البنّاءة) وأنغرا ماينيو (الروح الهدّامة) [ 26 ] . والجدير بالذكر أن أنغرا ماينيو لم يُخلق شريرًا بطبيعته، بل أصبح نموذجًا للشر من خلال ممارسة إرادته الحرة الأساسية لاختيار دروج (الكذب والخداع والفوضى) على آشا (الحقيقة والعدل والنظام الكوني) [ 27 ] .

غياب القدرة الإبداعية الحقيقية: على عكس أهورا مازدا، الذي يمتلك قدرات توليدية مطلقة ( داتار )، فإن أنغرا ماينيو لا يمتلك أي قدرة على الخلق الأصيل. يقتصر إنتاجه الميتافيزيقي على أكيم مانو (التفكير الشرير) والخلق المضاد ( بالفارسية الوسطى: ويهسغاريه ). فهو لا يُوجد الواقع الجوهري، بل يُفسده ويُشوّهه ويُدخل عناصر طفيلية - مثل الموت والمرض والآفات والانحلال الأخلاقي - في الخلق المادي الأصلي ( جيتيغ ) لأهورا مازدا [ 28 ] [ 29 ] .

العصر الساساني: نظير كوني بلا ألوهية

خلال الإمبراطورية الساسانية (224-651 م)، تبنى التدوين اللاهوتي للزرادشتية عبر الأدبيات البهلوية (مثل البونداهشن والدنكارد ) نموذجًا كونيًا ثنائيًا صارمًا. ولإعفاء أهورا مزدا الرحيم من مسؤولية المعاناة، رفع اللاهوتيون الساسانيون أهريمان إلى مرتبة نظير كوني، واضعين إياه في مواجهة مباشرة ومتناظرة مع الإله الأعلى [ 30 ] . وعلى الرغم من هذا الرفع البنيوي الجذري، مُنع أهريمان منعًا باتًا من أن يكون إلهًا أو أن يُعبد داخل البوابة الساسانية.

الإنكار المتناظر للألوهية: يؤكد الفكر الساساني المدرسي أن أهريمان، على الرغم من كونه قوة بدائية، إلا أنه يفتقر تمامًا إلى صفات الإله ( يزاد ). فهو لا يمتلك أي ألوهية، ولا إحسان، ولا ذكاءً نظاميًا؛ بل يوصف بأنه جاهل، أعمى، ينظر إلى الماضي ( باس-دانشنيه )، ومجرد تمامًا من البصيرة [ 31 ] . وفي كتاب دينكارد ، تُوصف طبيعة أهريمان بأنها ناقصة وسلبية جوهريًا - طفيلي وجودي وليس إلهًا مستقلًا [ 32 ] .

الاستبعاد من العبادة والطقوس: في النظام الساساني، لم تُخصص أي طقوس أو صلوات أو قرابين لأهريمان. بل كان الإطار الليتورجي الكامل للزرادشتية (مثل طقوس الياسنا ) بمثابة سلاح روحي لمكافحة نفوذه وإضعافه وطرده من العالم المادي [ 33 ] . ولنطق اسمه في النصوص البهلوية، كان يُكتب غالبًا بالمقلوب أو يُشطب كفعلٍ تصويريٍّ لللعن الطقسي، مما يؤكد مكانته كشيطانٍ مكروهٍ لا كإلهٍ يُسترضى [ 34 ] .

العدم الوجودي ( أهستيه ): يؤكد التفسير البهلوي أن أهريمان لا يمتلك جوهرًا حقيقيًا أو وجودًا واقعيًا ( هستيه ). إن تجليه هو شكل من أشكال الحضور السلبي الذي لا وجود له إلا من خلال تشويه الواقع. وتنص الأخرويات الساسانية صراحةً على أنه في التطهير النهائي للكون ( فراشوكريتي )، لن يُخضع أهريمان كإله مهزوم، بل سيُفنى تمامًا، ويُجرد من قوته، ويُطرد إلى العدم المطلق، تاركًا سيادة أهورا مازدا التوحيدية مطلقة لا تشوبها شائبة [ 35 ] [ 36 ] .

أهريمان بعد تأثير الإسلام

خلال القرون الإسلامية الأولى (وخاصة القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين/الرابع والخامس الهجريين)، واجه علماء اللغة الفارسية تحدي ترجمة مفاهيم القرآن الكريم إلى اللغة الفارسية الحديثة (الدارية). ولتيسير فهم النص للجمهور الإيراني الذي كان ينتقل من الأطر الثقافية الزرادشتية، استخدم المترجمون مصطلحات محلية معروفة كبدائل معجمية للمصطلحات الإسلامية. ونتيجة لذلك، تُرجم المصطلحان العربيان "إبليس" و"شيطان" مباشرةً إلى "أهريمان" أو "أهرمن" في التفاسير الفارسية المبكرة، مثل ترجمة تفسير الطبري الشهيرة التي كُلِّف بها في العصر الساماني. وفي هذا التكيف اللغوي، جُرِّد التعريف اللاهوتي لأهريمان من دلالته الإلهية الثنائية، وأُعيد صياغته ضمن المفهوم الإسلامي للجن المخلوق العاصي الذي يُغوي البشر. [ 37 ] [ 38 ]

وصف مانيكجي نوسروانجي دالا مذهب طائفة الغيومارثيين بأنه محاولة أخرى للتخفيف من حدة الثنائية التي لطالما كانت جوهر الزرادشتية. ويعود ذلك إلى تأكيد النبي محمد على التوحيد وسخرية المسلمين من عقيدة عبادة إلهين. دفع هذا الزرادشتيين إلى اعتبار الثنائية عيبًا، فأضافوا التوحيد، مما أدى إلى انقسامهم إلى طوائف. ويذكر دالا أمثلة على محاولة الزرادشتيين ترسيخ عقيدة التوحيد من خلال التقليل من شأن أهريمان، بما في ذلك الادعاء بأن أهورا مازدا وأهريمان خُلقا منذ الأزل، أو أن أهورا مازدا نفسه سمح بوجود الشر، أو أن أهريمان كان ملاكًا فاسدًا تمرد على أهورا مازدا. ويستشهد دالا بكتاب فارسي من القرن الخامس عشر الميلادي ، ورد فيه أن المجوس (الزرادشتيين) يعتقدون أن الله وإبليس أخوان. [ 39 ]

في الزرادشتية المعاصرة

في عام ١٨٦٢، اقترح مارتن هوغ إعادة بناء لما اعتقد أنه تعاليم زرادشت التوحيدية الأصلية ، كما وردت في الغاثات - وهي تعاليم اعتقد أنها شُوِّهت بفعل التقاليد الزرادشتية الثنائية اللاحقة كما وردت في النصوص المقدسة اللاحقة للغاثات وفي نصوص التراث . [ ٤٠ ] بالنسبة لأنغرا ماينيو، كان هذا التفسير يعني تراجعًا في مكانته من روح مساوية لأهورا مازدا إلى مجرد نتاج له. استندت نظرية هوغ إلى حد كبير على تفسير جديد للنص ٣٠.٣ من كتاب ياسنا  ؛ حيث جادل بأن "التوأم" الطيب في ذلك النص لا ينبغي اعتباره مطابقًا لأهورا مازدا، كما افترض الفكر الزرادشتي السابق، [ ٤١ ] بل كيانًا مخلوقًا منفصلًا، هو سبينتا ماينيو. وهكذا، فإن كلاً من أنغرا ماينيو وسبينتا ماينيو خُلقا على يد أهورا مازدا، وينبغي اعتبارهما تجلياته "الخلاقة" و"المدمرة" على التوالي. [ ٤١ ]

لاقى تفسير هاوغ استحسانًا كبيرًا من قبل البارسيين في بومباي، الذين كانوا آنذاك تحت ضغط كبير من المبشرين المسيحيين (وأبرزهم جون ويلسون ) [ 42 ] الذين سعوا إلى استقطاب معتنقين جدد من المجتمع الزرادشتي، وانتقدوا الزرادشتية لما زعموه من ثنائية على النقيض من توحيدهم. [ 43 ] كما احتوى تفسير هاوغ على جوانب أخرى جذابة بدت وكأنها تجعل الدين أكثر توافقًا مع عصر التنوير في القرن التاسع عشر ، إذ نسب إلى زرادشت رفض الطقوس وعبادة أي كيانات أخرى غير الإله الأعلى. [ 44 ]

انتشرت هذه الأفكار الجديدة لاحقًا كتفسير بارسي، وصل في نهاية المطاف إلى الغرب، مما عزز بدوره نظريات هاوغ. وبين البارسيين في المدن، الذين اعتادوا على الأدب الإنجليزي ، كانت أفكار هاوغ أكثر تداولًا من اعتراضات الكهنة باللغة الغوجاراتية ، مما أدى إلى ترسيخها وقبولها اليوم كعقيدة شبه عالمية. [ 43 ]

بينما يتبنى بعض الباحثين المعاصرين [ د ] [ هـ ] نظريات مشابهة لنظرية هاوغ فيما يتعلق بأصول أنغرا ماينيو، [ 41 ] [ و ] يعتقد الكثيرون الآن أن التفسير "الثنائي" التقليدي كان صحيحًا في الواقع طوال الوقت، وأن أنغرا ماينيو كان يُعتبر دائمًا منفصلاً تمامًا ومستقلاً عن أهورا مازدا. [ 41 ] [ 47 ] [ 48 ]

التأثير على الديانات الإبراهيمية

يجادل علماء الأديان المقارنة بأن الفلسفة الزرادشتية أثرت على تطور العديد من المفاهيم الروحية داخل الديانات الإبراهيمية، ولا سيما تجسيد الشر الكوني وشخصية الشيطان. [ 49 ]

في اللاهوت الزرادشتي، لا يُعتبر أهريمان (أنغرا ماينيو) إلهاً أو كائناً إلهياً، بل يُعتبر الروح المدمرة ، التي تُمثل الجهل والزيف والاختيار المدمر في مواجهة الروح القدس (سبنتا ماينيو)، بينما يبقى في نهاية المطاف تابعاً لأهورا مازدا، الخالق الأعلى. [ 50 ]

وقد حدد العديد من الباحثين أوجه تشابه بين أهريمان والتصويرات اللاحقة للشيطان في الأديان الإبراهيمية، بما في ذلك مفهوم كيان خبيث واعٍ مرتبط بالخداع والفساد والمرض والموت. [ 51 ]

وقد نوقش هذا التأثير أيضاً فيما يتعلق بعلم الآخرة. فقد طورت الزرادشتية رؤية خطية للتاريخ تتوج بانتصار نهائي للخير على الشر، وهو إطار يشبه المعتقدات اليهودية والمسيحية والإسلامية اللاحقة فيما يتعلق بقيامة الموتى، والحساب الأخير، والانتصار النهائي للعدالة الإلهية. [ 52 ]

وقد ذُكرت الثنائية الأخلاقية للزرادشتية، التي تؤكد على الخيار البشري بين آشا (الحقيقة والنظام الكوني) وخداع أهريمان، كعامل مهم في تطور الأفكار اليهودية والمسيحية المبكرة حول الجنة والنار والمسؤولية الأخلاقية بعد السبي. [ 53 ]

تصف نصوص اللغة الفارسية الوسطى مثل كتاب بونداهشن أهريمان بأنه قوة مدمرة غازية تسعى إلى إفساد مخلوقات أهورا مازدا بدلاً من كونه إلهاً خالقاً منافساً. [ 54 ]

بحسب باحثين مثل شاؤول شاكيد، فإن تحول مفهوم العدو الشرير في البيئة الدينية في الشرق الأدنى يعكس تفاعلات معقدة بين الأفكار الدينية الإيرانية والتقاليد المتطورة لليهودية والمسيحية، لا سيما فيما يتعلق بدور الشيطان كعدو شخصي للبر. [ 55 ]

عبادة أهريمان

بحسب بلوتارخ ، علّم زرادشت عبادة أهريمان. وتزعم موسوعة إيران : [ 56 ]

يشهد بلوتارخ ومقطع من كتاب دينكارد على وجود عباد لأهريمان. يقول بلوتارخ ( إيزيس وأوزيريس ، 46) إن زرادشت علّم الفرس أن يقدموا قرابين لأريمانيوس "لدفع الشر والأمور الكئيبة. إذ يدقون في هاون عشبة تُسمى أومومي، ويستحضرون بهاديس والظلام؛ ثم يخلطونها بدم ذئب مذبوح، ويحملونها إلى مكان مظلم ويرمونها بعيدًا". ويقول دينكارد (ص 182.6): "إن طقوس 'سر السحرة' المنحرفة والشيطانية والظالمة تتمثل في تمجيد أهريمان، المدمر". لا بد أن هذه العبادة قد انتقلت إلى أسرار ميثرا، حيث وُجدت نقوش "ديو أريمانيو". وسنناقش إمكانية وجود تماثيل لأهريمان لاحقًا.

الإسلام

في الخطاب الإسلامي ، يجسد أهريمان الشر المطلق (الشيطان) في مقابل إبليس (الشيطان) الذي يمثل كائناً نبيلاً أصيلاً لا يزال خاضعاً لقدرة الله . [ 57 ] ورغم أن الديفات ، وهي مخلوقات أهريمان في المعتقدات الزرادشتية، قد دخلت الأدب الإسلامي، حتى أنها أصبحت تُعرف بشياطين الدين الإسلامي، [ 58 ] [ 59 ] (ص 34) فإن أهريمان في الغالب أداة أسلوبية لدحض فكرة الشر المطلق.

ينكر الرومي وجود أهريمان تماماً: [ 60 ]

هذا هو خلافنا الرئيسي مع المجوس (الزرادشتيين). يقولون إن هناك إلهين: خالق الخير وخالق الشر. أروني خيرًا بلا شر، وحينها سأعترف بوجود إله للشر وإله للخير. هذا مستحيل، فالخير لا يمكن أن يوجد دون الشر. وبما أنه لا يوجد فصل بينهما، فكيف يكون هناك خالقان؟

الأنثروبوسوفيا

استخدم رودولف شتاينر ، مؤسس حركة الأنثروبوسوفيا الروحية الباطنية ، مفهوم أهريمان لتسمية إحدى القوتين المتطرفتين اللتين تُبعدان البشرية عن التأثير الإلهي المحوري . ربط شتاينر أهريمان، الروح الدنيا ، بالمادية والعلم والوراثة والموضوعية وقسوة النفس. ورأى أن المسيحية المعاصرة خاضعة لتأثير أهريمان، نظرًا لميلها نحو التفسيرات المادية. وتنبأ شتاينر بأن أهريمان، بوصفه كائنًا فوق الحسي، سيتجسد في صورة أرضية، بعد فترة وجيزة من وجودنا الأرضي الحالي، وتحديدًا في الألفية الثالثة بعد المسيحية . [ 61 ]

أوبوس سانكتوروم أنجيلوروم

تُعرّف جماعة "أوبوس سانكتوروم أنجيلوروم" ، وهي جماعة مثيرة للجدل داخل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، أهريمان بأنه "شيطان من رتبة القوى الساقطة". وتقول إن مهمته هي حجب حقيقة الله عن عقول البشر. [ 62 ]

الحواشي

  1. ↑ على سبيل المثال: إن قول الزرادشتي العجوز يوميًا: "ليزد أهورا مازدا ! لتتحطم قوة أهريمانيس !" لهو دليل قوي على مدى اتزان إيمانه. [ 10 ]
  2. ↑ الأسماء العلم نادرة للغاية في الغاثات. في هذه النصوص، حتى أهورا مازدا وأميشا سبينتا ليسا اسمين علمين بعد.
  3. ↑ يُعدّ ترجمة كلمة "mainyu " إلى "روح" تقريبًا شائعًا. جذر كلمة "mainyu " هو "رجل" أو "فكر"، و"روح" هنا تعني "عقل".
  4. ↑ لا مفر من الاستنتاج بأن الروح الشيطانية كانت أيضًا انبثاقًا من أهورا مزدا. لكن لا داعي للذهاب إلى حد افتراض أن زرادشت تخيل الشيطان على أنه انبثق مباشرة من الله. بل، بما أن الإرادة الحرة أيضًا مبدأ أساسي في الزرادشتية، يمكننا أن نتصور "الولادة" التي تنطوي عليها فكرة التوأمة على أنها تمثلت في انبثاق الله لـ"روح" غير متمايزة، والتي لم تنقسم إلى روحين "توأمتين" متضادتين في الولاء إلا عند ظهور الإرادة الحرة. [ 45 ] : 13
  5. ↑ تُعدّ أسطورة الروحين التوأمين نموذجًا وضعه للاختيار الذي يُدعى كل إنسان إلى اتخاذه. لا شكّ في أن كليهما ابنان لأهورا مازدا، إذ ذُكر صراحةً أنهما توأمان، ونعلم من كتاب " ياسنا " 47.2-3 أن أهورا مازدا هو والد أحدهما . قبل الاختيار، لم يكن أيٌّ منهما شريرًا. لذلك، لا يوجد ما يُثير الصدمة في كون أنغرا ماينيو ابنًا لأهورا مازدا، ولا حاجة للجوء إلى الحلّ غير المحتمل القائل بأن زرادشت كان يتحدث مجازًا. أما اعتبار أخوية أورمزد وأهريمان لاحقًا بدعةً شنيعةً فهو أمرٌ آخر؛ فقد كان أورمزد قد حلّ محلّ الروح الكريمة آنذاك؛ ولم يعد هناك أثر، في الرؤية الأرثوذكسية، للاختيار البدائي، الذي ربما كان المفهوم الأكثر أصالةً للنبي. [ 11 ]
  6. ↑ أثرت هذه الفرضية الغربية على الإصلاحيين البارسيين في القرن التاسع عشر، ولا تزال تهيمن على الكثير من النقاش اللاهوتي البارسي، فضلاً عن كونها لا تزال تحظى بتأييد بعض الباحثين الغربيين. [ 46 ]

الاقتباسات

  1. ↑ زاهنر، آر سي (1955). زرفان، معضلة زرادشتية . أكسفورد: مطبعة كلارندون.
  2. ↑ بويس، ماري (1975). تاريخ الزرادشتية، المجلد 1. ليدن: بريل.
  3. ↑ ياسنا 30.3، الغاثات.
  4. ↑ كومون، فرانز (1903). أسرار ميثرا . شيكاغو: أوبن كورت. يحدد أريمانيوس في النقوش الميثراسية اليونانية الرومانية باعتباره التكييف الكلاسيكي لأهريمان.
  5. ↑ راسل، ج. ب. (1987). الشيطان: تصورات الشر من العصور القديمة إلى المسيحية البدائية . مطبعة جامعة كورنيل. يناقش كيف أثرت ثنائية أنغرا ماينيو بشكل كبير على تطور مفهوم الشيطان في اليهودية والمسيحية الأخروية.
  6. ↑ بويس، ماري (1982). تاريخ الزرادشتية، المجلد 2. ليدن: بريل. ترسم أوجه تشابه بين الطبيعة المدمرة والمغرية لأنغرا ماينيو ومارا، تجسيد الدوافع غير السليمة والموت في البوذية.
  7. ↑ كاسوتو، يو. (1971). الإلهة عناة . القدس: دار ماغنيس للنشر. يستكشف موت باعتبارها تجسيدًا شاميًا/كنعانيًا للموت والجفاف والقحط الكوني، على غرار وظائف أهريمان.
  8. ↑ دوشين-غيلمين، ج. (1973). ديانة إيران القديمة . دار تاتا للنشر. يستكشف كيف تبنى الخطاب اللاهوتي الإسلامي في إيران مفاهيم أهريمان، حيث ربط الطبيعة المدمرة لأهريمان بإبليس أو المفهوم المطلق للشيطان.
  9. ↑ غرين، هنري أ. (1985). الأصول الاقتصادية والاجتماعية للغنوصية . دار سكولارز للنشر. يشير إلى أوجه التشابه الهيكلية بين الثنائية الزرادشتية (أهريمان باعتباره الخالق الفاسد للعيوب المادية) والخالق الغنوصي.
  10. ↑ كوب، فرانسيس باور (1865). "الكتب المقدسة للزرادشتيين". دراسات جديدة وقديمة في المواضيع الأخلاقية والاجتماعية . لندن، المملكة المتحدة: تروبنر وشركاه. ص  131. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2022 – عبر جوجل.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دوشين-غيلمين، جاك (1982). " أهريمان" . موسوعة إيرانيكا . المجلد 1. نيويورك، نيويورك: روتليدج وكيجان بول. الصفحات 670-673 – عبر iranicaonline.org.  
  12. ↑ هيلنشميدت، كلاريس؛ كيلنز، جين ( 1993)، "دايفا"، الموسوعة الإيرانية ، المجلد 6، كوستا ميسا: مازدا، الصفحات 599-602  
  13. ^ تالاجيري، شريكانت ج. (2000). الريجفيدا: تحليل تاريخي . أديتيا براكاشان. ص. 179. ردمك  9788177420104.
  14. ↑ بوس، سايكات ك. (2015-06-20). الأحذية والحوافر والعجلات: والديناميكيات الاجتماعية وراء حروب جنوب آسيا . دار نشر فيج بوكس ​​إنديا المحدودة. رقم ISBN 9789384464547.
  15. ↑ زاهنر، ريتشارد تشارلز (1955)، زرفان، معضلة زرادشتية ، أكسفورد: كلارندون
  16. ↑ مؤسسة، موسوعة إيرانيكا. "الزواج 2. زواج الأقارب في الزرادشتية" . iranicaonline.org . تاريخ الاسترجاع: 23 مارس 2025 .
  17. ↑ هاوغ، مارتن؛ تشارلز ف. هورن، محرران (1917)، "كتاب أردة فيراف"، الكتب المقدسة والأدب المبكر للشرق ، المجلد 7، ترجمة هاوغ، مارتن، نيويورك: بارك، أوستن، وليبسكومب 
  18. ^ de Menasce، Jean-Pierre (1958)، Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. المؤتمرات الأربعة المقدمة من جامعة باريس تحت رعاية مؤسسة راتانباي كاتراك ، باريس: المطابع الجامعية في فرنسا
  19. ^ مودي، جيفانجي جامشيدجي مودي (1903)، جاماسب ناماك ("كتاب جاماسبي") ، بومباي: معهد KR كاما الشرقي
  20. ^ دالا ، مانيكي نوسيرفانجي (1938) ، تاريخ الزرادشتية ، نيويورك: OUPص 392.
  21. ↑ ويلكنسون، فيليب (1999). سبيلينغ، مايكل؛ ويليامز، صوفي؛ دينت، ماريون (محررون). قاموس مصور للأديان (الطبعة الأمريكية الأولى ). نيويورك: DK . ص 70. ISBN   0-7894-4711-8.
  22. ↑ زاهنر، روبرت تشارلز (1961). فجر وغسق الزرادشتية . وايدنفيلد ونيكلسون. ص 42-53 . ISBN  978-0297749745.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  23. ↑ بويس، ماري (1975). تاريخ الزرادشتية: المجلد الأول: الفترة المبكرة . بريل. الصفحات 191-202 . ISBN  978-9004043190.
  24. ↑ هاوغ، مارتن (1878). مقالات عن اللغة المقدسة والكتابات والدين لدى البارسيين . تروبنر وشركاه. ص 300-311 . 
  25. ↑ "أهريمان" . الموسوعة الإيرانية . المجلد الأول/6. 1984. الصفحات 670-673 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يونيو 2026 .  
  26. ^ إنسلر، ستانلي (1975). غاثا زرادشت . مكتبة بهلوي. ص 32 – 39. ردمك  978-9004039025.
  27. ↑ دوشين-غيلمين، جاك (1958). رد الفعل الغربي على زرادشت . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 72-85 . 
  28. ↑ شاكيد، شاؤول (1994). الثنائية في التحول: تنوعات الدين في إيران الساسانية . كلية الدراسات الشرقية والأفريقية. ص 27-43 . ISBN  978-0728602335.
  29. ↑ شاكيد، شاؤول (1967). "بعض الملاحظات حول أهريمان، الروح الشريرة، وخلقه". دراسات إسرائيل الشرقية . 4 : 227-234 .
  30. ↑ تشوكسي، جمشيد ك. (2002). الشر والخير والجنس: جوانب الأنوثة في التاريخ الديني الزرادشتي . بيتر لانغ. ص 15-31 . ISBN  978-0820456614.
  31. ↑ ماكنزي، ديفيد نيل (1971). قاموس بهلوي موجز . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 7-8 . ISBN  978-0197135594.
  32. ^ دي ميناسي، جان (1973). الكتاب الثالث من Dēnkart . مكتبة كلينكسيك. ص 54 – 61. 
  33. ↑ ستاوسبرغ، مايكل (2004). الطقوس الزرادشتية في سياقها . بريل. ص 211-230 . ISBN  978-9004131316.
  34. ↑ تشوكسي، جمشيد ك. (1996). "ظل أهريمان وعرش خسرو: سياسة الخداع". إيرانيكا أنتيكا . 31 : 115-129 .
  35. ^ سيريتي ، كارلو جي. (1995). الزند همان ياسن: نهاية العالم الزرادشتية . المعهد الإيطالي لأفريقيا والشرق. ص 85 – 99. 
  36. ^ هنتز ، ألموت (1994). زمياد يشت: المقدمة والنص والترجمة . الدكتور لودفيغ رايشرت فيرلاغ. ص 45 – 58. ISBN  978-3882264500.
  37. ↑ لازارد، جيلبرت (1995). نشأة اللغة الفارسية الجديدة . أكاديميا فيرلاغ. ص 45-48 . ISBN  978-3883395128.
  38. ↑ بورجيان، حبيب (2012). لغة طبرستان المنقرضة: ترجماتها القرآنية . المجلد 132. الصفحات 532-534 .  {{cite book}}تم |journal=تجاهله ( مساعدة )
  39. ↑ "إم إن دالا: تاريخ الزرادشتية (1938)، الجزء 6، الفصل 46، سقوط الساسانيين، وما تلاه" . www.avesta.org . تاريخ الاطلاع: 17 مايو 2025 .
  40. ↑ هاوغ، مارتن (1884). ويست، إدوارد و. (محرر). مقالات في اللغة المقدسة والكتابات والدين البارسي ( الطبعة الثالثة). لندن، المملكة المتحدة: تروبنر - عبر كتب جوجل. 
  41. 1 2 3 4 بويس، ماري (1982). تاريخ الزرادشتية (الطبعة الثالثة، مع تصحيحات). المجلد 1: الفترة المبكرة. الصفحات 192-194 .  
  42. ↑ ويلسون، جون (1843). الديانة البارسية: كشفها، وتفنيدها، ومقارنتها بالمسيحية . بومباي، إنديانا: دار النشر التابعة للبعثة الأمريكية. ص 106 وما بعدها. 
  43. 1 2 مانيك، سوزان ستايلز (1997). وفاة أهريمان: الثقافة والهوية والتغير اللاهوتي بين البارسيين في الهند . بومباي، الهند: معهد كي آر كاما للدراسات الشرقية. ص 182 وما بعدها. 
  44. ↑ بويس، ماري (2001). الزرادشتيون: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . روتليدج. ص 20. ISBN  9780415239028– عبر كتب جوجل.
  45. ↑ جيرشيفيتش، إيليا (يناير 1964). "مساهمة زرادشت الخاصة". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 23 (1): 12-38 . doi : 10.1086/371754 . S2CID 161954467 . 
  46. ↑ بويس، ماري (1990). مصادر نصية لدراسة الزرادشتية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 16. ISBN  9780226069302– عبر كتب جوجل.
  47. ↑ كلارك، بيتر (1998). الزرادشتية: مدخل إلى عقيدة قديمة . مطبعة ساسكس الأكاديمية. ص 7-9 . ISBN  9781898723783– عبر كتب جوجل.
  48. ↑ نيغوسيان، سولومون ألكسندر (1993). الديانة الزرادشتية: التقاليد والبحوث الحديثة . ماكجيل - مطبعة كوينز. ص 22. ISBN  9780773511446– عبر كتب جوجل.
  49. ↑ بويس، ماري (1979). الزرادشتيون: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . روتليدج وكيجان بول. ص 27-29.
  50. ^ الغاثة ، ياسنا 30.3-5.
  51. ↑ بويس، ماري (1979). الزرادشتيون: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . روتليدج وكيجان بول. ص 27-29.
  52. ↑ دوشين-غيلمين، جاك (1958). رد الفعل الغربي على زرادشت . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 88-92.
  53. ↑ دوشين-غيلمين، جاك (1958). رد الفعل الغربي على زرادشت . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 88-92.
  54. ↑ بونداهشن ، الفصل 1.
  55. ↑ شاكيد، شاؤول (1994). الثنائية في التحول: أنواع الدين في إيران الساسانية . كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن. ص 53-57.
  56. ↑ مؤسسة، موسوعة إيرانيكا. "مرحباً بكم في موسوعة إيرانيكا" . iranicaonline.org . تاريخ الاسترجاع: 11 سبتمبر 2024 .
  57. ↑ آسا سيمون ميتمان، بيتر ج. ديندل، دليل أشغيت البحثي لكتاب الوحوش والمسخ، روتليدج، 24 فبراير 2017، رقم ISBN 978-1-351-89431-9
  58. ↑ دافاران، فرشته. الاستمرارية في الهوية الإيرانية: مرونة التراث الثقافي. المجلد 7. روتليدج، 2010.
  59. ^ نونليست، توبياس (2015). Dämonenglaube im Islam [ الإيمان الإسلامي بالشياطين ] (بالألمانية). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. رقم ISBN 978-3-110-33168-4.
  60. ↑ أصغر، عرفان. مفهوم الشر في القرآن والفكر الصوفي الإسلامي. أطروحة دكتوراه. جامعة ويسترن أونتاريو (كندا)، 2021.
  61. ↑ شتاينر، رودولف (1985). الخداع الأهريماني . سبرينغ فالي، نيويورك: دار النشر الأنثروبوسوفية. ص 6. محاضرة ألقاها رودولف شتاينر في زيورخ في 27 أكتوبر 1919 
  62. ^ داس Handbuch des Engelwerkes . انسبروك ، 1961. ص. 120.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بأهريمان على ويكيميديا ​​كومنز