تارانِس

تارانِس (أحيانًا تارانوس أو تاناروس ) هو إله الرعد السلتي الموثق في المصادر الأدبية والنقوشية .

يذكر الشاعر الروماني لوكان في ملحمته "فرساليا" آلهةً مثل تارانِس وإيسوس وتيوتاتيس، التي كان الغاليون يقدمون لها القرابين البشرية. وقد أثار هذا الذكر النادر للآلهة السلتية بأسمائها الأصلية في نص لاتيني الكثير من التعليقات. كما حظيت شروح قصيدة لوكان (التي تعود إلى أوائل العصور الوسطى، ولكنها تستند إلى مصادر أقدم) باهتمام مماثل، إذ تُبين طبيعة هذه القرابين، ولا سيما أن ضحايا تارانِس كانوا يُحرقون في وعاء خشبي مجوف. وقد قُورنت هذه القرابين بالرجل المصنوع من القش الذي وصفه قيصر .

تُشير هذه الشروح أيضًا إلى أن الرومان ربما ربطوا بين تارانِس وديس باتر ، إله العالم السفلي الروماني، أو جوبيتر ، إله الطقس الروماني. وقد رجّح الباحثون الربط الثاني على الأول، إذ يُربط تارانِس أيضًا بجوبيتر في النقوش. وقد دُرست كلتا الروايتين في ضوء ملاحظات قيصر المنقوشة حول جوبيتر الغالي وديس باتر الغالي .

شكّلت مساواة تارانِس بجوبيتر سببًا لبعض الباحثين لربط تارانِس بـ"إله العجلة" عند السلتيين. هذا الإله، المعروف فقط من المصادر الأيقونية، يُصوَّر بعجلة ذات أضلاع وسمات جوبيتر (بما في ذلك الصاعقة). لا يوجد دليل مباشر يربط تارانِس بإله العجلة، لذا أبدى باحثون آخرون تحفظات حول هذا الربط.

تشهد نقوش مختلفة على عبادة تارانِس، ويعود تاريخها إلى ما بين القرن الرابع قبل الميلاد والقرن الثالث الميلادي. وقد توصل الباحثون إلى استنتاجات متضاربة حول أهمية تارانِس من خلال توزيع هذه النقوش.

اسم

أصل الكلمة وتطورها

يُشتق اسم تارانِس من الكلمة السلتية البدائية * torano- ("الرعد")، والتي بدورها مشتقة من الجذر الهندو-أوروبي البدائي * (s)tenh₂- ("يُرعد"). ومن خلال هذا الأصل السلتي البدائي، يرتبط اسم الإله بكلمات الرعد في اللغة الأيرلندية القديمة ( torann )، والبريتونية القديمة ( taran )، والويلزية الوسطى ( taran )، وككلمة دخيلة في لغة غير سلتية، في لهجة غاسكون الفرنسية ( taram ). ^{[ 1 ]}^{: 384} ويبدو أن الحرف s- في بداية الكلمة الهندو-أوروبية البدائية قد احتُفظ به في الكلمات السلتية الأيبيرية steniontes و stenion و stena . ^{[ 2 ]}^{: 142–144}

خلال تطور اللغة السلتية، يبدو أن كلمة الرعد قد خضعت لعملية قلب (تبديل المقاطع)، حيث تحولت من * tonaro- إلى * torano- . ^{[ 1 ]}^{: 384.} لفترة من الزمن، ناقش الباحثون ما إذا كان مذبح تشيستر (154 م) يشهد على وجود شكل غير مقلوب لاسم الإله، تاناريس . حُسمت المسألة باكتشاف إهداء إلى إيوفي تانارو ("جوبيتر تاناريس") في دالماسيا ، مما يؤكد وجود هذا الشكل. ^{[ 3 ]} كما اقترح رانكو ماتاسوفيتش وجون تي. كوخ أن اسمًا قديمًا لنهر بو ، تاناروس ، مشتق من الشكل غير المقلوب لاسم الإله. ^{[ 1 ]}^{: 84}^{[ 2 ]}^{: 142-144}

إله الرعد

يؤكد ارتباط اسم تارانِس بالرعد، كما يوحي أصله اللغوي، تطابقه مع كوكب المشتري. ^{[ 4 ]}^{: 33} يتطابق اسم تارانِس لغويًا مع اسم الإله الجرماني دونار (أي ثور). ^{[ 4 ]}^{: 33} وقد افترض بيتر جاكسون أن اسمي الإله تارانِس ودونار (وكذلك ربما لقب تونانس لكوكب المشتري) نشآ نتيجة "تحجر لقب أصلي أو صفة " لإله الرعد الهندو-أوروبي البدائي *بيركوونوس . ^[⁵^]^:⁷⁷ وقارن كالفيرت واتكينز اسم تارانِس باسم إله الطقس الحثي تارخونا . ومع ذلك، أشار كوخ إلى أن أصل الكلمة الذي يربط بين الاسمين الإلهيين من شأنه أن يعكس ترتيب قلب الكلمات (بحيث يسبق تارانِس تاناريس) وبالتالي يُخلّ بأصل الكلمات الهندو-أوروبية البدائية. ^[²^]^:¹⁴³

لوكان وشروحه

لوكان

تُعدّ ملحمة فرساليا أو دي بيلو سيفيلي ( في الحرب الأهلية ) للوكان قصيدة ملحمية، بدأ تأليفها حوالي عام 61 ميلادي، تتناول أحداث الحرب الأهلية التي خاضها قيصر (49-48 قبل الميلاد). يقع المقطع ذو الصلة بتارانيس في "غاليك إكسكورسوس"، وهو سرد ملحمي يُفصّل ابتهاج مختلف الشعوب الغالية بعد أن سحب قيصر جحافله من بلاد الغال (حيث كان من المفترض أن تُسيطر على السكان الأصليين) إلى إيطاليا. وبذلك، يُبرز هذا المقطع موضوعين رئيسيين في عمل لوكان، وهما وحشية الغاليين وعدم وطنية قيصر . ^{[ 6 ]}^{: 296}

Tu quoque laetatus converti proelia، Trevir، Et nunc tonse Ligur، quondam per Colla Decore Crinibus effusis toti praelate Comatae؛ وما هو إلا تهدئة متفائلة لـ Teutates Horrensque Feris Altaribus Esus Et Taranis Scythicae لا تخفف من Dianae. ^{[ 7 ]}

لقد أسعدكم نقل الحرب أيضًا يا تريفيري ، وأنتم يا ليغوريس ، الذين حُلق شعركم الآن، ولكنكم كنتم في يوم من الأيام في بلاد الغال ذات الشعر الطويل لا مثيل لكم في خصلات شعركم التي تنسدل برشاقة على أعناقكم؛ والشعب الذي يُرضي بقرابين الدم القاتمة توتاتيس القاسي، ويخيف إيسوس بمذابح وحشية ولوح تارانِس، ليس ألطف من ديانا السكيثية. ^{[ 8 ]}

خلاصة الأسطر الأخيرة هي: أن الغاليين، الذين لم يُحددوا، والذين كانوا يقدمون القرابين البشرية لآلهتهم توتاتيس وإيسوس وتارانيس، ابتهجوا بخروج قوات قيصر من أراضيهم. ^{[ 6 ]}^{: 298-299.} تشير الإشارة إلى "ديانا السكيثية" إلى القرابين البشرية التي كانت ديانا تطلبها في معبدها في تاوريكا السكيثية ، المعروفة جيدًا في العصور القديمة. ^{[ 9 ]}^{: 66-67.} ليس من المستغرب أن لوكان لم يُسهب في الحديث عن هذه الآلهة. كانت أهداف لوكان شعرية، وليست تاريخية أو إثنوغرافية. لم يسافر الشاعر قط إلى بلاد الغال، واعتمد على مصادر ثانوية في معرفته بالديانة الغالية. عندما يُهمل إضافة المزيد، فقد يعكس ذلك حدود معرفته. ^{[ 6 ]}^{: 296}^{[ 10 ]}^{: 40}

لا توجد لدينا مصادر أدبية قبل لوكان تذكر هذه الآلهة، والمصادر القليلة التي ذكرتها بعد لوكان (في حالة تارانِس، بابياس وحده ^{[ أ ]} ) تعتمد على هذا المقطع. ^{[ 6 ]}^{: 299} لم تصلنا المصادر الثانوية حول الديانة السلتية التي اعتمد عليها لوكان في هذا المقطع (ربما بوسيدونيوس ). ^{[ 6 ]}^{: 297} يُعد هذا المقطع من المقاطع النادرة في الأدب الكلاسيكي التي تُذكر فيها الآلهة السلتية بأسمائها الأصلية، ^{[ ب ]} بدلاً من ربطها بالآلهة اليونانية أو الرومانية . من المرجح أن يكون لهذا الخروج عن الممارسة الكلاسيكية غرض شعري: التأكيد على همجية وغرابة الغاليين، الذين تركهم قيصر وشأنهم. ^{[ 6 ]}^{: 298}

جادل بعض الباحثين، مثل يان دي فريس ، بأن الآلهة الثلاثة المذكورة هنا (إيسوس، وتوتاتيس، وتارانيس) شكلت ثالوثًا إلهيًا في الديانة الغالية القديمة. مع ذلك، لا يوجد دليل يُذكر يربط هذه الآلهة ببعضها. ويؤكد باحثون آخرون، مثل غراهام ويبستر ، أن لوكان ربما اختار هذه الأسماء الإلهية لوزنها الصوتي وصوتها الخشن. ^{[ 6 ]}^{: 299}

شوليا

كان كتاب فرساليا للوكان نصًا مدرسيًا شائعًا جدًا في أواخر العصور القديمة والعصور الوسطى. وقد أدى ذلك إلى زيادة الطلب على الشروح والتعليقات التي تتناول صعوبات هذا العمل، سواءً في القواعد أو في الموضوع. ^{[ 6 ]}^{: 312.} أقدم شروح لوكان التي وصلت إلينا هي "تعليق برن" و "شروح لوكان" ، وكلاهما من مخطوطات يُؤرَّخ لها بين القرنين التاسع والحادي عشر. ^{[ 13 ]}^{: 453.} على الرغم من تاريخهما المتأخر، يُعتقد أن "تعليق برن" و "شروح لوكان" يتضمنان موادًا قديمة جدًا، بعضها مفقود الآن؛ ومن المعروف أن كليهما يحتوي على مواد لا تقل قدمًا عن سيرفيوس النحوي (القرن الرابع الميلادي). ^{[ 13 ]}^{: 453-454.} ومن المثير للاهتمام أيضًا، وإن كان أقل مصداقية، التعليقات الواردة في مخطوطة كولونيا ( شروح لوكان )، والتي يعود تاريخها إلى القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ^{[ 6 ]}^{: 312} فيما يلي مقتطفات من هذه الشروح المتعلقة بتارانِس:

تعليق	اللاتينية	إنجليزي
تعليق برنينسيا آد لوكان , 1.445	Taranis Ditis pater hoc modo aput eos placatur: in alveo ligneo aliquod homines cremantur.	وقد تم استرضاء تارانِس ديسباتر بهذه الطريقة: حيث تم حرق العديد من الأشخاص في حوض خشبي. ^{[ 14 ]}
تعليق برنينسيا آد لوكان , 1.445	العنصر aliter exinde in aliis invenimus. [...] praesidem bellorum et caelestium deorum الحد الأقصى Taranin Iovem adduetum olim humanis placari capitibus، nunc vero gaudere pecorum.	نجد أيضًا تصويرًا مختلفًا له عند مؤلفين آخرين. [...] قائد الحروب ورئيس الآلهة السماوية، تارانِس، يعتبرونه جوبيتر، الذي كان معتادًا على الرضا برؤوس البشر، ولكنه الآن يستمتع برؤوس الحيوانات. ^{[ 14 ]}
Adnotationes super Lucanum , 1.445.	Taranis Iuppiter dictus a Gallis، qui Sanguine litatur humano.	يُطلق الغاليون على تارانِس اسم جوبيتر، ويُقدّمون له القرابين من دم البشر. ^{[ 15 ]}
Glossen ad Lucan , 1.445	ثارانيس يوبيتر. مرحبًا بالجميع في Teutonicis Partibus Colebantur a Taranu. ut fria teutonice dicitur.	ثارانيس جوبيتر. عُبدت جميع هذه الآلهة في المناطق الجرمانية في تارانوس (؟)، وهو اسم أحد أيام الأسبوع في اللغة الجرمانية. ^{[ 16 ]}^{[ ج ]}

يأتي المقتطف الأول، المتعلق بالتضحية المقدمة إلى تارانِس، من فقرة في كتاب "التعليقات" (Commenta) تُفصّل التضحيات البشرية التي قُدّمت لكل إله من الآلهة الثلاثة (كان يُعلّق الناس من الأشجار ويُقطّعون إربًا لإيسوس، ويُغرقون في برميل لتوتاتيس). هذه الفقرة، التي لا مثيل لها في أي مكان آخر في الأدب الكلاسيكي، كانت موضوعًا للعديد من الشروح. ويبدو أنها حُفظت في كتاب " التعليقات" (Commenta) نظرًا لتفضيل مؤلفها التفسير الواقعي (على التفسير النحوي). ^{[ 6 ]}^{: 318} أما " الحواشي" (Adnotationes) ، بالمقارنة، فلا تُخبرنا شيئًا عن التضحيات المقدمة لإيسوس وتوتاتيس وتارانيس سوى أنها كانت جميعها تضحيات دموية. ^{[ 6 ]}^{: 332}

تُخبرنا التعليقات أنه كقرابين لتارانيس، كان يُحرق العديد من الأشخاص في حوض خشبي يُسمى "ألفيوس". تُترجم الكلمة اللاتينية " ألفيوس " أعلاه إلى "حوض"، ولكنها قد تُطلق على أي وعاء مجوف. في سياقات مختلفة، يمكن استخدام المصطلح للدلالة على هيكل سفينة، أو حوض استحمام، أو حوض تصريف ، أو زورق، أو خلية نحل. ^[⁶^]^:³²⁴ ربطت ميراندا غرين هذه التضحية بالرجل المصنوع من الخوص ، وهو التمثال الخشبي المعروف الذي (بحسب قيصر وسترابو ) كان السلتيون يحرقون فيه البشر كقرابين. ^[¹⁷^]^:¹⁰⁰

التفسير الروماني لتارانِس على أنه جوبيتر، كما ورد في الشروح الثلاثة، موثقٌ في النقوش، ويتفق مع فهمنا له كإله الرعد. في المقابل، فإن تفسير تارانِس على أنه ديس باتر، الذي ورد فقط في التعليقات ، ^{[ د ]} غامضٌ تمامًا. فهو غير مذكور في أي نقش، ولا نعرف ما علاقة تارانِس بالعالم السفلي. ^{[ هـ ]}^{[ 6 ]}^{: 324} يشير مانفريد هاينزمان إلى أن ديس كان مرتبطًا في الأدب اللاتيني بسماء الليل وعواصفها الرعدية. على سبيل المثال، يشير ستاتيوس إلى ديس باتر على أنه "مُرعِد العالم السفلي" ( الثيبايد ، 11.209). ^{[ 19 ]}^{: 24}

في سياق تفسيره لتارانِس باعتباره جوبيتر، يذكر شارح كتاب "التعليقات " أن تارانِس كان "قائد الحروب". وهذه سمة غير مألوفة تُنسب إلى جوبيتر بدلاً من مارس (إله الحرب الروماني)، مع أن الرومان كانوا يُسندون أحيانًا وظائف حربية إلى جوبيتر. وقد ربط هوفينيدر التعليق القائل بأن تارانِس كان "يُسترضى برؤوس بشرية" بهذه الوظيفة الحربية، إذ إن العادة السلتية (قبل الرومان) المتمثلة في قطع رؤوس الأعداء في المعارك موثقة جيدًا. ^{[ 6 ]}^{: 324-325} ويصف الشارح تحولًا من التضحية بالبشر إلى التضحية بالحيوانات، وهو ما يُحتمل أن يكون مرتبطًا بقمع التضحية بالبشر في بلاد الغال خلال العصر الإمبراطوري. ^{[ 20 ]}^{: 5}

يذكر قيصر في تعليقاته على الحرب الغالية أن الغاليين اعتبروا إلهًا غاليًا (ساواه قيصر بالإله ديس باتر) سلفًا لهم. ^{[ 19 ]}^{: 24} ولأن تارانِس هو الإله السلتي الوحيد الذي سُاوي بديس باتر في مصدر أدبي قديم، فقد ذُكر تارانِس مرارًا كمرشحٍ ليكون ديس باتر الغالي . ^{[ 6 ]}^{: 201} من جهة أخرى، يشير قيصر أيضًا بإيجاز إلى إله غالي لم يُذكر اسمه، وهو "يحكم جميع الآلهة" ( imperium caelestium tenere )، ويساويه بجوبيتر. وقد اقتُرح أن تارانِس هو المقصود بهذا الوصف. ^{[ 21 ]}^{: 208} لوحظ التشابه بين وصف قيصر لجوبيتر الغالي، ووصف كتاب التعليقات لتارانِس بأنه "رئيس الآلهة السماوية" ( caelestium deorum maximum )، على الرغم من أن هذا قد يعكس الاعتماد على نص قيصر أو وصفًا روتينيًا للإله الروماني جوبيتر. ^[¹⁹^]^:²⁵

تارانِس وإله العجلة

إله العجلة ( رادجوت ) هو رمز ديني سلتي، إله يحمل عجلة ذات أضلاع. غالبًا ما يُصوَّر إله العجلة بصفات جوبيتر : الصاعقة، والصولجان، والنسر. كانت العجلة ذات الأضلاع رمزًا دينيًا هامًا لدى السلتيين. عُثر على عجلات نذرية معدنية (تُعرف باسم rouelles ) في أوروبا خلال العصر الحديدي. ^{[ 22 ]}^{: 68، 73.} يسرد معجم الأيقونات الأساطير الكلاسيكية 15 تصويرًا لإله العجلة. بعضها تماثيل صغيرة للإله يرتدي زيًا غاليًا، يحمل عجلة في يد وصاعقة في الأخرى. تُظهر فسيفساء من سان رومان أون غال امرأة ورجلًا يقدمان قرابين لمثل هذا التمثال. ربما يُظهر مشهد غامض على مرجل غوندستروب مُتعبِّدًا يقفز مُقدِّمًا عجلة لإله العجلة. تُعرف أعمدة جوبيتر ، وهي معالم دينية منتشرة في جرمانيا ، بتيجانها التي غالباً ما تُصوّر إلهاً فارساً، يحمل أحياناً عجلة. ^{[ 23 ]}^{: 844}

نظرًا لارتباط كليهما بكوكب المشتري، فقد تمّت مساواتهما مرارًا وتكرارًا بإله العجلة (على سبيل المثال، من قِبل بيير لامبرختس ، وجان جاك هات ، وآن روس ). ^{[ 10 ]}^{: 41} ومع ذلك، لا يوجد ما يربط بين الإلهين بشكل مباشر. لا يوجد نقش يربط تارانِس برمزية العجلة. ^{[ 18 ]}^{: 81} وقد رفض بعض الباحثين هذه المعادلة. يرفضها غرين، ويجادل بأن إله العجلة كان إلهًا شمسيًا، يُمكن ربطه بشكل طبيعي بكوكب المشتري، ولكنه يختلف عن إله الرعد تارانِس. ^{[ 10 ]}^{: 41} وقد أبدى كل من غيرهارد باوخينس وبيتر نولكي شكوكًا في دراساتهما لأعمدة المشتري في ألمانيا. ^{[ 18 ]}^{: 81، 399} ووصف أرباد م. ناجي المعادلة بأنها "محتملة، ولكنها غير ملزمة". ^{[ 23 ]}^{: 844}

إنّ الجمع بين الصاعقة والعجلة كصفات ليس حكرًا على إله واحد. يُصوَّر هرقل أحيانًا بهذه الصفات في الغرب اللاتيني؛ كما عُثر على تمثال لإلهة، ربما تحمل صاعقة وعجلة، في أوتون . ^{[ 23 ]}^{: 845}^{[ 24 ]}^{: 60}

راكب عمود جوبيتر ذو العجلة من أوبرنبورغ .
كوكب المشتري مع صاعقة وعجلة من قصر غورزون .
عجلة مكسورة يحملها رجل ملتحي ضخم ورجل يقفز على مرجل غوندستروب (اللوحة ج).
مشهد لشخصين يقدمان القرابين لإله العجلة (العجلة في يد، والصاعقة في اليد الأخرى) على لوحة فسيفسائية من سان رومان أون غال .
عجلات نذرية ( رويل ) في متحف الآثار الوطني .
مذبح مخصص لجوبيتر مع نقش بارز لعجلة في متحف الرومانية .

النقوش

نص	سياق	تاريخ	لغة	الاستشهاد	تعليقات
ṣ a[ / kakaka[(؟) / θarani[؟ / saφ̣ạṇa / θ̣]أراني[? }	نُقش على قطعة (ربما مقبض مفتاح) مصنوعة من قرن الوعل. عُثر عليها في سوتوبيدوندا، في وادي فيم ، إيطاليا. ^{[ 6 ]}^{: 325}	القرن الرابع إلى القرن الثالث قبل الميلاد ^{[ 6 ]}^{: 325}	رايتيك	TIR FI-1	يُستدعى الإله تارانِس (بصيغة تاراني) مرتين في هذا النقش الريطي الغامض (ربما ذو الطابع السحري الديني). وقد جادلت سيمونا ماركيسيني بأن غياب حرف "s" الأخير في اللغة السلتية يشير إلى أن "اسم الإله كان مندمجًا جيدًا في العالم الريطي ". ^{[ 25 ]}^{: 177}
ΟΥΗΒΡΟΥΜΑΡΟΣ / ΔΕΔΕ ΤΑΡΑΝΟΟΥ / ΒΡΑΤΟΥΔΕΚΑΝΤΕΜ (ترجمة. ouibroumaros / dede taranoou / bratoudekantem )	منقوشة على سيبوس صغير . وجدت في أورجون ، بوش دو رون ، فرنسا. ^{[ 26 ]}	القرن الثاني إلى القرن الأول قبل الميلاد ^{[ 26 ]}	غالي	RIG I G-27	يقدم ليجون الترجمة التالية: "قدم فيبروماروس لتارانوس، امتناناً (؟) العشور (؟)". ^{[ 26 ]}
IOVI TAN(ARO) / ]S APER[	نُقش على مذبح. عُثر عليه في بريبير ، دالماتيا ، كرواتيا. ^{[ 27 ]}	النصف الأول من القرن الأول الميلادي ^{[ 27 ]}	اللاتينية	AE 2010، 1225
تارانووس	منقوش على إبريق من الطين المحروق. تم العثور عليه بالقرب من أميان ، سوم ، فرنسا. ^{[ 28 ]}	القرن الأول الميلادي ^{[ 19 ]}^{: 21}	اللاتينية	AE 1966، 269	يشير نقش آخر عُثر عليه في مكان قريب ( AE 1966، 268 ) إلى أن موقع الاكتشاف كان في الأصل مكانًا ذا أهمية دينية. ^[¹⁹^]^:²⁴
PATE]RNIANUS(?) / V(IVUS) / [ALUM]NO(?) SUO / [PI]O(?) POSUIT / [3]EMIO // ]O[3] / [3]M SA[3] / UXO[RI] / TARANU[TIUS(?)] / COMATUL[LUS(?)	تم العثور عليه في سيزاردونوم ( الجولات الرومانية )، أندر ولوار ، فرنسا ^{[ 29 ]}	القرن الأول الميلادي ^{[ 19 ]}^{: 27}	اللاتينية	CIL XIII، 3083	تارانو اسم شخصي.^{[ 19 ]}^{: 26}
IOVI TA/RANUCO / ARRIA SUC/CESSA V(OTUM) S(OLVIT)	وجدت في سكاردونا (رومان سكرادين )، دالماتيا ، كرواتيا ^{[ 30 ]}	من القرن الأول إلى النصف الأول من القرن الثاني الميلادي ^{[ 30 ]}	اللاتينية	CIL III، 2804
E[ ]IMO / ESOET IVTRABAVTIO / RVTI DVO ESANA / TARAIN[I] PANOV / DIR FONT MEM / MIDR.MARMAR / EVI IABO . ثامنا . MV / MVLCOI CARBRVX ^[^و^]	منقوش على صفيحة ذهبية . تم العثور عليه في بوديسيه، جيمبلو ، بلجيكا . ^{[ 32 ]}	القرن الثاني الميلادي ^{[ 33 ]}^{: 822}	اللاتينية (ربما مع عناصر غالية أو يونانية أو جرمانية)	RIG II.2 L-109	يصعب تفسير هذا النقش السحري الديني من بلاد الغال البلجيكية . تبدو عدة أسطر منه وكأنها عبارات غير مفهومة . وفي معرض حديثهما عن احتواء النقش على عناصر غالية، اقترح كارل هورست شميدت وباتريزيا دي برناردو أن السطر الرابع يستحضر الإله تارانِس. إلا أن بيير-إيف لامبرت اقترح أن اللوح عبارة عن لوح ذهبي أورفي ، وقرأ هذا السطر كصيغة أورفية باليونانية. ^{[ 32 ]}
NUM(INI) AUG(USTI) / ET I(OVI) O(PTIMO) M(AXIMO) / TARANUEN / D(E) S(UO) P(RO) P(IETATE) P(OSUIT)	نُقش على مذبح. عُثر عليه في ثورون ، كروز ، فرنسا. ^{[ 34 ]}	القرن الثاني الميلادي؟ ^{[ 19 ]}^{: 27}	اللاتينية	AE 1961، 159	من غير المؤكد ما إذا كان اسم تارانون اسم إله أم اسم شخصي. ^{[ 19 ]}^{: 27}
I(OVI) O(PTIMO) M(AXIMO) TANARO / L(UCIUS) [ELUFRIUS(؟)] GALER(IA) / PRAESENS [CL]UNIA / PRI(NCEPS) LEG(IONIS) XX V(ALERIAE) V(ICTRICIS) / COMMODO ET / LATERANO CO(N)S(ULIBUS) V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO)	نُقش على مذبح. عُثر عليه في تشيستر ، إنجلترا. ^{[ 35 ]}	154 م ^{[ 35 ]}	اللاتينية	CIL VII, 168 = RIB 452	كان هذا النقش النذري المخصص للإله جوبيتر تاناروس، من عمل لوسيوس إيلوفريوس برايسينس من كلونيا ، أحد منحوتات أروندل الرخامية . ^{[ 35 ]} وقد تآكل النقش بشدة وأصبح غير مقروء، إلا أنه قُرئ وسُجّل في القرن السابع عشر. وقد أدى الشكل غير المألوف لاسم الإله هنا (تاناروس) إلى اقتراحات متكررة بوجود خطأ إملائي من جانب النقاش أو قراءة خاطئة في النص الأصلي. ومع ذلك، فقد بدّد اكتشاف إهداء إلى إيوفي تانارو في دالماتيا هذه المخاوف إلى حد ما. ^{[ 6 ]}^{: 326}^{[ 3 ]}
IN H(ONOREM) D(OMUS) D(IVINAE) DEO / TARANUCNO // ET RAVINI / QUIBUS EX / COLLATA STIPEN[DIA] / IUL(IUS) IUL[3] / C(AIUS?) COPI[US(?)? EX] / IUSS[U POSU(ERUNT؟)]	نُقش على مذبح. عُثر عليه في غودرامشتاين ، ألمانيا. ^{[ 36 ]}	النصف الثاني من القرن الثاني الميلادي ^{[ 36 ]}	اللاتينية	CIL XIII، 6094
ديو / تارانوكنو / فيراتيوس / بريموس / إكس إيوسو	نُقش على مذبح. عُثر عليه في بوكينجن ، ألمانيا. ^{[ 37 ]}	النصف الثاني من القرن الثاني إلى النصف الأول من القرن الثالث الميلادي ^{[ 37 ]}	اللاتينية	CIL XIII، 6478
[...] وادي تارانِس [...]	منقوشة على لوح. وجدت في نيكوبوليس أد استروم ، بلغاريا. ^{[ 38 ]}	227 م ^{[ 38 ]}	اللاتينية	CIL III، 6150 = CIL III، 7437 = CIL III، 12346	فالينس تارانِس هو اسم شخصي.^{[ 19 ]}^{: 26}

تُعرف عدة أشكال مختلفة لاسم الإله من النقوش. يُعدّ تهجئة "تارانوس" (الأكثر شيوعًا من "تارانيس" في النقوش) شكلاً أقدم من "تارانيس". ^{[ 19 ]}^{: 20} أما الشكل غير المقلوب "تاناروس" فهو أقدم من ذلك. وهناك أيضًا "تارانوس(ن)وس" ("ابن/سليل تارانوس")، المعروف من نقشين في جرمانيا العليا ، والذي يُلحق لاحقة أبوية باسم تارانيس. ^{[ 6 ]}^{: 325-326}

استخلص الباحثون استنتاجات متباينة حول أهمية تارانِس، والنطاق الجغرافي لعبادته، من السجل النقشي. تصف ماريون أويسكيرشن الأدلة النقشية بأنها "ضئيلة وغير واضحة تمامًا"، مما "يشير إلى أهمية محدودة للإله داخل عدد من الاتحادات القبلية". ^{[ 39 ]} من ناحية أخرى، يذكر هوفينيدر أن تارانِس "مذكور بكثرة" بالنسبة لإله سلتيكي، وهي حقيقة "تشير بوضوح إلى أنه لا بد أنه كان إلهًا يُعبد في أجزاء كبيرة من كيلتيكي وعلى مدى فترة طويلة من الزمن". ^{[ 6 ]}^{: 327}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ كان بابياس معجميًا لاتينيًا من القرن الحادي عشر. يحتوي معجمه على مدخلاتٍ لكلمتي توتاتيس وتارانيس، لا تتجاوز تقديم تفسيراتٍ لهذين الإلهين الوثنيين (اللذين لم يكن بابياس نفسه على درايةٍ بأصلهما). من الواضح أن بابياس يعتمد على تقاليد الشروح على سفر لوقا.^{[ 11 ]}^{: 531-532}
↑ في معظم الأحيان، تصف المصادر الكلاسيكية الآلهة السلتية بأسماء يونانية أو رومانية دون مزيد من التعليق. ويؤكد جورج ويسوفا أن لوكان "يكاد يكون وحيدًا" ( steht nahezu allein ) بمعزل عن هذا التقليد. وتُعد إيبونا ، إلهة الخيول الغالية الرومانية، استثناءً بارزًا؛ إذ تظهر بكثرة في الأدب الكلاسيكي، ولم تُذكر قط تحت أي تفسير .^{[ 12 ]}^{: 9-11} ومن بين الآلهة السلتية الأخرى التي ذُكرت بأسمائها في الأدب اللاحق: بيلينوس ، وأوغميوس ، وغرانوس ، وأندراستي .^{[ 11 ]}^{: 24}
↑ يشير شارح الشرح في موسوعة غلوسن إلى كلمة " teutonice " (الجرماني) بمعنى ألماني، ويُفترض أن يوم الأسبوع المقصود هو الخميس (انظر * Þunras dag )، مع أن هذا الربط غير مؤكد. النص اللاتيني في موسوعة غلوسن مُحرّف إلى حد ما، والنصف الثاني من شرح "Taranis" غامض. يقترح ديفيد شتيفتير حذف الجملة الأولى عند كلمة colebantur ، وقراءة ما يلي على النحو التالي: a Taranu V feria teutonice dicitur ("بحسب تارانوس [؟]، يُسمى اليوم الخامس من الأسبوع بهذا الاسم في اللغة الجرمانية").^[⁶^]^:³³⁵
↑ يقدم كتاب "التعليقات" مجموعتين من التفسيرات للآلهة السلتية الثلاثة المذكورة في كتاب لوكان. في المجموعة الأولى، يُعتبر توتاتيس هو عطارد ، وإيسوس هو المريخ ، وتارانيس هو ديس باتر . أما في المجموعة الثانية، فيُعتبر توتاتيس هو المريخ، وإيسوس هو عطارد، وتارانيس هو المشتري.^{[ 6 ]}^{: 317}
↑ من بين الذين يربطون إله العجلة السلتي بتارانِس، بُذلت بعض المحاولات لإثبات تطابق تارانِس مع ديس باتر. استشهد فريتز هايشلهايم بإله العجلة في سيغوريه ، الذي يلتف خلفه ثعبان، كدليل على ارتباطات تارانِس بالعالم السفلي. اعتبر بيير لامبرختس أعمدة جوبيتر دليلاً على سيطرة تارانِس على كلٍ من العالم السفلي والعالم العلوي.^{[ 18 ]}^{: 80}
↑ تتبع هذه القراءة قراءة يورغن أونترمان .^{[ 31 ]} قراءات أخرى، لبيير-إيف لامبرت وبريجيت غالسترر ، واردة في ملحق RIG L-109.^{[ 32 ]}

مراجع

1 2 3 ماتاسوفيتش، رانكو (2009). قاموس اشتقاقي للغة السلتية البدائية . سلسلة قواميس اشتقاقية هندية أوروبية، ليدن. المجلد 9. ليدن / بوسطن: بريل.
1 2 3 كوخ، جون ت. (2020). المفردات السلتية الجرمانية، وما قبل التاريخ المتأخر، وما بعد اللغة الهندية الأوروبية البدائية في الشمال والغرب . مركز جامعة ويلز للدراسات الويلزية والسلتية المتقدمة.
1 2 "مذبح جوبيتر تاناروس، تشيستر" . مشروع النقوش اللاتينية في متحف أشموليان . 2018. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2025 .
1 2 ميد، وولفغانغ (2003). “Keltische Religion im Zeugnis der Sprache”. Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20-40 . دوى : 10.1515/ZCPH.2003.20 .
↑ جاكسون، بيتر (2002). "ضوء من نجوم بعيدة: نحو وصف للتراث الديني الهندو-أوروبي". نومين . 49 (1): 61-102 . doi : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ لوكان، دي بيلو سيفيلو ، 1.441-446
↑ ترجمة من براوند، سوزان هـ. (1992). لوكان: الحرب الأهلية . كلاسيكيات أكسفورد العالمية. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
↑ غرين، سي إم سي (يناير 1994). " حرب لوقا الأهلية 1.444-46: إعادة نظر". فقه اللغة الكلاسيكية . 89 (1): 64-69 . doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .
1 2 3 غرين، ميراندا ج. (1982). "تاناروس، تارانِس ومذبح تشيستر". مجلة جمعية تشيستر الأثرية . 65 : 37-44 . doi : 10.5284/1070267 .
1 2 هوفيندر، أندرياس (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 3. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ ويسوا، جورج (1916–1919). "تفسير رومانا: Römische Götter im Barbarenlande" . أرشيف الديانات السويسرية . 19 : 1 – 49.
1 2 إسبوزيتو، باولو (2011). " شروح وتعليقات لوكان المبكرة والوسيطة ". في : أسو، باولو (محرر). دليل بريل للوكان . ليدن/بوسطن: بريل. ص 453-463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.
1 2 الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 317.
↑ الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 331.
↑ الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 334.
↑ غرين، ميراندا (1997). قاموس الأساطير والخرافات السلتية . لندن: شركة تيمز وهدسون المحدودة. ISBN 978-0-500-27975-5.
1 2 3 باوخهنس، جيرهارد؛ نويلكي، بيتر (1981). Die Iupitersäulen in den Germanischen Provinzen . كولن: راينلاند.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 هاينزمان، مانفريد (2002). “تارانيس – كوكب المشتري: Keltischer Donner und römischer Blitz”. في تيرنس، تشارلز ماري؛ زينسر، هارتموت (محرران). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – آلهة الكلت . دراسات لوكسمبورغية في التاريخ وعلم الأديان. المجلد. 1. لوكسمبورغ. ص 19 – 38. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
^ ديماندت ، ألكسندر (2002). "دير بومكولت دير كيلتن". في تيرنس، تشارلز ماري؛ زينسر، هارتموت (محرران). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – آلهة الكلت . دراسات لوكسمبورغية في التاريخ وعلم الأديان. المجلد. 1. لوكسمبورغ. ص 1 – 18. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
^ هوفيندر ، أندرياس (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 1. فيينا: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
↑ غرين، ميراندا ج. (1986). "جوبيتر، تارانِس، والعجلة الشمسية". في هينيغ، مارتن؛ كينغ، أنتوني (محرران). الآلهة الوثنية وأضرحة الإمبراطورية الرومانية . أكسفورد: كلية الآثار بجامعة أكسفورد. ص 65-75 .
1 2 3 ناجي، أرباد م (1994). "تارانيس" . معجم Iconographicum Mythologiae Classicae . المجلد. سابعا. ص 843 – 845.
^ إسبيرانديو، إميل (1908). Recueil général des النقوش البارزة والتماثيل والتماثيل النصفية من La Gaule romaine . المجلد. 3. باريس: الطباعة الوطنية.
^ مارشيسيني ، سيمونا (2012). “بحث العناصر الثقافية المميزة في النطاق الشبكي: Taranis in Val di Fiemme (TN)”. الوضع والنموذج. الحظ والنجاح في تداول الفكرة والفكرة . أوفيسينا إتروسكولوجيا. المجلد. 7. روما. ص 177 – 190. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
1 2 3 RIG I G-27 عبر Recueil informationtisé des inscriptions gauloises . تم الوصول إليه في 16 يناير 2025.
1 2 AE 2010, 1225
↑ AE 1966، 269
↑ CIL XIII، 3083
1 2 CIL III, 2804
^ أونترمان ، يورغن (1993). "Vorbemerkungen zur sprachlichen Deutung der Inscrift des Goldplättchen aus Baudecet". لاتوموس . 52 (4): 810-813 . جستور 41536782 .
1 2 3 RIG II.2 L-109 في لامبرت، بيير إيف (2002). Recueil des النقوش gauloises. الثاني، فاس. 2, نصوص جالو لاتينية على الآلات . باريس: إد. دو CNRS. ص 310-312.
^ رايبسايت شارلييه، ماري تيريز (1993). "La Platette en or inscrite de Baudecet: quelques considerations sur sa fonction et son interprétation". لاتوموس . 52 (4): 819- 825. جستور 41536782 .
↑ AE 1961، 159
1 2 3 RIB 452
1 2 CIL XIII, 6094
1 2 CIL XIII, 6478
1 2 CIL III, 6150
^ أوسكيرشن ، ماريون (2006). "تارانيس". بريل الجديد لبولي أون لاين . بريل. دوى : 10.1163/1574-9347_bnp_e1200490 .

للمزيد من القراءة

بيرخان، هيلموت (1997). كيلتن: Ver such einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur ( الطبعة الثانية). فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص 549 – 551، 585 – 589.
غرين، ميراندا ج. (1984). العجلة كرمز عبادي في العالم الروماني-الكلتي مع إشارة خاصة إلى بلاد الغال وبريطانيا . مجموعة لاتوموس. المجلد 183. بروكسل.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
جريكورت، دانيال. هولارد، دومينيك (1990). "Taranis، le dieu celtique à la roue. ملاحظات أولية". حوارات التاريخ القديم . 16 (2): 275-320 . دوى : 10.3406/dha.1990.1491 .
جريكورت، دانيال. هولارد، دومينيك (1991). "تارانيس، Caelestiorum deorum مكسيموس ". حوارات التاريخ القديم . 17 (1): 343-400 . دوى : 10.3406/dha.1991.1919 .
لامبريشتس، بيير (1942). "تارانيس، اليوم السلتي على الطريق". مساهمات في دراسة اللاهوت السلتيه . بروج: دي تمبل.
لو رو، فرانسواز (1958). "Taranis، dieu Celtique du Ciel et de l'Orage. I. Les document épigraphiques et littéraires. L'étymologie et ses problèmes". أوجام . 10 : 30 – 39.
لو رو، فرانسواز (1959). "Taranis، dieu Celtique du Ciel et de l'Orage. II. Taranis – Jupiter – Donar. La roue et l'anguipède. مقدمة في دراسة شاملة لكوكب المشتري Gaulois". أوجام . 11 : 307 – 324.
لينكنهيلد، إميل (1929). “دراسات الأساطير السلتيكية في لورين”. Annuaire de la Société d'Histoire et d'Archéologie de la Lorraine . 38 : 127 – 128.
اشبيلية رودريغيز، مارتن (1981). “آثار عبادة الطوبونيم في تارانيس / تارانوس في شبه جزيرة نورويست”. اللقاء الأول للدراسات الكلاسيكية : (سانتياغو-بونتيفيدرا، 2-4 يوليو 1979): التصريحات والاتصالات . سانتياغو دي كومبوستيلا: منشورات جامعة سانتياغو. ص 101 – 103.
ستيركس، كلود (1988). "ابن تارانِس: *تارانُكنوس = مابون أب ميلت؟". أولوداغوس . 1 (1): 21-27 .

روابط خارجية

الوسائط المتعلقة بتارانِس على ويكيميديا كومنز

[12] كان بابياس معجميًا لاتينيًا من القرن الحادي عشر. يحتوي معجمه على مدخلاتٍ لكلمتي توتاتيس وتارانيس، لا تتجاوز تقديم تفسيراتٍ لهذين الإلهين الوثنيين (اللذين لم يكن بابياس نفسه على درايةٍ بأصلهما). من الواضح أن بابياس يعتمد على تقاليد الشروح على سفر لوقا.^{[ 11 ]}^{: 531-532}

[14] في معظم الأحيان، تصف المصادر الكلاسيكية الآلهة السلتية بأسماء يونانية أو رومانية دون مزيد من التعليق. ويؤكد جورج ويسوفا أن لوكان "يكاد يكون وحيدًا" ( steht nahezu allein ) بمعزل عن هذا التقليد. وتُعد إيبونا ، إلهة الخيول الغالية الرومانية، استثناءً بارزًا؛ إذ تظهر بكثرة في الأدب الكلاسيكي، ولم تُذكر قط تحت أي تفسير .^{[ 12 ]}^{: 9-11} ومن بين الآلهة السلتية الأخرى التي ذُكرت بأسمائها في الأدب اللاحق: بيلينوس ، وأوغميوس ، وغرانوس ، وأندراستي .^{[ 11 ]}^{: 24}

[19] يشير شارح الشرح في موسوعة غلوسن إلى كلمة " teutonice " (الجرماني) بمعنى ألماني، ويُفترض أن يوم الأسبوع المقصود هو الخميس (انظر * Þunras dag )، مع أن هذا الربط غير مؤكد. النص اللاتيني في موسوعة غلوسن مُحرّف إلى حد ما، والنصف الثاني من شرح "Taranis" غامض. يقترح ديفيد شتيفتير حذف الجملة الأولى عند كلمة colebantur ، وقراءة ما يلي على النحو التالي: a Taranu V feria teutonice dicitur ("بحسب تارانوس [؟]، يُسمى اليوم الخامس من الأسبوع بهذا الاسم في اللغة الجرمانية").^[⁶^]^:³³⁵

[21] يقدم كتاب "التعليقات" مجموعتين من التفسيرات للآلهة السلتية الثلاثة المذكورة في كتاب لوكان. في المجموعة الأولى، يُعتبر توتاتيس هو عطارد ، وإيسوس هو المريخ ، وتارانيس هو ديس باتر . أما في المجموعة الثانية، فيُعتبر توتاتيس هو المريخ، وإيسوس هو عطارد، وتارانيس هو المشتري.^{[ 6 ]}^{: 317}

[23] من بين الذين يربطون إله العجلة السلتي بتارانِس، بُذلت بعض المحاولات لإثبات تطابق تارانِس مع ديس باتر. استشهد فريتز هايشلهايم بإله العجلة في سيغوريه ، الذي يلتف خلفه ثعبان، كدليل على ارتباطات تارانِس بالعالم السفلي. اعتبر بيير لامبرختس أعمدة جوبيتر دليلاً على سيطرة تارانِس على كلٍ من العالم السفلي والعالم العلوي.^{[ 18 ]}^{: 80}

[38] تتبع هذه القراءة قراءة يورغن أونترمان .^{[ 31 ]} قراءات أخرى، لبيير-إيف لامبرت وبريجيت غالسترر ، واردة في ملحق RIG L-109.^{[ 32 ]}

[Matasovic-1] 1 2 3 ماتاسوفيتش، رانكو (2009). قاموس اشتقاقي للغة السلتية البدائية . سلسلة قواميس اشتقاقية هندية أوروبية، ليدن. المجلد 9. ليدن / بوسطن: بريل.

[Koch-2] 1 2 3 كوخ، جون ت. (2020). المفردات السلتية الجرمانية، وما قبل التاريخ المتأخر، وما بعد اللغة الهندية الأوروبية البدائية في الشمال والغرب . مركز جامعة ويلز للدراسات الويلزية والسلتية المتقدمة.

[ALIP-3] 1 2 "مذبح جوبيتر تاناروس، تشيستر" . مشروع النقوش اللاتينية في متحف أشموليان . 2018. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2025 .

[Meid-4] 1 2 ميد، وولفغانغ (2003). “Keltische Religion im Zeugnis der Sprache”. Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20-40 . دوى : 10.1515/ZCPH.2003.20 .

[5] جاكسون، بيتر (2002). "ضوء من نجوم بعيدة: نحو وصف للتراث الديني الهندو-أوروبي". نومين . 49 (1): 61-102 . doi : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .

[Hofeneder2-6] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[7] لوكان، دي بيلو سيفيلو ، 1.441-446

[8] ترجمة من براوند، سوزان هـ. (1992). لوكان: الحرب الأهلية . كلاسيكيات أكسفورد العالمية. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

[9] غرين، سي إم سي (يناير 1994). " حرب لوقا الأهلية 1.444-46: إعادة نظر". فقه اللغة الكلاسيكية . 89 (1): 64-69 . doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .

[GreenAltar-10] 1 2 3 غرين، ميراندا ج. (1982). "تاناروس، تارانِس ومذبح تشيستر". مجلة جمعية تشيستر الأثرية . 65 : 37-44 . doi : 10.5284/1070267 .

[Hofeneder3-11] 1 2 هوفيندر، أندرياس (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 3. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[13] ويسوا، جورج (1916–1919). "تفسير رومانا: Römische Götter im Barbarenlande" . أرشيف الديانات السويسرية . 19 : 1 – 49.

[Esposito-15] 1 2 إسبوزيتو، باولو (2011). " شروح وتعليقات لوكان المبكرة والوسيطة ". في : أسو، باولو (محرر). دليل بريل للوكان . ليدن/بوسطن: بريل. ص 453-463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.

[HofenederCB-16] 1 2 الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 317.

[HofenederAS-17] الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 331.

[HofenederG-18] الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 334.

[20] غرين، ميراندا (1997). قاموس الأساطير والخرافات السلتية . لندن: شركة تيمز وهدسون المحدودة. ISBN 978-0-500-27975-5.

[BN-22] 1 2 3 باوخهنس، جيرهارد؛ نويلكي، بيتر (1981). Die Iupitersäulen in den Germanischen Provinzen . كولن: راينلاند.

[Hainzmann-24] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 هاينزمان، مانفريد (2002). “تارانيس – كوكب المشتري: Keltischer Donner und römischer Blitz”. في تيرنس، تشارلز ماري؛ زينسر، هارتموت (محرران). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – آلهة الكلت . دراسات لوكسمبورغية في التاريخ وعلم الأديان. المجلد. 1. لوكسمبورغ. ص 19 – 38. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[Demandt-25] ديماندت ، ألكسندر (2002). "دير بومكولت دير كيلتن". في تيرنس، تشارلز ماري؛ زينسر، هارتموت (محرران). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – آلهة الكلت . دراسات لوكسمبورغية في التاريخ وعلم الأديان. المجلد. 1. لوكسمبورغ. ص 1 – 18. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[Hofeneder1-26] هوفيندر ، أندرياس (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 1. فيينا: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[GreenJupiter-27] غرين، ميراندا ج. (1986). "جوبيتر، تارانِس، والعجلة الشمسية". في هينيغ، مارتن؛ كينغ، أنتوني (محرران). الآلهة الوثنية وأضرحة الإمبراطورية الرومانية . أكسفورد: كلية الآثار بجامعة أكسفورد. ص 65-75 .

[Nagy-28] 1 2 3 ناجي، أرباد م (1994). "تارانيس" . معجم Iconographicum Mythologiae Classicae . المجلد. سابعا. ص 843 – 845.

[29] إسبيرانديو، إميل (1908). Recueil général des النقوش البارزة والتماثيل والتماثيل النصفية من La Gaule romaine . المجلد. 3. باريس: الطباعة الوطنية.

[Marchesini-30] مارشيسيني ، سيمونا (2012). “بحث العناصر الثقافية المميزة في النطاق الشبكي: Taranis in Val di Fiemme (TN)”. الوضع والنموذج. الحظ والنجاح في تداول الفكرة والفكرة . أوفيسينا إتروسكولوجيا. المجلد. 7. روما. ص 177 – 190. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[G27-31] 1 2 3 RIG I G-27 عبر Recueil informationtisé des inscriptions gauloises . تم الوصول إليه في 16 يناير 2025.

[2010-1225-32] 1 2 AE 2010, 1225

[1966-269-33] AE 1966، 269

[34] CIL XIII، 3083

[3-2804-35] 1 2 CIL III, 2804

[36] أونترمان ، يورغن (1993). "Vorbemerkungen zur sprachlichen Deutung der Inscrift des Goldplättchen aus Baudecet". لاتوموس . 52 (4): 810-813 . جستور 41536782 .

[L109-37] 1 2 3 RIG II.2 L-109 في لامبرت، بيير إيف (2002). Recueil des النقوش gauloises. الثاني، فاس. 2, نصوص جالو لاتينية على الآلات . باريس: إد. دو CNRS. ص 310-312.

[39] رايبسايت شارلييه، ماري تيريز (1993). "La Platette en or inscrite de Baudecet: quelques considerations sur sa fonction et son interprétation". لاتوموس . 52 (4): 819- 825. جستور 41536782 .

[1961-159-40] AE 1961، 159

[RIB-452-41] 1 2 3 RIB 452

[13-6094-42] 1 2 CIL XIII, 6094

[13-6478-43] 1 2 CIL XIII, 6478

[3-6150-44] 1 2 CIL III, 6150

[Euskirchen-45] أوسكيرشن ، ماريون (2006). "تارانيس". بريل الجديد لبولي أون لاين . بريل. دوى : 10.1163/1574-9347_bnp_e1200490 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ أ ]

[ ب ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ ج ]

[

[ د ]

[ هـ ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 18 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 31 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗