إيسوس

إيسوس ^{[ أ ]} هو إله سلتيك معروف من مصادر أيقونية ونقوشية وأدبية.

يذكر الشاعر الروماني لوكان ، في ملحمته "فرساليا " التي تعود إلى القرن الأول الميلادي، إيسوس وتارانيس وتيوتاتيس كآلهةٍ كان الغاليون يضحّون لها بالبشر . وقد أثار هذا الذكر النادر للآلهة السلتية بأسمائها الأصلية في نص يوناني روماني الكثير من الجدل. كما حظيت شروح قصيدة لوكان ( التي تعود إلى أوائل العصور الوسطى ، ولكنها تستند إلى مصادر أقدم) باهتمامٍ مماثل، إذ تُفصّل طبيعة هذه التضحيات، ولا سيما أن ضحايا إيسوس كانوا يُعلّقون من شجرة ويُقطّعون إربًا بوحشية. لا تزال طبيعة هذه الطقوس غامضة، ولكنها قورنت بمجموعة واسعة من المصادر، بما في ذلك الأساطير الويلزية والجرمانية ، فضلًا عن النهاية العنيفة لرجل ليندو .

ارتبط اسم إيسوس (من خلال نقش يُعرّف به وبشخصية حليفة له تُدعى تارفوس تريغارانوس ) بأسطورة تصويرية على عمود الملاحين ، وهو عمود غالو-روماني من باريس . تربط هذه الأسطورة إيسوس، وهو يقطع أو يُقلم شجرة، بثور وثلاثة طيور كركي . ويؤكد نصب تذكاري مماثل لإيسوس وتارفوس تريغارانوس من ترير هذا الارتباط. لا تزال طبيعة هذه الأسطورة غير مفهومة تمامًا، لكنها على الأقل تؤكد ربط الشروح لإيسوس بالأشجار.

نادرًا ما يظهر اسم إيسوس في النقوش، إذ لا يوجد سوى توثيقين مؤكدين لاسمه في السجلات النقشية. ويظهر اسمه غالبًا كجزء من أسماء شخصية . وبينما ينسب لوكان عبادة إيسوس إلى غاليين غير محددين، تشير النقوش إلى أن عبادة إيسوس كانت في بلاد الغال، ونوريكوم ، وربما شمال أفريقيا الرومانية؛ وقد تشير الأسماء الشخصية أيضًا إلى أن عبادته كانت في بريطانيا. وقد ورد ذكر إيسوس في النقوش منذ القرن الأول قبل الميلاد. أما في الأدب اللاتيني، فقد يظهر في وقت متأخر يصل إلى القرن الخامس الميلادي.

أصل الكلمة

طُرحت العديد من التفسيرات اللغوية لاسم "إيسوس". ^{[ 3 ]}^{: 201} ولا تزال طبيعة اسم الإله غير مؤكدة. فقد أشار فولفغانغ ميد إلى أنه قد يكون كناية أو اسمًا مستعارًا أو لقبًا للإله. ^{[ 4 ]}^{: 34-35} بل إن كلود ستيركس شكك في ما إذا كان "إيسوس" اسمًا يُطلق على إله واحد فقط (مع أن رأيه هذا يُعد رأيًا غير شائع). ^{[ 2 ]}^{: 119}

يُشتق اسم إيسوس، وفقًا لأكثر التفسيرات اللغوية شيوعًا، من الجذر الفعلي الهندو-أوروبي البدائي * h₁eis- (بمعنى: أن يكون مُبجِّلًا، أن يعبد)، وهو مُشتق من الكلمة الإيطالية aisos (بمعنى: إله). ^{[ 5 ]}^{: 323} يدعم هذا التفسير اللغوي حقيقة أنه يجعل حرف العلة الأول في اسم إيسوس طويلًا ، وهو ما يتوافق مع كلٍّ من التشديد الشعري عند لوكان والتهجئات المختلفة التي تستخدم "ae" لهذا الحرف. ^{[ 4 ]}^{: 35} مع ذلك، يُشير د. إليس إيفانز إلى أن التفسير اللغوي الأكثر شيوعًا للكلمة الإيطالية aisos يُشتق من كلمة إتروسكانية؛ وبما أن الإتروسكانية ليست هندو-أوروبية، بينما السلتية هندو-أوروبية، فإن هذا يستبعد وجود علاقة بين إيسوس و aisos . ^{[ 3 ]}^{: 201}

ربط جوزيف فيندريز الاسم باللغة الهندية الأوروبية البدائية * esu- ("جيد"). يشكك جان دي فريس في هذا، مشيرًا إلى صعوبة التوفيق بينه وبين الإله المخيف الموصوف في لوكان وشروحه. ^{[ 6 ]}^{: 98} يقترح ميد أن الاسم سيكون كناية ، مقارنًا إياه باسم الإله الأيرلندي داغدا ("الإله الجيد"). ^{[ 4 ]}^{: 35} ربط هنري داربوا دي جوبانفيل الاسم باللغة الهندية الأوروبية البدائية * is- ("يتمنى"). ربطه تي إف أوراهيلي باللغة الهندية الأوروبية البدائية * eis- ("القوة الحيوية، الحياة"). ^{[ 6 ]}^{: 98} اقترح فيليكس جيراند أن الاسم مشتق من الكلمة اللاتينية erus ("سيد"، "رب")، ^{[ 6 ]}^{: 98} والتي يشير إليها ميد بأنها صيغة شائعة تُطلق على الآلهة ( فري ، بعل ). ^{[ 4 ]}^{: 35} ربطت اشتقاقات أخرى الاسم بكلمات مختلفة، منها الألمانية Ehre ("شرف")، واليونانية القديمة αἰδέομαι ( aidéomai ، "يخجل")، والنوردية القديمة eir ("نحاس أصفر")، والبريتونية heuzuz ("رهيب") ^{[ 3 ]}^{: 201}^{[ 6 ]}^{: 98}

لوكان وشروحه

لوكان

تُعدّ ملحمة فرساليا أو دي بيلو سيفيلي ( في الحرب الأهلية ) للوكان قصيدة ملحمية، بدأ تأليفها حوالي عام 61 ميلادي، تتناول أحداث الحرب الأهلية التي خاضها يوليوس قيصر (49-48 قبل الميلاد). يظهر المقطع المتعلق بإسوس في "غاليك إكسكورسوس"، وهو سرد ملحمي يُفصّل ابتهاج مختلف شعوب الغال بعد أن سحب يوليوس قيصر جحافله من بلاد الغال (حيث كان من المفترض أن تُسيطر على السكان الأصليين) إلى إيطاليا. وبذلك، يُبرز هذا المقطع موضوعين رئيسيين في عمل لوكان، وهما وحشية الغال وعدم وطنية قيصر . ^{[ 5 ]}^{: 296}

Tu quoque laetatus converti proelia، Trevir، Et nunc tonse Ligur، quondam per Colla Decore Crinibus effusis toti praelate Comatae؛ وما هو إلا تهدئة متفائلة لـ Teutates Horrensque Feris Altaribus Esus Et Taranis Scythicae لا تخفف من Dianae. ^{[ 7 ]}

لقد أسعدكم نقل الحرب أيضًا يا تريفيري ، وأنتم يا ليغوريس ، الذين حُلق شعركم الآن، ولكنكم كنتم في يوم من الأيام في بلاد الغال ذات الشعر الطويل لا مثيل لكم في خصلات شعركم التي تنسدل برشاقة على أعناقكم؛ والشعب الذي يُرضي بقرابين الدم القاتمة توتاتيس القاسي، ويخيف إيسوس بمذابح وحشية ولوح تارانِس، ليس ألطف من ديانا السكيثية. ^{[ 8 ]}

خلاصة الأسطر الأخيرة هي: أن الغاليين، الذين لم يُحددوا، والذين كانوا يقدمون القرابين البشرية لآلهتهم توتاتيس وإيسوس وتارانيس، ابتهجوا بخروج قوات قيصر من أراضيهم. ^{[ 5 ]}^{: 298-299.} تشير الإشارة إلى "ديانا السكيثية" إلى القرابين البشرية التي كانت ديانا تطلبها في معبدها في تاوريكا السكيثية ، المعروفة جيدًا في العصور القديمة. ^{[ 9 ]}^{: 66-67.} ليس من المستغرب أن لوكان لم يُسهب في الحديث عن هذه الآلهة. كانت أهداف لوكان شعرية، وليست تاريخية أو إثنوغرافية. لم يسافر الشاعر قط إلى بلاد الغال، واعتمد على مصادر ثانوية في معرفته بالديانة الغالية. عندما يُهمل إضافة المزيد، فقد يعكس ذلك حدود معرفته. ^{[ 10 ]}^{: 4}^{[ 5 ]}^{: 296}

لا توجد لدينا مصادر أدبية قبل لوكان تذكر هذه الآلهة، ويبدو أن المصادر القليلة التي ذكرتها بعد لوكان (في حالة إيسوس ولاكتانتيوس وبترونيوس ) تستقي مباشرةً من هذا المقطع. ^[⁵^]^:²⁹⁹ لم تصلنا المصادر الثانوية حول الديانة السلتية التي اعتمد عليها لوكان في هذا المقطع (ربما بوسيدونيوس )، لذا يصعب تحديد تاريخ معلوماته أو وضعها في سياقها. ^[⁵^]^:²⁹⁷ يُعد هذا المقطع من المقاطع النادرة في الأدب الكلاسيكي التي تُذكر فيها الآلهة السلتية بأسمائها الأصلية، ^[^ب^] بدلاً من ربطها بالآلهة اليونانية أو الرومانية . من المرجح أن هذا الخروج عن الممارسة الكلاسيكية كان له غرض شعري: التأكيد على همجية وغرابة الغاليين، الذين تركهم قيصر وشأنهم. ^[⁵^]^:²⁹⁸

جادل بعض الباحثين، مثل دي فريس، بأن الآلهة الثلاثة المذكورة هنا (إيسوس، وتوتاتيس، وتارانيس) شكلت ثالوثًا إلهيًا في الديانة الغالية القديمة. ومع ذلك، لا يوجد دليل يُذكر يربط هذه الآلهة ببعضها. ويؤكد باحثون آخرون، مثل غراهام ويبستر ، أن لوكان ربما اختار هذه الأسماء الإلهية لما فيها من قوة شعرية ورنين حاد. ^{[ 5 ]}^{: 299}

شوليا

كان كتاب فرساليا للوكان نصًا مدرسيًا شائعًا جدًا في أواخر العصور القديمة والعصور الوسطى. وقد أدى ذلك إلى زيادة الطلب على الشروح والتعليقات التوضيحية التي تتناول صعوبات الكتاب، سواء في القواعد أو في الموضوع. ^{[ 5 ]}^{: 312.} أقدم التعليقات التوضيحية للوكان التي وصلت إلينا هي " تعليقات برن" و "شروح لوكان" ، وكلاهما من مخطوطات يعود تاريخها إلى ما بين القرنين التاسع والحادي عشر. ^{[ 12 ]}^{: 453.} على الرغم من تاريخهما المتأخر، يُعتقد أن "تعليقات برن" و "شروح لوكان" تتضمنان موادًا قديمة جدًا، بعضها مفقود الآن؛ ومن المعروف أن كليهما يحتوي على مواد لا تقل قدمًا عن سيرفيوس النحوي (القرن الرابع الميلادي). ^{[ 12 ]}^{: 453-454.} ومن المثير للاهتمام أيضًا، وإن كان أقل مصداقية، التعليقات الواردة في مخطوطة كولونيا ( شروح لوكان )، والتي يعود تاريخها إلى القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ^{[ 5 ]}^{: 312} فيما يلي مقتطفات من هذه الشروح المتعلقة بإسوس:

تعليق	اللاتينية	إنجليزي
تعليق برنينسيا آد لوكان , 1.445	Hesus Mars sic placatur: الإنسان في الشجرة المعلقة usque donc per crorem membra digesserit.	يتم استرضاء هيسوس مارس بهذه الطريقة: يُعلق رجل من شجرة حتى تنقسم أطرافه نتيجة لإراقة الدماء (؟). ^{[ 13 ]}
تعليق برنينسيا آد لوكان , 1.445	العنصر aliter exinde in aliis invenimus. [...] Hesum Mercurium Credunt، si quidem a mercatoribus colitur	نجد أيضًا تصويرًا مختلفًا له عند مؤلفين آخرين. [...] يعتقدون أن يسوع هو ميركوري ، لأنه كان يُعبد من قبل التجار ^{[ 13 ]}
Adnotationes super Lucanum , 1.445.	Esus Mars sic dictus a Gallis، الذي يرضي الإنسان.	إيسوس هو الاسم الذي أطلقه الغاليون على مارس، الذي يُسترضى بدم البشر. ^{[ 14 ]}
Glossen ad Lucan , 1.445	Esus id est Mars.	إيسوس، أي المريخ. ^{[ 15 ]}

يأتي المقتطف الأول، المتعلق بالتضحية لإيسوس، من فقرة في كتاب "التعليقات" (Commenta) تُفصّل التضحيات البشرية المُقدّمة لكلٍّ من الآلهة الثلاثة (إذ كان يُغرق الناس في برميل لتيوتاتيس، ويُحرقون في حوض خشبي لتارانيس). وقد حظيت هذه الفقرة، التي لا مثيل لها في أي مكان آخر في الأدب الكلاسيكي، باهتمام كبير من الشروح. ويبدو أنها حُفظت في "التعليقات" نظرًا لتفضيل مؤلفها التفسير الواقعي (على التفسير النحوي). ^{[ 5 ]}^{: 318} في المقابل، لا تُخبرنا " التعليقات" (Adnotationes) شيئًا عن التضحيات المُقدّمة لإيسوس وتيوتاتيس وتارانيس سوى أنها كانت جميعها تضحيات دموية. ^{[ 5 ]}^{: 332} إن طبيعة التضحية المُقدّمة لإيسوس الموصوفة هنا غير واضحة؛ فالنص اللاتيني مُختصر وغامض. وقد اعتمد علماء اللغة السلتية الأوائل على تنقيحات جذرية للنص، لم تُؤيّدها الدراسات اللاحقة. ^{[ 5 ]}^{: 321}^{[ ج ]} لتوضيح بعض الصعوبات: قد تشير كلمة digesserit هنا إلى عملية تحلل أو بتر عنيف للأطراف؛ وكلمة cruor تعني "دم" و"لحم نيء"، ولكنها تعني أيضًا مجازيًا "قتل"؛ ^{[ 5 ]}^{: 322} وكلمة in arbore suspenditur ، التي غالبًا ما تُقرأ على أنها تشير إلى أن ضحايا يسوع شُنقوا من أعناقهم على شجرة، ربما تكون أقرب في المعنى إلى القول بأن ضحاياه كانوا "مثبتين" أو "معلقين من شجرة". ^{[ 10 ]}^{: 9-10}

نتيجةً لهذا الغموض، ظهرت تفسيرات عديدة لطقوس التضحية لإيسوس. ^{[ 5 ]}^{: 322} وقد أشير إلى أن الشنق من الرقبة لا يؤدي إلى فقدان الدم، وأن أياً من هذين الأمرين لا يؤدي إلى خلع الأطراف. وتشمل الاقتراحات أن الضحية رُبطت بالشجرة ليتم تقطيعها، أو قُطعت بواسطة أغصان الشجرة، أو أُصيبت ثم عُلقت من الشجرة من إبطيها أو أطرافها. ^{[ 10 ]}^{: 10-11} وقد قُورنت هذه الطقوس بالعديد من النهايات الأسطورية: التضحيات البشرية لأودين ، ^{[ 17 ]}^{: 16}^{، وموت} البطل الويلزي الأسطوري ليو لاو جيفيس ، ^{[ 20 ]}^{: 395}^، واستشهاد القديس مارسيل دي شالون . ^{[ 10 ]}^{: 12}^{[ هـ ]} حتى أن النهاية العنيفة لجثة المستنقع المعروفة باسم رجل ليندو - قطع الحلق، والخنق، والضرب، والإغراق - قد تم ربطها بهذه الطقوس التضحية. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

تقدم الشروح الثلاثة تفسيرًا رومانيًا (أي تعريف إله أجنبي بإله روماني) يُعرّف إيسوس بأنه مارس (إله الحرب الروماني). مع ذلك، يشير شارح كتاب "التعليقات" إلى أن مصادر أخرى تُفسر إيسوس بأنه ميركوري ، ^{[ و ]} ويُبررون ذلك بأن إيسوس، مثل ميركوري، كان يُعبد من قِبل التجار. ^{[ 5 ]}^{: 321} ولا يُمكن إثبات صحة أي من هذين التفسيرين، إذ لا يوجد لدينا مصدر خارج هذه الشروح يربط اسم إيسوس باسم إله روماني. ^{[ 10 ]}^{: 13} وقد اعتُبر هذا التضارب الواضح في المصادر التي كانت متاحة للشارح عاملًا يُضعف القيمة الدليلية لأي من هذين التفسيرين . ^{[ 23 ]}^{: 27}^{[ 19 ]}^{: 56} يرى ماكس إيم أن مساواة إيسوس بميركوري أمرٌ غير مرجح، لأن نصب ترير يصور إيسوس وميركوري جنبًا إلى جنب، كإلهين منفصلين. ^{[ 24 ]} من ناحية أخرى، يُعتقد أحيانًا أن تمثالًا لميركوري من ليزو يحمل نقشًا إهداءً لإيسوس على ظهره، وهو ما قد يدعم وجود مثل هذا التفسير . ^{[ 4 ]}^{: 35}

الأيقونات

عمود الملاحين هو عمود روماني شُيّد في لوتيتيا (باريس الرومانية) في عهد تيبيريوس (أي بين عامي 14 و37 ميلاديًا) على يد مجموعة من البحارة. يحتوي العمود على عدد من نقوش الآلهة الرومانية والغالية مع أساطير تُعرّف بها. على أحد ألواح هذا العمود، توجد صورة يُعتقد أنها لإسوس (إلى جانب تارفوس تريغارانوس، والإلهين الرومانيين جوبيتر وفولكان ) . تُصوّر الصورة رجلاً ملتحيًا يرتدي سترة ويحمل منجلًا في يده اليسرى، وهو يُصوّب نحو شجرة يمسكها بيده اليمنى. تحمل اللوحة التي تحمل نقش "تارفوس تريغارانوس" (حرفيًا، "الثور ذو الكركي الثلاثة") زخارف نباتية تمتد من لوحة إسوس؛ وتصور ثورًا عليه طائران على ظهره وطائر بين قرنيه. ^[²⁵^]^[¹⁰^]^:^5-6

يُظهر نصب تذكاري من ترير تصميمًا مشابهًا جدًا لنصب باريس التذكاري. هذا النصب، الذي أهداه إندوس من ميديوماتريسي إلى ميركوري ، [ ^{g ] عبارة} عن كتلة رباعية الجوانب تحمل نقوشًا لآلهة، تشبه إلى حد كبير نصب باريس التذكاري. على أحد جوانبه نقش لميركوري وروزمرتا . وعلى جانب آخر، يظهر رجل بلا لحية يرتدي سترة وهو يضرب شجرة؛ وبين أوراق الشجرة، يظهر رأس ثور وثلاثة طيور. يسمح تشابه الرموز بتحديد الرجل بلا لحية على أنه إيسوس. وقد تم تأريخ النصب إلى أوائل العصر الإمبراطوري . ^{[ 5 ]}^{: 322}^{[ 20 ]}^{: 394}

يكشف هذان النصبان عن أسطورة تصويرية حول إيسوس، تتضمن شجرة وثورًا وثلاثة طيور كركي. طبيعة هذه الأسطورة غير معروفة، ^{[ 26 ]} لكنها أثارت الكثير من "التكهنات الخيالية". ^{[ 21 ]} ليس من الواضح ما إذا كان إيسوس منشغلًا بقطع الشجرة أو تقليمها. ^{[ 6 ]}^{: 98-99.} الأهمية الطقسية التي أولاها الغاليون للثيران موثقة جيدًا، ^{[ 27 ]}^{: 26،} وقد جادلت آن روس بأن هناك أهمية مماثلة مرتبطة بطيور الكركي أيضًا. ^{[ 28 ]} افترض دي فريس أن اللوحات تمثل طقوس تتويج مقدسة، مع قطع شجرة مقدسة وذبح ثور. ^{[ 29 ]}^{: ربط} هنري داربوا دي جوبانفيل هذه المشاهد بأحداث في أساطير البطل المحارب الأيرلندي كوتشولين ، ^{[ 30 ]} إلا أن جيمس ماكيلوب يحذر من أن هذا الاقتراح "يبدو الآن غير مؤسس". ^{[ 21 ]}

تؤكد أيقونات إيسوس أهمية الأشجار في طقوس عبادته، وهو ما تشير إليه شروح لوكان. ^{[ 5 ]}^{: 322} اقترح إميل ثيفينو أن الشجرة التي يقطعها إيسوس على هذه الآثار هي شجرة القرابين. ^{[ 10 ]}^{: 9} اقترحت فرانسواز لو رو أن عبادة الأشجار في طقوس عبادة إيسوس قد تعكس تأثير الديانة الجرمانية (وتحديدًا عبادة أودين ). ^{[ 19 ]}^{: 54}

حدد جان جاك هات ثماني صور أخرى على أنها لإسوس. ويرفض مارسيل لو غلاي (الذي كتب في معجم الأيقونات الأساطير الكلاسيكية ) هذه التحديدات باعتبارها "غير مؤكدة" و"عشوائية للغاية". ^{[ 27 ]}

شهادات أخرى

التوزيع الجغرافي

لم يوضح لوكان أيّ الغاليين عبدوا إيسوس وتارانيس وتيوتاتيس. وقدّم علماء السلتيات الأوائل، الذين اضطروا إلى التكهن بالنطاق الجغرافي لعبادتهم، فرضياتٍ تراوحت بين شاملة السلتية ( كاميل جوليان ) و"بين نهري السين واللوار " ( سالومون ريناخ ) . ^[⁵^]^:²⁹⁹ تشير الأدلة النقشية إلى وجود إيسوس في بلاد الغال ونوريكوم ، وربما أيضًا في شمال إفريقيا الرومانية. ^[⁵^]^:^322-323 قد تُقدّم بعض الأسماء العلمية، التي ربما تتضمن اسم الإله (مثل اسم المكان أيسيكا)، دليلًا على عبادة إيسوس في بريطانيا. ^[³¹^]^:¹³³

النقوش

الأدلة النقشية المتعلقة بإسوس محدودة للغاية. لا يوجد سوى شهادتين مؤكدتين لاسمه في النقوش، وعدد قليل من الشهادات التخمينية. ^{[ 5 ]}^{: 322} وقد اقترح فيليب ليفو وبرنارد ريمي أن هذا النقص في الأدلة قد يُعزى إلى قمع الرومان لعبادة إسوس، استنادًا إلى ممارساتها التضحوية المزعومة. ^{[ 32 ]}^{: 89}

النقش الأول من بين نقشين مؤكدين لإيسوس موجود على عمود الملاحين، أسفل صورة الإله. أما النقش الثاني فقد عُثر عليه عام ١٩٨٧ بواسطة هاوٍ للتنقيب عن المعادن ، وهو منقوش على قاعدة تمثال برونزي صغير ^{[ h ]} (التمثال مفقود). عُثر على القاعدة في جورينا (جزء من نوريكوم الرومانية، النمسا حاليًا )، حيث كان يوجد مركز ديني غالو-روماني. وهي نذر لإيسوس (يُكتب أيضًا Aeso، وهو حالة النصب من Aesos) قدمه شخص يحمل اسمًا سلتيكًا. يعود تاريخها إلى نهاية القرن الأول قبل الميلاد، مما يجعلها أقدم دليل على وجود الإله إيسوس. ^{[ ٣٣ ]}^{[ ٥ ]}^{: ٣٢٢-٣٢٣}

يبدو أن نقشًا على جزء من مسلة ^{[ i ]} من مقبرة قيصرية في موريتانيا ، وهي مدينة رومانية في الجزائر ، يسجل نقشًا نذريًا لإيسوس من شخص يُدعى بيرغرينوس. يُعدّ تدخل إله غالي في أفريقيا أمرًا مُثيرًا للدهشة، كما أن عدم اكتمال حفظ النقش يُعيق تفسيره. ^{[ 32 ]} يمتنع أندرياس هوفينيدر عن إصدار حكم بشأن ما إذا كان هذا النقش دليلًا على وجود الإله الغالي. ^{[ 5 ]}^{: 323} وقد خصص ليفو وريمي دراسة لهذا النقش، حيث أرّخاه إلى النصف الأول من القرن الأول الميلادي، وناقشا احتمال أن يكون بيرغرينوس جنديًا غاليًا في شمال أفريقيا. ^{[ 32 ]}

يُعتقد أن نقشين آخرين يشيران إلى إيسوس. يحمل تمثال ميركوري الشهير من ليزو نقشًا متآكلًا بشدة على ظهره. ^{[ j ]} وقد قُرئ النص بعدة قراءات مختلفة. لم يسمح ميشيل ليجون إلا بقراءة a[...] / ie[...] / eso[...] ^[³⁴^] . اقترح جون ريس قراءة النص الغالي Apronios / ieuru sosi / Esu ("أهدى أبرونيوس هذا الشيء إلى إيسوس"). ^[⁶^]^:^394. وقد خضعت هذه القراءة لشكوك متكررة، وتخلى عنها ريس نفسه لاحقًا. ^[²⁰^]^:³⁹⁴^[³⁴^]. نقش غالي آخر، على قطعة أرض عُثر عليها بالقرب من ليزو، ^[^k^] يحمل كلمة أولية غير واضحة، اقترح أوزوالد سيميريني قراءتها إيسوس . بينما فضّل بيير-إيف لامبرت وليجون قراءة eso ("هذا"). ^[⁵^]^:³²³

كعنصر من عناصر الأسماء العلمية

يظهر اسم إيسوس كعنصر في بعض الأسماء الشخصية السلتية (بل إنه أكثر شيوعًا في الأسماء الشخصية منه في النقوش). ^{[ 4 ]}^{: 35} يذكر كارل هورست شميدت أسماءً مثل إيسوجينوس ^{[ ل ]} ("من نسل إيسوس")، وإيسوماجيوس ^{[ م ]} ("قوي بفضل إيسوس")، وإيسوموباس ^{[ ن ]} ("عبد إيسوس")، وإيسونيرتوس ^{[ ع ]} ("صاحب قوة إيسوس"). ^{[ 35 ]}^{: 211} ومن الأسماء الشخصية الأخرى المرتبطة بإيسوس: أيسوجليسي ^{[ ب ]} ، وإيسولوس ^{[ ق ]} ، و(على عملة بريطانية) إيسوس. ^{[ 5 ]}^{: 323}^{[ 6 ]}^{: 98} يشكك برنارد ماير في أن اسم الإله جزء من أصول جميع هذه الأسماء. ^{[ 36 ]}^{: 92}

من بين الأسماء السلتية الأخرى التي ربما تتضمن اسم إيسوس، اسم قبيلة إسوفي (ربما "أبناء إيسوس"، من سيس )؛ ^{[ 37 ]}^{: 172،} واسم نهر إسينو (في إيطاليا)؛ ^{[ 2 ]}^{: 120،} وأسماء الأماكن إيسيكا (في نورثمبرلاند )، ^{[ 1 ]}^{: 510،} وإيسو (في هيسبانيا تاراكونينسيس )، ^{[ 2 ]}^{: 119} ، وإيسي ( في بريتاني ). ^{[ 21 ]}

المصادر الأدبية

يُطلق الكاتب الروماني بترونيوس اسم "هيسوس" على إحدى الشخصيات الثانوية في روايته اللاتينية الساتيريكون ( حوالي 54-68 ميلادي ). ولا يوجد في ما نعرفه عن بترونيوس ما يُشير إلى معرفته المباشرة بالديانة الغالية. وإذا كان هذا إشارة إلى الإله إيسوس، فمن المرجح (كما يُشير جان غريكور) أن بترونيوس استخدم نص لوكان ليُطلق دعابة مبهمة حول طبيعة هذه الشخصية. ^{[ 38 ]}^{[ 5 ]}^{: 345-346}

في كتابه "المؤسسات الإلهية " ( حوالي 303-311 م )، وهو دفاع مسيحي ، يناقش لاكتانتيوس التضحية البشرية بين الوثنيين، ويذكر بإيجاز شديد إيسوس وتوتاتيس كآلهة وثنية كان الغاليون يقدمون لها القرابين البشرية. ويُجمع تقريبًا على أن لاكتانتيوس استقى معلوماته من لوكان في هذا السياق. ومن المعروف أنه قرأ قصيدة لوكان، ولا تتجاوز شهادة لاكتانتيوس ما ذكره لوكان. ^[¹^]^:^231-232

قد يُقدّم الكاتب الطبي الغالي مارسيلوس البوردوي مرجعًا نصيًا لإيسوس لا يعتمد على لوكان في كتابه " De medicamentis" ، وهو مُلخّص للمستحضرات الدوائية مكتوب باللاتينية في أوائل القرن الخامس، ويُعدّ المصدر الوحيد لعدد من الكلمات السلتية. يحتوي العمل على تعويذة سحرية طبية، اقترح غوستاف موست وليون فلوريو أنها دعاء باللغة الغالية لطلب مساعدة إيسوس (المُهجّى Aisus) في علاج التهاب الحلق. ^{[ 39 ]} مع ذلك، فإن النص مُشوّه إلى حد كبير، وقد أدّى عدد التفسيرات المُحتملة له إلى تشكيك ألدريك هـ. بلوم وأندرياس هوفينيدر في الإشارة إلى الإله إيسوس هنا. ^{[ 1 ]}^{: 370-372}

ملحوظات

↑ في المصادر القديمة، ورد الاسم بأشكال مختلفة مثل Aesus و Aisus و Haesus و Hesus .^{[ 1 ]}^{: 372} كما عُرفت أشكال أقدم بجذر "-os".^{[ 2 ]}^{: 121}
↑ في معظم الأحيان، تصف المصادر الكلاسيكية الآلهة السلتية بأسماء يونانية أو رومانية دون مزيد من التعليق. ويؤكد جورج ويسوفا أن لوكان "يكاد يكون وحيدًا" ( steht nahezu allein ) بمعزل عن هذا التقليد. وتُعد إيبونا ، إلهة الخيول الغالية الرومانية، استثناءً بارزًا؛ إذ تظهر بكثرة في الأدب الكلاسيكي، ولم تُذكر قط تحت أي تفسير .^{[ 11 ]}^{: 9-11} ومن بين الآلهة السلتية الأخرى التي ذُكرت بأسمائها في الأدب اللاحق: بيلينوس ، وأوغميوس ، وغرانوس ، وأندراستي .^{[ 1 ]}^{: 24}
↑ وصف فيكتور تورنور (1902) النص بأنه "غير قابل للترجمة" ( intraduisible ). واقترح تعديل عبارة per cruorem الغريبة ("نتيجة لإراقة الدماء") إلى percussor ("القاتل، المُضحّي")، واعتبار membra digesserit وصفًا شعريًا، لا يشير حرفيًا إلى فصل الأطراف. وهكذا توصل إلى الترجمة التالية: "يُعلق رجل على شجرة حتى يقتله المُضحّي".^{[ 16 ]}^{: 79-81.} اتبع ألبرت بايت (1925) وكاميل جوليان (1926) تعديل تورنور لعبارة per cruorem . وذهب جوليان إلى أبعد من ذلك، مقترحًا أن digesserit تحريف لعبارة disiecerit ("مقطوع").^{[ 5 ]}^{: 321}
↑ تقول الأساطير الجرمانية إن أودين حصل على معرفة الرون عن طريق طعن نفسه برمح وتعليقه على شجرة لمدة تسعة أيام. وقد قلد أتباعه هذه التضحية: فقد ضُحّي بالملك ويكار لأودين في ملحمة غوتريك ، وكذلك أبناء ملك آخر التسعة في ملحمة ينجلينغا ، ويخبرنا آدم البريمني أن الرجال كانوا يُعلقون على الأشجار في بستان معبد أوبسالا . وقد رسم ستيفان تشارنوفسكي تشابهاً بين هذه التضحيات والتضحية لأودين، مشيراً إلى أن "إراقة الدماء" كانت نتيجة الإصابة بالرمح.^{[ 17 ]}^{: 16}^{[ 18 ]}^{: 283} وتشير فرانسواز لو رو ، كدليل على وجود علاقة بين الطقسين، إلى أن الشنق الطقسي غير معروف تقريباً بين السلتيين، ولكنه شائع جداً في عبادة أودين.^{[ 19 ]}^{: 50، 54}
ربط إميل ثيفينو هذا الطقس بالتعذيب غير المألوف الذي تعرض له القديس مارسيل دي شالون (توفي عام 177/179) في سيرة قديس من العصور الوسطى المبكرة : فبعد رفضه العبادة أمام مارس وميركوري ومينيرفا ، قام الوثنيون بربط القديس بفرعين من شجرة، وضغطوا عليهما معًا، فانفلت الفرعان وفصلا أطراف القديس عن جسده. وأشار ثيفينو إلى أن كاتب سيرة القديس مارسيل وكاتب شرح كتاب " كومنتا" استقيا هذه الطقوس الوثنية من المصدر نفسه.^{[ 10 ]}^{: 12 إلا أن} فالديمار ديونا وبول ماري دوفال غير مقتنعين بهذا التشابه. ويجادل كلاهما بأن مقارنة ثيفينو تُشوّه الوصف الوارد في "كومنتا" ، ويشير ديونا إلى أن عناصر هذه الشهادة ليست غريبة على سير قديسين آخرين.^{[ 18 ]}^{: 284}^{[ 10 ]}^{: 21}
↑ يقدم كتاب "التعليقات" مجموعتين من التفسيرات للآلهة السلتية الثلاثة المذكورة في كتاب لوكان. في المجموعة الأولى، يُعتبر توتاتيس هو عطارد، وإيسوس هو المريخ، وتارانيس هو ديس باتر . أما في المجموعة الثانية، فيُعتبر توتاتيس هو المريخ، وإيسوس هو عطارد، وتارانيس هو المشتري .^{[ 5 ]}^{: 317}
^ CIL XIII, 3656 : [I]ndus Mediom(atricus) / Mercurio v(otum) [l(ibens)] m(erito) s(olvit) .
^ AE 1997, 1210 : Adginnos / Vercombogi / {A}Eso v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) . لمزيد من المعلومات حول هذا النقش، انظر بيكوتيني، جيرنوت (1996). "إيسوس". كارينثيا آي . 186 : 97 – 103.= بيككوتيني، جيرنوت (2002). "Eine neue Esus-lnschrift aus Kärnten". في Zemmer-Plank، L. (محرر). كولت دير فورزيت في دن ألبن . بولزانو. ص 1285 – 1294. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
^ AE 1985, 934 : Peregrinus V[...] / quod Esus fuit iuben[s .
^ CIL الثالث عشر، 1514 = RIG II.1 L-8
↑ RIG II.2 L-67:
^ CIL الثالث عشر، 4674 ، أيضًا على أسطورة العملة في هولدر ، Alt-celtischer Sprachschatz I ، ص. 1475 .
↑ CIL XIII, 3071 .
↑ CIL XIII, 3199 .
^ CIL الثاني عشر، 2623 ، CIL السابع، 1334،61 ، CIL الثالث عشر، 11644 .
↑ AE 2003، 1218
^ لوشنر فون هوتنباخ، فريتز (1989). Die römerzeitlichen Personennamen der Steiermark . غراتس، النمسا: ليكام. ص. 75.

مراجع

1 2 3 4 5 هوفيندر، أندرياس (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 3. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
1 2 3 4 دي برناردو ستيمبل، باتريسيا (2010). “المحرمات السلتية-Theonyms، Góbanos / Gobánnos في Alesia والشهادات الكتابية لـ Aisos / Esus ”. في هيلي، جايل؛ لاجوي، باتريس. هاسكويت، جويل؛ أودير، غيوم. روز ، كريستيان (محرران). Deuogdonion: عروض Mélanges على شرف الأستاذ كلود ستيركس . رين: تير. ص 105 – 132.
1 2 3 إيفانز، د. إليس (1967). الأسماء الشخصية الغالية: دراسة لبعض التكوينات السلتية القارية . أكسفورد: مطبعة كلارندون.
1 2 3 4 5 6 ميد، وولفغانغ (2003). “Keltische Religion im Zeugnis der Sprache”. Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20-40 . دوى : 10.1515/ZCPH.2003.20 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 هوفيندر ، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
1 2 3 4 5 6 7 دي فريس، يناير (1961). ديانة كلتيش . شتوتغارت: دبليو كولهامر.
^ لوكان، دي بيلو سيفيلو ، 1.441-446
↑ ترجمة من براوند، سوزان هـ. (1992). لوكان: الحرب الأهلية . كلاسيكيات أكسفورد العالمية. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
↑ غرين، سي إم سي (يناير 1994). " حرب لوقا الأهلية 1.444-46: إعادة نظر". فقه اللغة الكلاسيكية . 89 (1): 64-69 . doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 ديونا، فالديمار (1958). "ضحايا إيسوس" (PDF) . أوجام . 10 : 3 – 29.
^ ويسوا، جورج (1916–1919). "تفسير رومانا: Römische Götter im Barbarenlande" . أرشيف الديانات السويسرية . 19 : 1 – 49.
1 2 إسبوزيتو، باولو (2011). " شروح وتعليقات لوكان المبكرة والوسيطة ". في : أسو، باولو (محرر). دليل بريل للوكان . ليدن/بوسطن: بريل. ص 453-463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.
1 2 الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 317.
↑ الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 331.
↑ الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 334.
^ تورنور ، فيكتور (1902). "Semicupium. قرع". المتحف البلجيكي: مجلة فقه اللغة الكلاسيكية . 6 : 77 - 81.
1 2 تزارنوفسكي، ستيفان (1925). "L'arbre d'Esus، le taureau aux trois grues et le Cult des voies Fluviales en Gaule" . مراجعة سيلتيك . 42 : 1 – 57.
1 2 دوفال، بول ماري (1989) [1958]. "تيوتاتس، إيسوس، تارانيس" . العمل على لاغول (1946-1986)، المجلد. II- الدين gauloise etgallo-romaine . منشورات المدرسة الفرنسية في روما. المجلد. 116. روما: المدرسة الفرنسية في روما. ص 275 – 287.
1 2 3 لو رو، فرانسواز (1955). "Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises" . أوجام . 7 : 33 - 58.
1 2 3 سيرجنت برنارد (1992). "الشجرة أو بوري". الدراسات Celtiques . 29 : 391– 402. دوى : 10.3406/ecelt.1992.2021 .
1 2 3 4 ماكيلوب، جيمس (2004). "إيسوس، هيسوس" . قاموس الأساطير السلتية ( نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد.
↑ ماكيلوب، جيمس (2004). "رجل ليندو" . قاموس الأساطير السلتية ( نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد.
^ دوفال، بول ماري (1976). ليه ديوكس دي لاغول (2 ed.). باريس: بايوت.
^ إيهم ماكس (1907). "عيسوس" . Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . المجلد. السادس، 1. شتوتغارت: ميتزلر. ص 694 – 696.
^ RIG II.1 L-14 عبر Recueil informatisé des inscriptions gauloises .
^ أوسكيرشن ، ماريون (2006). "إسوس". بريل الجديد لبولي أون لاين . بريل. دوى : 10.1163/1574-9347_bnp_e402800 .
1 2 لو جلاي، مارسيل (1988). "عيسوس" . معجم Iconographicum Mythologiae Classicae . المجلد. 4. زيورخ / ميونخ: أرتميس. ص 25 – 26.
^ روس، آن (1961). "Esus et les trois" grues """. الدراسات Celtiques . 9 (2): 405– 438. دوى : 10.3406/ecelt.1961.1475 .
^ دي فريس، يناير (1953). “A Propos du dieu Esus” (PDF) . أوجام . 5 : 16 - 21.
^ أربوا دي جوبينفيل، هنري د (1898). "Esus، Tarvos trigaranus: La légende de Cûchulainn en Gaule et en Grande-Bretagne" . مراجعة سيلتيك . 19 : 245 - 251.
↑ جيمس، آلان ج. (2019). اللغة البريتونية في الشمال القديم: دليل لأدلة أسماء الأماكن، المجلد 2: دليل العناصر (ملف PDF) . جمعية أسماء الأماكن الاسكتلندية.
1 2 3 ليفو، فيليب؛ ريمي، برنارد (2014). “Ésus en Afrique: à Propos d’une inscription fragmentaire de Caesarea Mauretaniae commémorant l’exécution d’une injonction d’Ésus”. الآثار الأفريقية . 50 : 85 – 92. دوى : 10.3406/antaf.2014.1561 .
^ “رقم 1210 (مقاطعات الدانوبين)”. لاني إيبيغرافيك . 1997 : 404. 2000. جستور 25607834 .
1 2 RIG II.1 L-8 عبر Recueil informationtisé des inscriptions gauloises .
^ شميدت، كارل هورست (1957). Die Composition in Gallischen Personennamen . برلين / نيويورك: دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783111673158 . رقم ISBN 978-3-11-128841-3.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
^ ماير ، بيرنهارد (2001). Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . ميونيخ: سي إتش بيك.
^ هوفيندر ، أندرياس (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 1. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ جريكورت ، جان (1958). "ليسوس دي بيترون". لاتوموس . 17 (1): 102- 109. جستور 41518785 .
^ دي الدواء 15.106، ص. 121 في طبعة نيدرمان ؛ غوستاف موست، “تعويذة غالية في مارسيلوس بوردو ،” اللغة 36 (1960) 193-197؛ بيير إيف لامبرت، “Les formules de Marcellus de Bordeaux،” في La langue gauloise (Éditions Errance 2003)، ص 179، نقلاً عن Léon Fleuriot ، “Sur quelques textes gaulois،” Études Celtiques 14 (1974) 57–66.

للمزيد من القراءة

بيرخان، هيلموت (1997). كيلتن: Ver such einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur ( الطبعة الثانية). فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص 149، 643-647 .
جويونفاركه، كريستيان-ج. (1969). "دير جوتيرنام إيسوس". يموت سبراش . 15 : 172 – 174.
روس، آن (1984). "رجل ليندو والتقاليد السلتية". في: ستيد، إيان م.؛ بورك، جيمس؛ بروثويل، دون (محررون). رجل ليندو: الجثة في المستنقع . لندن: المتحف البريطاني. ص 162-168 .
روبيكيل ، لودفيج (2002). Diachrone Studien zur Kontaktzone zwischen Kelten und Germanen . فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 191.
شويندن، لوثار (2003). "Das Weihedenkmal des Indus für Merkur - ein frühkaiserzeitliches Pfeilermonument aus Trier". في نويلكي، بيتر (محرر). الكتابة بالحروف اللاتينية والمقاومة في البلاستيك والهندسة المعمارية ونقش مقاطعة الإمبراطورية الرومانية. Neue Funde und Forschungen . ماينز: فون زابيرن. ص 81 – 88.
ثيفينوت، إميل (1957). "الفكرة الملهمة للضحايا تقدم إلى Esus-Mars". تحية لفالديمار ديونا . بروكسل: لاتوماس. ص 442 – 449.

روابط خارجية

إيسوس ، بما في ذلك الصور الفوتوغرافية وتلخيص المواد المصدرية الأولية والثانوية.

[3] في المصادر القديمة، ورد الاسم بأشكال مختلفة مثل Aesus و Aisus و Haesus و Hesus .^{[ 1 ]}^{: 372} كما عُرفت أشكال أقدم بجذر "-os".^{[ 2 ]}^{: 121}

[13] في معظم الأحيان، تصف المصادر الكلاسيكية الآلهة السلتية بأسماء يونانية أو رومانية دون مزيد من التعليق. ويؤكد جورج ويسوفا أن لوكان "يكاد يكون وحيدًا" ( steht nahezu allein ) بمعزل عن هذا التقليد. وتُعد إيبونا ، إلهة الخيول الغالية الرومانية، استثناءً بارزًا؛ إذ تظهر بكثرة في الأدب الكلاسيكي، ولم تُذكر قط تحت أي تفسير .^{[ 11 ]}^{: 9-11} ومن بين الآلهة السلتية الأخرى التي ذُكرت بأسمائها في الأدب اللاحق: بيلينوس ، وأوغميوس ، وغرانوس ، وأندراستي .^{[ 1 ]}^{: 24}

[19] وصف فيكتور تورنور (1902) النص بأنه "غير قابل للترجمة" ( intraduisible ). واقترح تعديل عبارة per cruorem الغريبة ("نتيجة لإراقة الدماء") إلى percussor ("القاتل، المُضحّي")، واعتبار membra digesserit وصفًا شعريًا، لا يشير حرفيًا إلى فصل الأطراف. وهكذا توصل إلى الترجمة التالية: "يُعلق رجل على شجرة حتى يقتله المُضحّي".^{[ 16 ]}^{: 79-81.} اتبع ألبرت بايت (1925) وكاميل جوليان (1926) تعديل تورنور لعبارة per cruorem . وذهب جوليان إلى أبعد من ذلك، مقترحًا أن digesserit تحريف لعبارة disiecerit ("مقطوع").^{[ 5 ]}^{: 321}

[23] تقول الأساطير الجرمانية إن أودين حصل على معرفة الرون عن طريق طعن نفسه برمح وتعليقه على شجرة لمدة تسعة أيام. وقد قلد أتباعه هذه التضحية: فقد ضُحّي بالملك ويكار لأودين في ملحمة غوتريك ، وكذلك أبناء ملك آخر التسعة في ملحمة ينجلينغا ، ويخبرنا آدم البريمني أن الرجال كانوا يُعلقون على الأشجار في بستان معبد أوبسالا . وقد رسم ستيفان تشارنوفسكي تشابهاً بين هذه التضحيات والتضحية لأودين، مشيراً إلى أن "إراقة الدماء" كانت نتيجة الإصابة بالرمح.^{[ 17 ]}^{: 16}^{[ 18 ]}^{: 283} وتشير فرانسواز لو رو ، كدليل على وجود علاقة بين الطقسين، إلى أن الشنق الطقسي غير معروف تقريباً بين السلتيين، ولكنه شائع جداً في عبادة أودين.^{[ 19 ]}^{: 50، 54}

[25] ربط إميل ثيفينو هذا الطقس بالتعذيب غير المألوف الذي تعرض له القديس مارسيل دي شالون (توفي عام 177/179) في سيرة قديس من العصور الوسطى المبكرة : فبعد رفضه العبادة أمام مارس وميركوري ومينيرفا ، قام الوثنيون بربط القديس بفرعين من شجرة، وضغطوا عليهما معًا، فانفلت الفرعان وفصلا أطراف القديس عن جسده. وأشار ثيفينو إلى أن كاتب سيرة القديس مارسيل وكاتب شرح كتاب " كومنتا" استقيا هذه الطقوس الوثنية من المصدر نفسه.^{[ 10 ]}^{: 12 إلا أن} فالديمار ديونا وبول ماري دوفال غير مقتنعين بهذا التشابه. ويجادل كلاهما بأن مقارنة ثيفينو تُشوّه الوصف الوارد في "كومنتا" ، ويشير ديونا إلى أن عناصر هذه الشهادة ليست غريبة على سير قديسين آخرين.^{[ 18 ]}^{: 284}^{[ 10 ]}^{: 21}

[28] يقدم كتاب "التعليقات" مجموعتين من التفسيرات للآلهة السلتية الثلاثة المذكورة في كتاب لوكان. في المجموعة الأولى، يُعتبر توتاتيس هو عطارد، وإيسوس هو المريخ، وتارانيس هو ديس باتر . أما في المجموعة الثانية، فيُعتبر توتاتيس هو المريخ، وإيسوس هو عطارد، وتارانيس هو المشتري .^{[ 5 ]}^{: 317}

[32] CIL XIII, 3656 : [I]ndus Mediom(atricus) / Mercurio v(otum) [l(ibens)] m(erito) s(olvit) .

[40] AE 1997, 1210 : Adginnos / Vercombogi / {A}Eso v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) . لمزيد من المعلومات حول هذا النقش، انظر بيكوتيني، جيرنوت (1996). "إيسوس". كارينثيا آي . 186 : 97 – 103.= بيككوتيني، جيرنوت (2002). "Eine neue Esus-lnschrift aus Kärnten". في Zemmer-Plank، L. (محرر). كولت دير فورزيت في دن ألبن . بولزانو. ص 1285 – 1294. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[42] AE 1985, 934 : Peregrinus V[...] / quod Esus fuit iuben[s .

[43] CIL الثالث عشر، 1514 = RIG II.1 L-8

[45] RIG II.2 L-67:

[46] CIL الثالث عشر، 4674 ، أيضًا على أسطورة العملة في هولدر ، Alt-celtischer Sprachschatz I ، ص. 1475 .

[47] CIL XIII, 3071 .

[48] CIL XIII, 3199 .

[49] CIL الثاني عشر، 2623 ، CIL السابع، 1334،61 ، CIL الثالث عشر، 11644 .

[51] AE 2003، 1218

[52] لوشنر فون هوتنباخ، فريتز (1989). Die römerzeitlichen Personennamen der Steiermark . غراتس، النمسا: ليكام. ص. 75.

[Hofeneder3-1] 1 2 3 4 5 هوفيندر، أندرياس (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 3. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[deBernardoStempel-2] 1 2 3 4 دي برناردو ستيمبل، باتريسيا (2010). “المحرمات السلتية-Theonyms، Góbanos / Gobánnos في Alesia والشهادات الكتابية لـ Aisos / Esus ”. في هيلي، جايل؛ لاجوي، باتريس. هاسكويت، جويل؛ أودير، غيوم. روز ، كريستيان (محرران). Deuogdonion: عروض Mélanges على شرف الأستاذ كلود ستيركس . رين: تير. ص 105 – 132.

[Evans-4] 1 2 3 إيفانز، د. إليس (1967). الأسماء الشخصية الغالية: دراسة لبعض التكوينات السلتية القارية . أكسفورد: مطبعة كلارندون.

[Meid-5] 1 2 3 4 5 6 ميد، وولفغانغ (2003). “Keltische Religion im Zeugnis der Sprache”. Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20-40 . دوى : 10.1515/ZCPH.2003.20 .

[Hofeneder2-6] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 هوفيندر ، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[deVries-7] 1 2 3 4 5 6 7 دي فريس، يناير (1961). ديانة كلتيش . شتوتغارت: دبليو كولهامر.

[8] لوكان، دي بيلو سيفيلو ، 1.441-446

[9] ترجمة من براوند، سوزان هـ. (1992). لوكان: الحرب الأهلية . كلاسيكيات أكسفورد العالمية. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

[10] غرين، سي إم سي (يناير 1994). " حرب لوقا الأهلية 1.444-46: إعادة نظر". فقه اللغة الكلاسيكية . 89 (1): 64-69 . doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .

[Deonna-11] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ديونا، فالديمار (1958). "ضحايا إيسوس" (PDF) . أوجام . 10 : 3 – 29.

[12] ويسوا، جورج (1916–1919). "تفسير رومانا: Römische Götter im Barbarenlande" . أرشيف الديانات السويسرية . 19 : 1 – 49.

[Esposito-14] 1 2 إسبوزيتو، باولو (2011). " شروح وتعليقات لوكان المبكرة والوسيطة ". في : أسو، باولو (محرر). دليل بريل للوكان . ليدن/بوسطن: بريل. ص 453-463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.

[HofenederCB-15] 1 2 الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 317.

[HofenederAS-16] الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 331.

[HofenederG-17] الترجمة بعد الألمانية في هوفيندر، أندرياس (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 2. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ص. 334.

[Tourneur-18] تورنور ، فيكتور (1902). "Semicupium. قرع". المتحف البلجيكي: مجلة فقه اللغة الكلاسيكية . 6 : 77 - 81.

[Czarnowski-20] 1 2 تزارنوفسكي، ستيفان (1925). "L'arbre d'Esus، le taureau aux trois grues et le Cult des voies Fluviales en Gaule" . مراجعة سيلتيك . 42 : 1 – 57.

[DuvalEsus-21] 1 2 دوفال، بول ماري (1989) [1958]. "تيوتاتس، إيسوس، تارانيس" . العمل على لاغول (1946-1986)، المجلد. II- الدين gauloise etgallo-romaine . منشورات المدرسة الفرنسية في روما. المجلد. 116. روما: المدرسة الفرنسية في روما. ص 275 – 287.

[LeRoux-22] 1 2 3 لو رو، فرانسواز (1955). "Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises" . أوجام . 7 : 33 - 58.

[Sergent-24] 1 2 3 سيرجنت برنارد (1992). "الشجرة أو بوري". الدراسات Celtiques . 29 : 391– 402. دوى : 10.3406/ecelt.1992.2021 .

[MacKillopEsus-26] 1 2 3 4 ماكيلوب، جيمس (2004). "إيسوس، هيسوس" . قاموس الأساطير السلتية ( نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد.

[MacKillopLindow-27] ماكيلوب، جيمس (2004). "رجل ليندو" . قاموس الأساطير السلتية ( نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد.

[DuvalDieux-29] دوفال، بول ماري (1976). ليه ديوكس دي لاغول (2 ed.). باريس: بايوت.

[Paulys-30] إيهم ماكس (1907). "عيسوس" . Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . المجلد. السادس، 1. شتوتغارت: ميتزلر. ص 694 – 696.

[L14-31] RIG II.1 L-14 عبر Recueil informatisé des inscriptions gauloises .

[BNP-33] أوسكيرشن ، ماريون (2006). "إسوس". بريل الجديد لبولي أون لاين . بريل. دوى : 10.1163/1574-9347_bnp_e402800 .

[LeGlay-34] 1 2 لو جلاي، مارسيل (1988). "عيسوس" . معجم Iconographicum Mythologiae Classicae . المجلد. 4. زيورخ / ميونخ: أرتميس. ص 25 – 26.

[Ross-35] روس، آن (1961). "Esus et les trois" grues """. الدراسات Celtiques . 9 (2): 405– 438. دوى : 10.3406/ecelt.1961.1475 .

[deVriesOgam-36] دي فريس، يناير (1953). “A Propos du dieu Esus” (PDF) . أوجام . 5 : 16 - 21.

[Jubainville-37] أربوا دي جوبينفيل، هنري د (1898). "Esus، Tarvos trigaranus: La légende de Cûchulainn en Gaule et en Grande-Bretagne" . مراجعة سيلتيك . 19 : 245 - 251.

[38] جيمس، آلان ج. (2019). اللغة البريتونية في الشمال القديم: دليل لأدلة أسماء الأماكن، المجلد 2: دليل العناصر (ملف PDF) . جمعية أسماء الأماكن الاسكتلندية.

[LeveauRemy-39] 1 2 3 ليفو، فيليب؛ ريمي، برنارد (2014). “Ésus en Afrique: à Propos d’une inscription fragmentaire de Caesarea Mauretaniae commémorant l’exécution d’une injonction d’Ésus”. الآثار الأفريقية . 50 : 85 – 92. دوى : 10.3406/antaf.2014.1561 .

[41] “رقم 1210 (مقاطعات الدانوبين)”. لاني إيبيغرافيك . 1997 : 404. 2000. جستور 25607834 .

[L8-44] 1 2 RIG II.1 L-8 عبر Recueil informationtisé des inscriptions gauloises .

[Schmidt-50] شميدت، كارل هورست (1957). Die Composition in Gallischen Personennamen . برلين / نيويورك: دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783111673158 . رقم ISBN 978-3-11-128841-3.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )

[Maier-53] ماير ، بيرنهارد (2001). Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . ميونيخ: سي إتش بيك.

[Hofeneder1-54] هوفيندر ، أندرياس (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . المجلد. 1. فيينا: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Gricourt-55] جريكورت ، جان (1958). "ليسوس دي بيترون". لاتوموس . 17 (1): 102- 109. جستور 41518785 .

[marcel-56] دي الدواء 15.106، ص. 121 في طبعة نيدرمان ؛ غوستاف موست، “تعويذة غالية في مارسيلوس بوردو ،” اللغة 36 (1960) 193-197؛ بيير إيف لامبرت، “Les formules de Marcellus de Bordeaux،” في La langue gauloise (Éditions Errance 2003)، ص 179، نقلاً عن Léon Fleuriot ، “Sur quelques textes gaulois،” Études Celtiques 14 (1974) 57–66.

[ أ ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 2 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ ج ]

[ 17 ]

، وموت

[ 20 ]

[ هـ ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ و ]

[ 23 ]

[ 19 ]

[ 24 ]

[

g ] عبارة

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[

[ 32 ]

[ h ]

[ ٣٣ ]

[ i ]

[ j ]

[

[

[ ل ]

[ م ]

[ ن ]

[ ع ]

[ 35 ]

[ ب ]

[ ق ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 1 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 11 ]

[ 16 ]

[ 18 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗