الحاخامية الكبرى لإسرائيل

كالمان بير (أشكنازي) ودافيد يوسف (سفاردي)، الحاخامان الرئيسيان لإسرائيل

الحاخامية الكبرى لإسرائيل ( اللغة العبرية : ह ẫrện ạại ạại ạạạ ạạạ ạạạ ạạạ ، بالحروف اللاتينية :  Ha-Rabbanut Ha-Rashit Li-Yisra'el ) معترف بها من قبل القانون الإسرائيلي باعتبارها السلطة الحاخامية العليا لليهودية في إسرائيل . ^{[ 1 ]} تأسست عام 1921 في ظل الانتداب البريطاني وتعمل على أساس قانون الحاخامية الكبرى في إسرائيل، 5740-1980. ويساعد مجلس الحاخامية الرئيسي الحاخامين الرئيسيين اللذين يتناوبان على رئاسته. ولها السلطة القانونية والإدارية لتنظيم الترتيبات الدينية لليهود الإسرائيليين . كما أنه يجيب على الأسئلة الهالاخية التي تقدمها الهيئات العامة اليهودية في الشتات اليهودي . ويقوم المجلس بتعيين وتوجيه والإشراف على الوكالات الخاضعة لسلطته.

تتألف الحاخامية الكبرى في إسرائيل من حاخامين رئيسيين: حاخام أشكنازي وحاخام سفاردي ، ويُعرف الأخير باسم ريشون لتسيون . يُنتخب الحاخامان الرئيسيان لمدة عشر سنوات. الحاخام السفاردي الرئيسي الحالي هو ديفيد يوسف ، والحاخام الأشكنازي الرئيسي هو كلمان بير ، وقد بدأ كلاهما ولايتهما في عام ٢٠٢٤. ^{[ ٢ ] [ ٣ ]}

تتمتع الحاخامية بسلطة قضائية على العديد من جوانب الحياة اليهودية في إسرائيل. وتشمل هذه السلطة مسائل الأحوال الشخصية، مثل الزواج والطلاق اليهوديين ، بالإضافة إلى الدفن اليهودي ، والتحول إلى اليهودية ، وشهادة الكشروت والكوشر ، والهجرة ( العليا )، والإشراف على المواقع المقدسة اليهودية، وإدارة مختلف الحمامات الطقسية ( الميكفوت ) والمدارس الدينية (اليشيفوت ) ، والمحاكم الحاخامية في إسرائيل.

تُعدّ المحاكم الحاخامية جزءًا من النظام القضائي الإسرائيلي، وتُدار من قِبل وزارة الشؤون الدينية . وتختص هذه المحاكم حصريًا بالنظر في قضايا الزواج والطلاق بين اليهود، ولها اختصاص موازٍ للمحاكم الابتدائية في مسائل الأحوال الشخصية، والنفقة، ودعم الأطفال، والحضانة، والميراث. ويتم تنفيذ أحكام المحاكم الدينية وإنفاذها - كما هو الحال في النظام القضائي المدني - من قِبل الشرطة، ومكتب المحضرين، وجهات أخرى. ^{[ 4 ]}

في عام 2024، قضت المحكمة العليا في إسرائيل بأن النساء مؤهلات للعمل في مجلس الحاخامية الكبرى وكحاخامات في جمعية انتخاب الحاخام الأكبر. ^{[ 5 ]}

يقع مقر الحاخامية الكبرى في مبنى بيت ياهف، شارع يرمياهو رقم 80، القدس . أما المقر السابق للمؤسسة، مبنى هيكل شلومو الذي تم افتتاحه عام 1958، فقد أصبح متحفاً بشكل رئيسي منذ عام 1992. ^{[ 6 ]}

تُحدد جميع المسائل الدينية والشخصية في إسرائيل من قبل السلطات الدينية التابعة للطائفة المعترف بها التي ينتمي إليها الفرد. توجد في إسرائيل طوائف يهودية ومسلمة ودرزية ، بالإضافة إلى عشر طوائف مسيحية معترف بها رسميًا . [ 7 ] ويستند النظام ^{الطائفي إلى نظام} الملل الذي كان مُتبعًا في الإمبراطورية العثمانية .

في مطلع القرن السابع عشر، مُنح لقب ريشون لتسيون لكبير حاخامات القدس. وفي عام ١٨٤٢، دُمج منصب " حاخام باشي " - كبير حاخامات القسطنطينية الذي كان يمثل اليهود الأتراك أمام السلطان - ومنصب ريشون لتسيون ، الذي كان يمثل آنذاك المستوطنات اليهودية القديمة أمام السلطان، تحت مظلة ريشون لتسيون . ^{[ ٨ ]}

في 24 فبراير 1921، اجتمعت مجموعة من الحاخامات في القدس بموافقة حكومة فلسطين الانتدابية . ^{[ 9 ]} انتخبت المجموعة ما يُسمى بالمجلس الحاخامي لفلسطين، والذي ضمّ أبراهام إسحاق كوك حاخامًا رئيسيًا أشكنازيًا، ويعقوب مئير حاخامًا رئيسيًا سفارديًا، بالإضافة إلى أعضاء آخرين من الحاخامات والعلمانيين. ^{[ 9 ]} أعلنت الحكومة أن المجلس وأي محكمة دينية مُعتمدة منه ستُعترف بها كسلطة مرجعية في الشريعة اليهودية. ^{[ 9 ]} ولن يُعترف بعد ذلك بسلطة الحاخام العثماني باشي في فلسطين. ^{[ 9 ]} جرى توضيح الوضع القانوني للمجلس الحاخامي وحاخاماته الرئيسيين بشكلٍ أدق في ديسمبر 1927. ^{[ 10 ]}

في عام ١٩٤٧، توصل ديفيد بن غوريون والأحزاب الدينية الأرثوذكسية إلى اتفاق تضمن تفاهمًا بأن تظل مسائل الأحوال الشخصية في إسرائيل خاضعة لسلطة الهيئات الدينية القائمة. وقد عُرف هذا الترتيب بالوضع الراهن ، وظل قائمًا رغم التغييرات الحكومية العديدة التي طرأت منذ ذلك الحين.

بموجب هذا الترتيب، استمر النظام الطائفي الذي كان سائداً خلال فترة الانتداب، حيث كانت العضوية في المجتمع اليهودي تعتمد على العضوية في هيئة تُسمى "كنيست إسرائيل"، وهي منظمة تطوعية مفتوحة لليهود. ويبدو أنه لم يكن هناك أي خلاف آنذاك حول تعريف اليهودي . وكان بإمكان اليهود اختيار عدم التسجيل في "كنيست إسرائيل". فعلى سبيل المثال، قرر أعضاء " أغودات إسرائيل العالمية " عدم التسجيل.

في عام 1953، أُنشئت محاكم حاخامية، مختصة بالنظر في مسائل الزواج والطلاق لجميع اليهود في إسرائيل، مواطنين ومقيمين (القسم 1). كما نُصّ على أن تُجرى عمليات الزواج والطلاق لليهود في إسرائيل وفقًا لأحكام التوراة ( القسم 2).

منذ عام 1953، لم تُقرّ الحاخامية في إسرائيل إلا الزيجات الدينية التي تُعقد وفقًا للتفسير الأرثوذكسي للهالاخا . والاستثناء الوحيد لهذه الترتيبات هو الاعتراف بصحة الزيجات التي تُعقد في الخارج في إسرائيل.

تعترف دولة إسرائيل بالحاخامية الكبرى باعتبارها السلطة الوحيدة المخولة بإجراء عمليات التحول إلى اليهودية في إسرائيل. ^{[ 11 ]} في الماضي، كان التحول يتم غالبًا بحساسية واحترام للتقاليد الفقهية ، كما كان الحال خلال فترة بن تسيون مئير حاي عوزيئيل ، الذي كان يشجع المتحولين بشدة. ^{[ 12 ]} في الأجيال الأخيرة، أصبحت معايير السلطات لإجراء هذه العملية أكثر صرامة، لدرجة أن الحاخامية تتخذ إجراءات غير مسبوقة في التاريخ اليهودي (مثل إلغاء عمليات التحول). ^{[ 13 ]} يزعم بعض الحاخامات أن هذه المركزية تشكل تهديدًا لمستقبل الشعب اليهودي . ^{[ 14 ] [ 15 ]}

أحاطت علاقة الحاخامات الكبار بعملية التحول الديني جدلٌ واسع. ففي صيف عام ٢٠١٧، كُشف النقاب عن احتفاظ الحاخامية الكبرى بقائمةٍ بأسماء المحاكم الدينية التي تعترف بتحولاتها ^{[ ١٦ ]} ، وقائمةٍ أخرى سرية بأسماء الحاخامات والمحاكم الدينية التي لا تعترف بتحولاتها ^{[ ١٧ ] [ ١٨ ] [ ١٩ ] .}

أثارت القائمة جدلاً واسعاً نظراً لاحتوائها على أسماء عدد من الحاخامات الأرثوذكس المرموقين، مثل آفي فايس ويهوشوا فاس ، إلى جانب حاخامات ومحاكم دينية غير أرثوذكسية . ^{[ 20 ]} وتضمنت القائمة برامج تحويل ديني محافظة وإصلاحية، ^{[ 21 ]} والتي يرفضها الحاخامات الرئيسيون لأسباب أيديولوجية . ومع ذلك، يبدو أن العديد من البرامج الأخرى قد حُذفت من القائمة. وقد أُبقيت القائمة سرية، مما حال دون إمكانية مراجعتها أو الطعن فيها من قبل جهات خارجية، الأمر الذي أدى إلى خلافات. ^{[ 22 ]}

لم تؤثر القائمة السوداء على إمكانية الهجرة إلى إسرائيل (عليا ) - إذ تخضع الهجرة لقانون العودة وليس للحاخامية - لكنها أثرت على إمكانية حصول الأفراد على زواج معترف به في إسرائيل . ^{[ 23 ] [ 22 ]} ازداد الوضع تعقيدًا عندما كُشف عن إدراج حاخام أرثوذكسي في الولايات المتحدة، هاسكل لوكستين ، في القائمة السوداء، مما منع بعض طلابه من الزواج في إسرائيل. ^{[ 24 ]} أشرف لوكستين على اعتناق إيفانكا ترامب لليهودية، مما تسبب في توتر العلاقات بين إسرائيل والولايات المتحدة بعد فترة وجيزة من انتخاب والدها رئيسًا. ^{[ 25 ]} بعد ذلك بوقت قصير، عُدّلت القواعد ليتم قبول اعتناق ترامب لليهودية. ومع ذلك، ظلت هناك تساؤلات حول ما إذا كانت هذه التغييرات قد أُجريت فقط لكسب ودّ إدارة ترامب . ^{[ 25 ]}

أصبحت عملية التحول الديني موضوع نقاش سياسي عندما سعى حلفاء الحاخامات الرئيسيين في الكنيست من المتشددين إلى تمرير قانون ينص على أن الحاخامية الرئيسية هي السلطة الوحيدة المعترف بها من قبل الحكومة لإجراء عمليات التحول الديني في إسرائيل. ^{[ 26 ]}

امتدت السيطرة التي حاولت الحاخامية ممارستها إلى الشتات عندما سعت إلى وضع معايير عالمية للتحول لجميع المجتمعات اليهودية خارج إسرائيل في عام 2016. ^{[ 27 ]}

واجه الحاخامات الرئيسيون معارضةً لموقفهم في إسرائيل من خلال حاخامات منظمة تزوهار ، ^{[ 28 ]} الذين ابتكروا مسارًا مستقلًا للتحول إلى اليهودية، ويسعون لتخفيف حدة بعض "القصص المروعة" التي ترد من الحاخامية. ^{[ 29 ] [ 30 ]} وكانت تزوهار قد زعمت أنها أجرت أكثر من 500 عملية تحويل للأطفال بحلول عام 2018، وسعت إلى تبسيط إجراءات تحويل الأمهات البديلات. ^{[ 31 ]} وطالبت المحكمة العليا الإسرائيلية منذ ذلك الحين بقبول عمليات التحويل التي أجروها، ولكن بُذلت جهودٌ لإصدار تشريعٍ يُلغي قرار المحكمة العليا الصادر عام 2017. ^{[ 32 ]}

توجد جهود أخرى داخل العالم الأرثوذكسي لإجراء عمليات اعتناق اليهودية خارج نطاق الحاخامية. تشمل هذه الجهود جهود حاييم أمسالم ^{[ 33 ]} وتشاك ديفيدسون [ ^{34 ] [ 35 ]،} اللذين يسعيان للعودة إلى تقاليد كبار الحاخامات السابقين، مثل بن تسيون مئير حاي عوزيئيل، ^بنهج أكثر تسامحًا يتماشى مع الشريعة اليهودية (الهالاخاه) ^{[ 36 ] [ 37 ]} . ومن بين أهدافهم معالجة وضع أكثر من 300 ألف إسرائيلي من الاتحاد السوفيتي السابق لا تعترف بهم الحاخامية كيهود، بالإضافة إلى قضية الاندماج والزواج المختلط المتنامية خارج إسرائيل ^{[ 38 ] .}

يدور النقاش الدائر حول التحول الديني حتى عام 2018 حول التيار الأرثوذكسي. وهناك ضغوط من داخل الطائفتين الإصلاحية والمحافظة للاعتراف بتحولاتهم الدينية. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

في مارس/آذار 2019، تأكد استخدام الحاخامية الكبرى لاختبارات الحمض النووي لتحديد الانتماء اليهودي . وقد أثار هذا الأمر غضب مجموعة من المنظمات الدينية الصهيونية والأرثوذكسية الحديثة، إذ اعتبرته مخالفًا للشريعة اليهودية. ووصف الحاخام آرون ليبوفيتز ، الرئيس التنفيذي لمنظمة "تشوبوت" و "هاشغاشا براتيت" ، الحاخامية الكبرى بأنها "عنصرية". ^{[ 41 ]}

بينما تعترف دولة إسرائيل بأي زواج يُعقد بشكل قانوني في دولة أخرى، فإن الزواج الديني فقط هو المعترف به قانونيًا داخل إسرائيل؛ ولذلك، تتمتع الحاخامية الكبرى بسلطة الإشراف على جميع الزيجات اليهودية. كما يحق لها رفض منح أي شخص صفة يهودية، مما يجعل زواجه قانونيًا في إسرائيل مستحيلاً. ^{[ 42 ] [ 43 ]} الحاخامية ومجالسها الدينية المحلية هي الجهات الوحيدة المخولة بتسجيل الحاخامات لإجراء مراسم الزواج، مما يخلق احتكارًا لها. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

كما أن سيطرة الحاخامية تعني وجود 400 ألف مهاجر من الاتحاد السوفيتي السابق انتقلوا إلى إسرائيل، وكثير منهم من اليهود، لا يُسمح لهم بالزواج في إسرائيل، ويتعين عليهم السفر إلى الخارج لإتمام زواج معترف به قانوناً. ^{[ 46 ]}

مع ذلك، يوجد في إسرائيل إطار قانوني للاتحادات المدنية، التي تتمتع بنفس المكانة القانونية للزواج؛ لذا، يمكن لمن يتزوج خارج نطاق الحاخامية أن تعترف الدولة باتحاده. وقد استُخدمت الآلية نفسها للاتحادات المثلية، رغم عدم وجود زواج مثلي قانوني في إسرائيل.

بسبب القانون الإسرائيلي، يُمكن توجيه تهمة جنائية إلى الحاخام الذي يُجري زواجًا خارج نطاق الحاخامية، وقد يُسجن لمدة تصل إلى عامين. مع ذلك، يوجد عدد من الأفراد والمنظمات الذين يُجرون مراسم الزواج خارج إطار الحاخامية. وقد تحدّى تشاك ديفيدسون الدولة علنًا لسجنه بسبب قيامه بإجراء مراسم الزواج. وقد أجرى بنفسه مئات الزيجات خارج نطاق الحاخامية، بينما أجرى من هم ضمن شبكته عددًا أكبر بكثير. ^{[ 47 ]} وهو يعمل مع منظمة "هاشغاشا براتيت" ، وهي منظمة أخرى تُعارض احتكار الحاخامية للكشروت والزواج.

أسس سيث فاربر منظمة تُدعى "إيتيم". ورغم أن "إيتيم" لا تزال تعمل ضمن نطاق الحاخامية، وبالتالي تخضع لقواعدها، إلا أنها تسعى لإيجاد سبيلٍ أكثر مرونةً للعديد من العلمانيين الراغبين في الاستفادة من خدماتها. ^{[ 48 ]} وهناك مجموعة أخرى معنية بالزواج داخل الحاخامية، وهي شبكة "تزوهار" . ^{[ 49 ]}

بما أن الحاخامية تابعة للكنيسة الأرثوذكسية، فلا يجوز لأي حاخام إصلاحي أو محافظ أن يُجري مراسم زواج في إسرائيل. ^{[ 50 ]} وقد اعتُقل الحاخام المحافظ دوف حايون في يوليو/تموز 2018 لإجرائه مراسم زواج غير مرخصة، مما أدى إلى احتجاجات واستنكار من نواب المعارضة والمنظمات اليهودية الرئيسية في الولايات المتحدة. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

تمنح الحاخامية الكبرى شهادة السميخا (أي الترسيم الحاخامي ) بعد اجتياز المرشح سلسلة من ستة اختبارات كتابية في مواضيع محددة ^{[ 53 ] [ 54 ]} (ومنها إلزامي: السبت ، والكشروت ، وطهارة الأسرة ). ويُمنح اللقب القياسي " يوريه يوريه "، ويُشار إلى الحاصلين على الشهادة أيضًا باسم "راف شخونا" (حاخام الحي ) . وتُمنح سماخوت إضافية - بشروط اختبار مماثلة - للأسباب التالية:

• "راف موشاف" ("حاخام المستوطنة"): ستة امتحانات، المواضيع الإلزامية كما سبق ذكره
• "راف إيزوري" ("حاخام المنطقة"): 9 امتحانات
• "راف إير" ("الحاخام الأكبر للمدينة"): 11 امتحانًا - في مجالات أخرى ذات صلة من أوراح حاييم ، ويوريه ديعاه ، وإيفن هاعيزر - يتبعها امتحان شفوي
• ديان : القانون النقدي كما تم تناوله في حوشن مشبات

Rav Ir و Dayanut مؤهلات متقدمة تُمنح فقط بعد Yoreh Yoreh .

لا يقتصر الحصول على شهادة الحاخامية من قبل الحاخامية الكبرى في إسرائيل، إذ يقدم العديد من الحاخامات والمنظمات الأخرى برامج مماثلة، بما في ذلك برنامج الحاخام زلمان نحميا غولدبرغ . ^{[ 55 ]} ومع ذلك، لا يُقبل للعمل كحاخام لدى الدولة إلا الحاصل على شهادة الحاخامية من الحاخامية الكبرى.

مع وجود الحاخامية كدائرة حكومية، تعالت الأصوات المطالبة بإغلاقها بالكامل، والعودة إلى نموذج محلي للحاخامية. ^{[ 61 ]} وقد ازدادت هذه المطالبات في الآونة الأخيرة بسبب إدانة اثنين من كبار الحاخامات السابقين بتهمة الاحتيال. ^{[ 62 ]} كما تُثار اتهامات بأن المكتب قد تحول إلى مكتب سياسي بدلاً من كونه مكتباً دينياً، وأنه أصبح خاضعاً لسيطرة المجتمع الحريدي، بل و"دمية" في أيديهم. ^{[ 63 ]}

أدى تحكمهم في الزيجات وحقيقة أن بعض الناس وصفوا تجاربهم بأنها سلبية إلى المطالبة بالزواج المدني في إسرائيل. ^{[ 42 ]}

في الوقت نفسه، يدافع كثيرون عن الحاخامية الكبرى باعتبارها تحمي الطبيعة اليهودية لإسرائيل، والتوراة، ويهود الشتات. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

• الموقع الرسمي للحاخامية الكبرى في إسرائيل