نظرية ما بعد التطور

من بين المنطلقات والافتراضات الأساسية لفكر ما بعد التنمية، فكرة أن نمط الحياة الغربي للطبقة المتوسطة، بكل ما يرافقه (والذي قد يشمل الأسرة النووية، والاستهلاك المفرط، والسكن في الضواحي، والمساحات الخاصة الواسعة)، قد لا يكون هدفًا واقعيًا ولا مرغوبًا فيه لغالبية سكان العالم. وبهذا المعنى، يُنظر إلى التنمية على أنها تتطلب فقدان الثقافة الأصلية، أو حتى إبادتها المتعمدة (الإبادة العرقية) ^{[ 9 ]} أو غيرها من أنماط الحياة الغنية والمُرضية نفسيًا وبيئيًا. ونتيجة لذلك، تصبح أنماط الحياة التي كانت مُرضية في السابق غير مُرضية، لأن التنمية تُغير نظرة الناس لأنفسهم.

يستشهد راهنما بهيلينا نوربيرغ-هودج ^{[ 10 ]} : "على سبيل المثال، تذكر هيلينا نوربيرغ-هودج كيف أن مفهوم الفقر كان شبه معدوم في لاداخ عندما زارت ذلك البلد لأول مرة عام 1975. وتقول اليوم إنه أصبح جزءًا من اللغة. عندما زارت قرية نائية قبل نحو ثماني سنوات، سألت هيلينا شابًا من لاداخ عن أفقر المنازل. فكان جوابه بفخر: "ليس لدينا منازل فقيرة في قريتنا". ومؤخرًا، رأت هيلينا نفس الشاب يتحدث إلى سائح أمريكي، وسمعته يقول: "ليتكم تستطيعون فعل شيء لنا، فنحن فقراء للغاية " . ^{[ 11 ]}

يُنظر إلى التنمية على أنها مجموعة من التدخلات والرؤى العالمية التي تُعدّ أيضاً قوى: للتدخل، والتغيير، والحكم. وتتحدى الانتقادات ما بعد التنموية فكرة وجود مسار واحد للتنمية، وتطالب بالاعتراف بتنوع وجهات النظر والأولويات الثقافية.

على سبيل المثال، يرى منظرو ما بعد التنمية أن سياسات تحديد الاحتياجات وتلبيتها تُعدّ بُعدًا حاسمًا في فكر التنمية، ومتشابكًا بعمق مع مفهوم الفاعلية . ومع ذلك، فإنّ مسائل من يُعبّر عن هموم التنمية، وما هي علاقات القوة القائمة بين الفاعلين، وكيف تُهيمن مصالح خبراء التنمية ذوي التوجهات الاجتماعية (مثل البنك الدولي ومسؤولي صندوق النقد الدولي) على أولويات التنمية، لا تُناقش كثيرًا في فكر التنمية الكلاسيكي. ويسعى نهج ما بعد التنمية إلى سدّ هذه الفجوة من خلال إتاحة مساحات أكاديمية وعملية وغيرها للشعوب غير الغربية وهمومها.

تُعد نظرية ما بعد التنمية نقدًا للافتراضات القياسية حول من يمتلك مفتاح التقدم وكيف يمكن تنفيذه.

بينما تُقدّم مدرسة ما بعد التنمية مجموعةً واسعةً من الانتقادات للتنمية، فإنها تُولي اهتمامًا أيضًا لأساليب بديلة لإحداث تغيير إيجابي. وتقترح هذه المدرسة رؤيةً مُحددةً للمجتمع مُنفصلةً عن خطاب التنمية والحداثة والسياسة والتأثيرات الثقافية والاقتصادية الغربية، وعن المجتمعات السلطوية المركزية ذات التوجه السوقي.

حدد إسكوبار في مؤلفاته السمات المشتركة لفكر ما بعد التنمية ورؤيته المجتمعية. ووفقًا له، يهتم فكر ما بعد التنمية (في سياق البحث عن بديل للتنمية) بـ "الثقافة والمعرفة المحليتين؛ والموقف النقدي تجاه الخطابات العلمية السائدة؛ والدفاع عن الحركات الشعبية المحلية والتعددية وتعزيزها ". ويجادل إسكوبار بأن الحركات الشعبية "محلية، وتعددية، ولا تثق بالسياسة المنظمة ومؤسسات التنمية". ^{[ 12 ]}

يستلهم فكر ما بعد التنمية من المجتمعات المحلية، والقطاع غير الرسمي، وأنماط الحياة المقتصدة بدلاً من المادية. علاوة على ذلك، يدعو منظرو ما بعد التنمية إلى تغييرات هيكلية. ووفقًا لإسكوبار، يرى فكر ما بعد التنمية أن الاقتصاد يجب أن يقوم على التضامن والمعاملة بالمثل؛ وأن تركز السياسات على الديمقراطية المباشرة؛ وأن تكون أنظمة المعرفة تقليدية، أو على الأقل مزيجًا من المعرفة الحديثة والتقليدية. تشمل البرامج المناهضة للاستعمار تحالف ألبا : التحالف البوليفاري لشعوب أمريكا اللاتينية، ^{[ 13 ]} الذي أطلقه فيدل كاسترو وهوجو تشافيز عام 2004 ردًا على مشاريع التنمية النيوليبرالية مثل اتفاقية التجارة الحرة للأمريكتين واتفاقية التجارة الحرة لأمريكا الشمالية . يتم تحليل ألبا ووضع تصور لها باستخدام مفاهيم وضعها باحثون مناهضون للاستعمار في منطقة أمريكا اللاتينية والكاريبي. بحسب القاسمي، ^{[ 13 ]} فإن مشروع ألبا، بوصفه أداءً للتحرر من الاستعمار ، يقترح بديلاً لمشروع التنمية يجسد روح باندونغ ومبادئ التعاون بين بلدان الجنوب، وبالتالي يتحدى الاعتقاد المسبق بأن أنظمة المعرفة (الغربية) وحدها هي التي تُشكل الحداثة والحضارة وتؤدي إلى التنمية الاقتصادية والاجتماعية. ^{[ 13 ]}

في دراسة استقصائية حديثة أجريت عام 2019 بعنوان " التنمية ما بعد الواقعية" ، يدّعي إليز كلاين وكارلوس إدواردو موريو أن "ممارسة التنمية ما بعد الواقعية تُمارس بالفعل من قِبل جهات فاعلة داخل وخارج مجال التنمية". ^{[ 14 ]} ويحاولان في كتابهما إظهار كيف أن "التنمية ما بعد الواقعية تبدأ بالإصرار على أن التنوع الاجتماعي الدائم، وتعدد المعارف الجنوبية، وتجمعات الطبيعة/الثقافة، والاقتصادات السياسية ما بعد الاستعمارية، تكشف عن بدائل قائمة بالفعل". ^{[ 15 ]}

ساهم جيمس فيرغسون، أحد أبرز الكتاب المناهضين للتنمية، فيما وصفه جون رابلي بأنه "أهمّ طليعة" لنظرية ما بعد التنمية، وذلك من خلال كتابه " آلة مناهضة السياسة: التنمية، ونزع الطابع السياسي، والسلطة البيروقراطية في ليسوتو" . يصف فيرغسون في كتابه "آلة مناهضة السياسة" فشل مشروع التنمية في فهم القيم الثقافية والاقتصادية لشعب ليسوتو فهمًا صحيحًا. وقد أدى هذا الفهم الخاطئ إلى اختلاس الموارد من قبل المجتمع الدولي، وإلى عواقب سلبية لا حصر لها على سكان ليسوتو، مما دفع فيرغسون إلى التعليق قائلاً: "لا يمكن للمصالح الرأسمالية [...] أن تعمل إلا من خلال مجموعة من الهياكل الاجتماعية والثقافية المعقدة لدرجة أن النتيجة قد لا تكون سوى تحوّلٍ مُشوّه وغير قابل للتمييز عن النية الأصلية". ^{[ 16 ]} لا تستطيع مشاريع التنمية ببساطة تحقيق النتيجة المرجوة، بل تُخلّف عددًا من العواقب غير المتوقعة.

يشير فيرغسون إلى أنه على الرغم من أن مشاريع التنمية غالبًا ما تنتهي بالفشل، إلا أنها تُحدث آثارًا ملموسة في البيئة المادية والاجتماعية والسياسية. في كتابه "آلة مناهضة السياسة" ، يتساءل: "ماذا تفعل برامج المعونة غير فشلها في مساعدة الفقراء؟" ^{[ 16 ]} وفي حالة ليسوتو، يقترح فيرغسون أنه "بينما لم يُحدث المشروع تحولًا في تربية الماشية، إلا أنه بنى طريقًا لربط ثابا تسيا بالعاصمة بشكل أوثق." ^{[ 16 ]} ويؤكد فيرغسون على أهمية فهم والتفكير في العواقب غير المقصودة على البيئة.

لا ينكر منتقدو التنمية الحاجة إلى التغيير، بل يجادلون بأن إحداث تغيير سليم وفعّال يتطلب أولاً إعادة النظر في مفهوم التغيير نفسه. ويؤكد إسكوبار، وهو عضو بارز آخر في مدرسة ما بعد التنمية، على ما يلي:

على الرغم من أن التغيير الاجتماعي كان على الأرجح جزءًا لا يتجزأ من التجربة الإنسانية، إلا أنه لم يُصبح مفهوم "المجتمع"، أي نمط حياة شعب بأكمله، خاضعًا للتحليل التجريبي وموضوعًا للتغيير المخطط له إلا في ظل الحداثة الأوروبية. وبينما قد تجد مجتمعات العالم الثالث ضرورةً لنوع من التغيير المنظم أو الموجه - جزئيًا لعكس الضرر الناجم عن التنمية - فمن المؤكد أن هذا لن يتخذ شكل "تصميم الحياة" أو الهندسة الاجتماعية. على المدى البعيد، يعني هذا ضرورة إعادة تعريف التصنيفات والمعاني؛ ومن خلال ممارساتها السياسية المبتكرة، شرعت حركات اجتماعية جديدة ومتنوعة بالفعل في هذه العملية لإعادة تعريف المجتمع والمعرفة نفسها. ^{[ 17 ]}

يتناول راهنما مسألة المسار الأمثل مباشرةً في خاتمة كتابه " قارئ ما بعد التنمية" . يُقرّ راهنما بأنّ غالبية الناس، الذين يعيشون حياةً صعبةً بالفعل، قد يرغبون في التغيير. لكنّ الحلّ الذي يقترحه ليس التنمية، بل "نهاية التنمية". يقول إنّ نهاية التنمية ليست "نهاية البحث عن إمكانيات جديدة للتغيير، أو عن عالمٍ قائمٍ على العلاقات والصداقة، أو عن عمليات تجديد حقيقية قادرة على ولادة أشكال جديدة من التضامن". بل يرى راهنما أنّ "النهج اللاإنساني والمدمّر في نهاية المطاف تجاه التغيير قد انتهى. ينبغي أن يكون بمثابة دعوةٍ إلى "الناس الطيبين" في كلّ مكان للتفكير والعمل معًا". ^{[ 18 ]}

لاتوش أستاذ فخري فرنسي في الاقتصاد بجامعة باريس الجنوبية . وهو متخصص في العلاقات الاقتصادية والثقافية بين الشمال والجنوب، وفي نظرية المعرفة في العلوم الاجتماعية، وقد طور نظرية نقدية تجاه الفكر الاقتصادي السائد. ينتقد لاتوش النزعة الاقتصادية ، والنفعية في العلوم الاجتماعية، ومجتمع الاستهلاك ، ومفهوم التنمية المستدامة . وينتقد بشكل خاص مفاهيم الكفاءة الاقتصادية والعقلانية الاقتصادية . وهو أحد أبرز المفكرين والمدافعين عن نظرية النمو السلبي . ^{[ 19 ]} كما نشر لاتوش مقالات في مجلة "ريف دو موس" ، وهي مجلة فرنسية مناهضة للنفعية.

يُعدّ ساكس من أبرز الكتّاب في مجال الفكر ما بعد التنموي. ويركّز معظم كتاباته على التنمية المستدامة بيئيًا، وعلى فكرة أن مفاهيم التنمية السابقة هي ممارسات غير مستدامة بطبيعتها على كوكبنا ذي الموارد المحدودة. مع ذلك، شارك في تأليف وتحرير كتاب "قاموس التنمية: دليل للمعرفة كقوة" عام ١٩٩٢، والذي أسهم إسهامًا كبيرًا في تجميع أدبيات ما بعد التنمية كنظرية عامة.

يفترض هذا البيان أن حقبة التنمية الجديدة التي ظهرت في خمسينيات القرن العشرين قد أُنشئت من قِبل الولايات المتحدة لترسيخ هيمنتها الجديدة في المجتمع الدولي. يوضح ساكس أن مفهوم "التخلف" قد بُني في الواقع في خطاب تنصيب هاري إس. ترومان عام 1949 ، والذي شاع استخدام هذا المصطلح. ويجادل ساكس بأن ابتكار هذا المصطلح كان خطوة استراتيجية مُحكمة لترسيخ الهيمنة الأمريكية من خلال تعزيز فكرة أن الولايات المتحدة في القمة، بينما تقع الدول الأخرى في مرتبة أدنى، ضمن مسار تنموي خطي أحادي. وقد خلق هذا هوية متجانسة لهذه الدول وجردها من خصائصها المتنوعة. "إنه يحول المشاركة إلى حيلة تلاعبية لإشراك الناس في صراعات للحصول على ما يريد الأقوياء فرضه عليهم." ^{[ 20 ]}

يصف قاموس التنمية استعارة بيولوجية للتنمية. وقد نُقلت هذه الاستعارة البيولوجية إلى المجال الاجتماعي، مما رسّخ فكرة وجود مسار طبيعي واحد للتطور نحو الشكل الأمثل. فالتطور بطريقة منحرفة عن "النظام الطبيعي للأشياء" يُعدّ تحولاً إلى شذوذ مشوّه. وقد حمل هذا التعريف في طياته إمكانية توفير تبرير أخلاقي ملتبس للسلوك الإمبريالي، ويمكن ربطه بالخطاب الاستعماري ونظريات التنمية السائدة. ويوضح ساكس أنه في ظل هذا التصنيف، اختُزلت التنمية إلى مجرد قياس بسيط للنمو الاقتصادي للإنتاج الفردي.

يُطلق ساكس نداءً للتوعية العامة بـ"حدود التنمية". ويترك القارئ مع فكرة "المشاعات الجديدة"، ويطرح فكرة مفادها أنه ينبغي على الرجال والنساء البدء بهذه التوعية قبل محاولة إدخال سياسات سياسية جديدة تتيح مجالاً للإبداع والابتكار في مسارات التنمية المتنوعة.

• نظرية التحديث
• الليبرالية الجديدة