الكنيسة الكبرى

في تاريخ المسيحية المبكرة ، تُعرف " الكنيسة العظمى " ( باللاتينية : ecclesia magna ) بالفترة الممتدة من حوالي عام 180 إلى 313 قبل الميلاد، وهي الفترة الفاصلة بين المسيحية البدائية وإضفاء الشرعية على الدين المسيحي في الإمبراطورية الرومانية، وتتوافق إلى حد كبير مع ما يُعرف بفترة ما قبل نيقية . "وقد سُميت بحق بفترة الكنيسة العظمى، نظرًا لنموها العددي، وتطورها التنظيمي، ونشاطها اللاهوتي المكثف." ^{[ 1 ]}

الكنيسة الكبرى، والتي تسمى أيضًا الكنيسة الجامعة (أي العالمية)، ^{[ 2 ]} تم تعريفها أيضًا بأنها تعني "الكنيسة التي دافع عنها أمثال إغناطيوس الأنطاكي ، وإيريناوس الليوني ، وقبريانوس القرطاجي ، وأوريجانوس الإسكندري ، والتي تتميز بامتلاكها تعليمًا واحدًا وشركة واحدة ضد انقسام الطوائف، مثل الغنوصية ، والهرطقات " . ^{[ 3 ]}

بحلول بداية القرن الرابع، كانت الكنيسة الكبرى تشكل بالفعل حوالي 15٪ من سكان الإمبراطورية الرومانية وكانت جاهزة، من الناحية العددية والهيكلية، لدورها ككنيسة الإمبراطورية، لتصبح الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية في عام 380. ^{[ 4 ]}

يقول روجر ف. أولسون: "بحسب الرواية الكاثوليكية الرومانية لتاريخ اللاهوت المسيحي، فإن الكنيسة الجامعة الأرثوذكسية الكبرى استمرت من عهد الرسل إلى يومنا هذا في الغرب، وجميع الأساقفة الذين بقوا على صلة بأسقف روما شكلوا تسلسلها الهرمي"؛ ^{[ 5 ]} أو كما عبرت الكنيسة الكاثوليكية نفسها: "هذه الكنيسة المؤسسة والمنظمة في العالم كمجتمع، قائمة في الكنيسة الكاثوليكية ، التي يحكمها خليفة بطرس والأساقفة المتحدون معه، على الرغم من أن العديد من عناصر التقديس والحقيقة موجودة خارج هيكلها الظاهر." ^{[ 6 ]} وهكذا، تُعرّف الكنيسة الكاثوليكية الرومانية نفسها بأنها امتداد للكنيسة الكبرى، التي كانت بدورها هي نفسها الكنيسة الأولى التي أسسها يسوع المسيح . ولهذا السبب، تُعرّف نفسها بأنها " الكنيسة الحقيقية الوحيدة ".

تؤكد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أيضاً على استمرارية الكنيسة الكبرى دون انقطاع : "تعتبر الأرثوذكسية الكنيسة الكبرى في العصور القديمة (لمعظم الألفية الأولى) على أنها تضم، من جهة، العالم الأرثوذكسي الشرقي (البطاركة البيزنطية التي يرأسها أسقف كنيسة القسطنطينية إلى جانب الكنائس الأرثوذكسية السلافية)؛ ومن جهة أخرى، الكنيسة الكاثوليكية الغربية، التي يرأسها أسقف كنيسة روما." ^{[ 7 ]}

يذكر لورانس س. كانينغهام، وكوجل وجرير بشكل منفصل، أن تصريح إيريناوس في كتابه "ضد الهرطقات" ، الفصل العاشر، 1-2 (المكتوب حوالي عام 180  ميلادي ) هو أول إشارة مسجلة إلى وجود "كنيسة" ذات مجموعة أساسية من المعتقدات المشتركة، على عكس أفكار الجماعات المنشقة. ^{[ 8 ] [ 9 ]} ويذكر إيريناوس: ^{[ 8 ]}

الكنيسة، رغم انتشارها في أرجاء العالم، حتى أقاصي الأرض، قد تلقت من الرسل وتلاميذهم هذا الإيمان: ... وكما ذكرتُ سابقًا، فإن الكنيسة، بعد أن تلقت هذه البشارة وهذا الإيمان، ورغم تشتتها في أنحاء العالم، إلا أنها، كما لو كانت في بيت واحد، تحفظهما بعناية. ... فالكنائس التي تأسست في ألمانيا لا تؤمن ولا تنقل شيئًا مختلفًا، وكذلك الكنائس في إسبانيا، ولا في بلاد الغال، ولا في الشرق، ولا في مصر، ولا في ليبيا، ولا تلك التي تأسست في المناطق الوسطى من العالم. ولكن كما أن الشمس، مخلوق الله، واحدة في جميع أنحاء العالم، كذلك تشع بشارة الحق في كل مكان، وتنير كل من يرغب في معرفة الحق.

يذكر كننغهام أن نقطتين في كتابات إيريناوس تستحقان الاهتمام. أولاً، أن إيريناوس ميّز بين الكنيسة المفردة و"الكنائس" الجمع، والأهم من ذلك، أن إيريناوس يرى أنه فقط في الكنيسة المفردة الأكبر يجد المرء الحقيقة التي نقلها رسل المسيح. ^{[ 8 ]}

في مطلع القرن الثالث الميلادي، انتشرت الكنيسة الكبرى التي أشار إليها إيريناوس وسيلسوس في جزء كبير من العالم، وكان معظم أعضائها يعيشون في المدن (انظر المراكز المبكرة للمسيحية ). ^{[ 10 ]} إلا أن هذا النمو لم يكن متساوياً في جميع أنحاء العالم. فقد ذكرت سجلات أربيلا أنه في عام 225  ميلادي، كان هناك 20 أسقفاً في جميع أنحاء بلاد فارس ، بينما في نفس الفترة تقريباً، كان لدى المناطق المحيطة بروما أكثر من 60 أسقفاً. ^{[ 10 ]} لكن الكنيسة الكبرى في القرن الثالث لم تكن كياناً متجانساً، بل كانت عبارة عن شبكة من الكنائس المتصلة عبر المناطق الثقافية بخطوط اتصال تضمنت أحياناً علاقات شخصية. ^{[ 10 ]}

ازدهرت الكنيسة الكبرى في القرن الثاني ودخلت القرن الثالث بشكل رئيسي في إمبراطوريتين: الرومانية والفارسية ، حيث كانت شبكة الأساقفة عادةً بمثابة العنصر الرابط بين المناطق الثقافية المختلفة. ^{[ 11 ]} في عام 313، أنهى مرسوم ميلانو اضطهاد المسيحيين، وبحلول عام 380، جمعت الكنيسة الكبرى عددًا كافيًا من الأتباع لتصبح الكنيسة الرسمية للإمبراطورية الرومانية بموجب مرسوم ثيسالونيكي . ^{[ 1 ]}

في كتاب "ضد سيلسوس" (5.59 و5.61) ، يذكر أوريجانوس، أحد آباء الكنيسة، استخدام سيلسوس في أواخر القرن الثاني الميلادي لمصطلحي "كنيسة الجماهير" أو "الكنيسة العظيمة" للإشارة إلى التقاليد التوافقية الناشئة بين المسيحيين في ذلك الوقت، بينما كانت المسيحية تتشكل. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

في القرن الرابع، عندما علّق القديس أوغسطين على المزمور الثاني والعشرين، فسّر المصطلح بأنه يعني العالم بأسره، فكتب: "أيها الإخوة، ما هي الكنيسة العظيمة؟ هل هي جزء ضئيل من الأرض؟ الكنيسة العظيمة تعني العالم بأسره." ^{[ 14 ]} وواصل أوغسطين شرح كيف أن كنائس مختلفة اعتبرت نفسها "الكنيسة العظيمة"، ولكن العالم بأسره وحده هو الذي يمكن اعتباره الكنيسة العظيمة. ^{[ 14 ]}

شهد عصر الكنيسة الكبرى تطور مفاهيم لاهوتية أساسية تشكل الآن نسيج المعتقدات الدينية لغالبية المسيحيين. ^{[ 1 ]}

بالاعتماد على الكتاب المقدس، والتصوف السائد، والتقوى الشعبية، قام إيريناوس بصياغة بعض صفات الله ، فكتب في كتابه "ضد الهرطقات" ( الكتاب الرابع، الفصل التاسع عشر) : "عظمته لا ينقصها شيء، بل تحتوي على كل شيء". ^{[ 15 ]} كما أشار إيريناوس إلى الاستخدام المبكر لصيغة "الآب والابن والروح القدس" التي ظهرت كجزء من العقائد المسيحية، فكتب في كتابه " ضد الهرطقات" ( الكتاب الأول، الفصل العاشر ): ^{[ 16 ]}

تؤمن الكنيسة... بإله واحد، الآب القدير، خالق السماء والأرض والبحر وكل ما فيها؛ وبمسيح واحد يسوع، ابن الله، الذي تجسد من أجل خلاصنا؛ وبالروح القدس.

في حوالي عام ٢١٣ ميلادي، قدّم ترتليان  في كتابه " ضد الممارسة " ( الفصل الثالث ) تمثيلاً رسميًا لمفهوم الثالوث ، أي أن الله موجود كجوهر واحد، لكن بثلاثة أقانيم: الآب والابن والروح القدس. ^{[ ١٧ ] [ ١٨ ]} وعلى عكس التصورات اللاحقة للثالوث، عبّر ترتليان أيضًا في الفصل السادس من كتابه " ضد الممارسة" عن اعتقاده بأن الابن "مخلوق ومولود"، وفي كتابه " ضد هيرموجينس " ( الفصل الثالث ) عن اعتقاده بأن للابن "بداية" وأنه "لم يكن موجودًا" في وقت ما. عقد مجمع نيقية الأول عام 325، ثم مجمع القسطنطينية الأول عام 381 بعد الجدل الآريوسي الذي دام 55 عامًا والذي هدد بتقسيم الكنيسة الكبرى إلى قسمين بسبب نقاش حول "طبيعة وجوهر" الابن، ثم قام المجمعان بإضفاء الطابع الرسمي على هذه العناصر، لكنهما اختلفا مع ترتليان في تأكيدهما على أن الابن كان أيضًا "أزليًا" مع الآب بلا بداية، كونه "مولودًا غير مخلوق". ^{[ 19 ]}

بعد عام 381، استمر المسيحيون خارج الإمبراطورية الرومانية، الذين كانوا يعيشون في الممالك القوطية ، في التمسك بالعقيدة المسيحية الآريوسية ، لكنهم اعتُبروا منشقين ومهرطقين من قِبل أغلبية الكنيسة الكبرى وروما. وفي نهاية القرن السابع، اعتنقت الممالك القوطية لاحقًا "العقيدة الأرثوذكسية النيقاوية " للكنيسة الكبرى.

في عام 451، أُمر جميع أساقفة الكنيسة الكبرى بحضور مجمع خلقيدونية لمناقشة القضايا اللاهوتية التي برزت. ^{[ 20 ]} وقد شكّل هذا المجمع نقطة تحوّلٍ انفصلت عندها الكنائس الغربية والشرقية بناءً على اختلافاتٍ تبدو طفيفةً في علم المسيح ، وبدأ التنافس على لقب "الكنيسة الكبرى" بين الجانبين . ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

تعتبر بعض المنشورات الكاثوليكية الرسمية، وبعض الكتاب الآخرين، أن مفهوم "الكنيسة الكبرى" موجودٌ بالفعل في رسائل بولس ، كما في قوله: "هذه هي قاعدتي في جميع الكنائس" ( كورنثوس الأولى 7: 17 )، وفي كتابات الآباء الرسوليين ، مثل رسائل إغناطيوس الأنطاكي . ^{[ 23 ]} بل إن بعض التفسيرات قد وجدت مصطلح " إكليسيا ماجنا" في ترجمات الفولغاتا اللاتينية لعبارة "الجماعة العظيمة" ( كاهال راب ) في الكتاب المقدس العبري . ^{[ 24 ]} وقد قدم هذا التفسير أيضًا البابا بنديكتوس السادس عشر ، ^{[ 25 ]} ومارتن لوثر . ^{[ 26 ]}

يرى دينيس مينز (2010) أن مفهوم "الكنيسة الكبرى" قد طُوِّر على يد علماء الهرطقة الجدليين مثل إيريناوس . ^{[ 27 ]} ويُشكِّك المؤرخون المعاصرون في عرض علماء الهرطقة الأوائل، مثل إيريناوس، لوحدة المسيحية المبكرة وأرثوذكسيتها (انظر المسيحية الأرثوذكسية البدائية )، وعرضهم المضاد لجماعات مثل تلك الطوائف التي وُصفت بأنها " غنوصية ". ^{[ 28 ]}

يستخدم روجر إي. أولسون (1999) هذا المصطلح للإشارة إلى الكنيسة الكبرى في زمن مجمع خلقيدونية (451) عندما كان بطريرك القسطنطينية وأسقف روما على علاقة وثيقة. ^{[ 29 ]}

• أربعة من آباء الكنيسة العظام
• فترة ما قبل نيقية
• المسيحية الأرثوذكسية البدائية