العلمانية اليهودية

استبق المارانو في إسبانيا، الذين احتفظوا ببعض الشعور بالهوية اليهودية والاغتراب رغم كونهم كاثوليك رسميًا، عملية العلمنة الأوروبية إلى حد ما. وقد وحّد شتاتهم خارج شبه الجزيرة الأيبيرية المؤمنين الكاثوليك، والعائدين إلى اليهودية (الذين نادرًا ما شعروا بالراحة التامة في دياناتهم)، والربوبيين في "أمة مارانو" واحدة. ^{[ 6 ]} دعا باروخ سبينوزا ، رائد العصر العلماني، إلى زوال السيطرة الدينية على المجتمع وتفويض الإيمان إلى المجال الخاص. ومع ذلك، افتقرت أفكاره إلى أي شيء يهودي على وجه التحديد: فقد اعتقد أنه بدون القانون الاحتفالي الذي يُعرّف اليهود، فإن وجودهم الجماعي سينتهي في نهاية المطاف، وهي نتيجة اعتبرها موضع ترحيب. لا يوجد دليل على أنه احتفظ بشعوره باليهودية بعد حرمانه عام 1656. ^{[ 7 ]} بدأ التراخي الديني والتثاقف، المنتشران على نطاق واسع بين المنفيين الإسبان، في الظهور بين الأشكناز في أوروبا الوسطى عندما دخل يهود البلاط الأثرياء المجتمع المسيحي. ^{[ 8 ]}

في أواخر القرن الثامن عشر، أُلغيت تدريجيًا الحكم الذاتي للجماعات اليهودية على يد الدول المركزية الصاعدة في أوروبا، ومعه سلطة الحاخامات والمسؤولين عن معاقبة المخالفين جنائيًا. وسرعان ما أثارت عمليات التثاقف والاندماج التدريجي، فضلًا عن أفكار عصر التنوير التي لم تكن ذات أهمية كبيرة، استياءً واسعًا من الالتزام بالتقاليد. ومع ضعف الكنيسة الكاثوليكية، لم يعد دور اليهود التقليدي كشهود مُذلّين على حقيقتها مبدأً سياسيًا، وتساءل الحكام المستبدون عن كيفية تحويلهم إلى رعايا نافعين. وبالمثل، حاول المثقفون اليهود، أعضاء النخبة العلمانية الجديدة غير الحاخامية، حل المشكلات المعاصرة. واقترح مُستنيرون يهود راديكاليون مثل شاؤول آشر ، ولازاروس بن دافيد، وبيريز بيتر بير (1758-1838) اختزال اليهودية إلى ما هو أبعد من الربوبية . ومع ذلك، فقد استندت حججهم أيضًا إلى مفهوم الوحي الإلهي ، ^{[ 9 ]} بهدف إعادة الدين إلى نسخة قديمة "نقية"، قبل أن يتم تحريف وصايا الله بإضافات غير عقلانية.

في نهاية المطاف، ضمنت قيود التحرر في أوروبا الوسطى والغربية، التي كانت على استعداد للتسامح مع اليهود كطائفة شبيهة بالمسيحية ورفضت أي أثر للاستقلالية الجماعية، أن يتجلى التحديث والعلمنة في اليهودية المذهبية . واقتصرت على المجال الخاص، بينما كان يُتوقع من أتباعها الالتزام بالمعايير المدنية في المجال العام والتماهي مع الدولة القومية في المجال السياسي، وغالبًا ما كانوا يُعرفون بـ"مواطني الديانة الموسوية ". وكان الكنيس والحياة الأسرية والمسائل الدينية البحتة - إذ كان التمييز بين المجالين "العلماني" و"الديني"، المستورد من المسيحية، غريبًا عن التقاليد اليهودية - هي المنابر الوحيدة التي يمكن فيها التعبير عن الهوية اليهودية. وقد أحدثت الحركة الإصلاحية الناشئة تغييرًا جذريًا في الدين ليتم تكييفه مع الظروف الحديثة. أما المحافظون، الذين توحدوا في أرثوذكسية واعية بذاتها ، فقد تسامحوا بصمت مع التغيير بينما تغاضوا عن التراخي غير المبدئي. بل إن التثاقف كان يُشاد به في الأوساط الأرثوذكسية الحديثة .

دحض علماء " علم اليهودية "، الذين أدخلوا مناهج أكاديمية نقدية في دراسة التاريخ اليهودي، التفسير التقليدي، لكنهم نادرًا ما اهتموا ببدائل تناسب التيار العلماني الحديث. بل إنهم استهزأوا بجهود الإصلاح الديني، سواء أكانت جذرية أم محافظة، وكان كثيرون منهم مقتنعين بأن اليهودية محكوم عليها بالزوال؛ وقد علّق موريتز شتاينشنايدر ذات مرة بأنهم يهدفون إلى "دفن جثتها كما ينبغي". كان اللامبالاة الدينية التامة شائعة بين يهود القرن التاسع عشر، لكن لم تكن هناك هوية إيجابية مصاحبة لها. وكثيرًا ما اعتنق أبناء هؤلاء المسيحية. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

لم يظهر تعريف جديد وإيجابي وعلماني للوجود اليهودي إلا في أواخر القرن التاسع عشر في أوروبا الشرقية. كان يهود أوروبا الشرقية، الذين شكلوا أكثر من 90% من يهود العالم آنذاك، غير مندمجين ثقافيًا بشكل واضح: ففي عام 1897، أعلن 97% منهم أن اليديشية هي لغتهم الأم، بينما لم يكن سوى 26% منهم قادرين على قراءة الأبجدية الروسية . وظلت العبرية لغة الكتابة، وكان التعليم التقليدي هو السائد؛ فمن بين 5.2 مليون يهودي، لم يلتحق بالمدارس الحكومية سوى 21,308 في عام 1880. وبسبب معاناتهم من تمييز شديد، ظلوا جماعة عرقية ومؤسسية متميزة. كانت عمليات العلمنة بطيئة: إذ كان على دعاة التنوير الراديكاليين، الذين بشروا بالاندماج المدني والتحديث، أن يتعاملوا مع قيادة حاخامية راسخة تتمتع بمكانة مرموقة لا جدال فيها. وعلى عكس إخوانهم المتحررين في الغرب، كانت يهوديتهم بديهية وغير مدروسة. في ظل هذا النسيج العرقي المتين، حيث يكاد ينعدم وجود ثقافة راقية بديلة للاندماج فيها، أتاح التفكك التدريجي للحياة المجتمعية والتعرض للمفاهيم الحديثة التكيف بدلاً من التهميش. في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر، تبلورت عدة حركات قومية يهودية في أوروبا الشرقية، بالتزامن مع نهضة أدبية للغتين العبرية واليديشية. وفي الوقت نفسه، قدم المثقفون الشباب فهمًا جديدًا جذريًا للهوية اليهودية.

كان أبرز هؤلاء، والذي يُعتبر على نطاق واسع أب العلمانية اليهودية، آشر هيرش غينسبيرغ، المعروف باسمه المستعار أحد هعام . وخلافًا للمفكرين الآخرين الذين تأثروا بالعلمانية، لم يسعَ إلى تجنب تبعاتها، بل إلى مواجهتها مع الحفاظ على استمرارية كاملة مع الماضي اليهودي. لقد أدرك أن الخطاب اللاهوتي الذي يُعرّف اليهود على وشك فقدان أهميته، أولًا بالنسبة للشباب والمتعلمين، ثم لاحقًا بالنسبة لمعظم الناس. وبينما تجاهل آخرون هذا الموضوع، رسم غينسبيرغ حلًا ثوريًا، مستلهمًا بشكل خاص من الداروينية الاجتماعية لهيربرت سبنسر . لقد حسم تمامًا مسألة الوحي، التي شغلت بال الأرثوذكس والإصلاحيين في الغرب، ومسألة الاختيار الإلهي . ففي رؤيته العلمانية اللاأدرية ، نشأ الشعب من تلقاء نفسه، لا بتدخل إلهي؛ فالقوة الدافعة والمُحيية للتاريخ اليهودي لم تكن نقل تعاليم الله عبر الأجيال، بل الغرائز الإبداعية و" الروح الوطنية " لليهود. وصف نفسه ومن يشبهونه في الفكر عام 1898 قائلاً: إن اليهودي الحر المفكر، الذي يحب شعبه، هو مؤمن بوحدة الوجود . فهو يرى إبداع الروح الوطنية من الداخل، بينما لا يرى المؤمن إلا قوة عليا تتدخل من الخارج.

لم يكن أحد هعام الوحيد، ولا حتى الأكثر راديكالية، الذي روّج لمفهوم ثقافي-قومي للهوية اليهودية. فقد سعى ناقده اللاذع، ميخا جوزيف بيرديتشيفسكي ، المتأثر بشدة بنيتشه ، إلى إعادة تقييم القيم ودعا إلى القطيعة مع الماضي. وقدّر غينسبيرغ التقاليد تقديرًا كبيرًا، معتبرًا إياها لا مجموعة من الوصايا الإلهية القائمة بذاتها، بل مجموعة من العادات التي تهدف إلى توحيد الشعب، والتي يمكن تعديلها أو التخلي عنها بناءً على هذا الاعتبار نفسه (وقد تبنى العديد من المفكرين العلمانيين هذه النظرة الأداتية للشريعة اليهودية، بل وتم تدريسها على أنها حقائق تاريخية). وكان سيمون دوبنوف ، وهو مفكر بارز آخر من المدرسة الثقافية-القومية، مؤثرًا بشكل خاص في تطوير كتابة تاريخية يهودية علمانية . وقد قام علماء "علم اليهودية" في ألمانيا، وعلى رأسهم هاينريش غريتز ، بعلمنة النظرة الحاخامية للماضي، لكنهم حافظوا على نظرة دينية له. في أعمال دوبنوف، التي تُعدّ أساسًا لجميع المؤرخين العلمانيين، كان الشعب اليهودي بمثابة "كائن حي نفسي"، حيث كل فرد فيه أشبه بـ"خلية"، مُتشبّع بغريزة بدائية لتشكيل مؤسسات جماعية. وقد نادى دوبنوف وأنصاره بالاستقلال الذاتي القومي لليهود في روسيا . أما حاييم زيتلوفسكي ، مؤسس اليديشية الراديكالية، فقد كان مفكرًا آخر، انصبّت فلسفته بشكل أوضح على يهود أوروبا الشرقية فقط . ومع تراجع الإيمان، دعا زيتلوفسكي إلى أن تكون الأمة والثقافة اليديشية أحادية اللغة هي مستقبل اليهود المحليين، وأن تُصبح التقاليد القديمة بمثابة فولكلور يُتبنى بشكل انتقائي. ولم يتطرق هو ولا أتباعه قط إلى الجماعات العرقية اليهودية الأخرى.

لم يكن أحد هعام، وبيرديتشيفسكي، ودوبنوف، وزيتلوفسكي سوى قلة من أبرز المنظرين العلمانيين اليهود في عصرهم. وكان هناك مئات آخرون، متأثرين بالمفكرين الكبار وداعمين للحركات القومية المختلفة، نشطين بين ملايين السكان في منطقة الاستيطان اليهودي ، وبولندا، والمناطق المجاورة.

انتشر الفهم الجديد للهوية اليهودية بسرعة من أوساط المثقفين إلى عامة المجتمع، وصولًا إلى مجالات الثقافة الشعبية والحياة اليومية. ومع خضوع يهود أوروبا الشرقية لعملية العلمنة والتثاقف في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، واعترافهم كأقلية قومية تتمتع بحقوق الحكم الذاتي في فترة ما بين الحربين العالميتين ، ازدهرت العلمانية اليهودية. من حزب البوند الاشتراكي إلى حزب الشعب البرجوازي ، أعلنت الأحزاب السياسية اليهودية التزامها بنشر هذه الآراء الجديدة بين عامة الناس. حتى الصهاينة ، الذين كانوا أكثر حرصًا على التعاون مع الأرثوذكس، فقدوا العديد من أعضائهم التقليديين عندما تبنوا سياسة مماثلة في مؤتمرهم الصهيوني عام 1911. وكان من المفترض أن تُقدّم مدونة أدبية جديدة، من تأليف كتّاب ملتزمين بالقضية العلمانية، للشعب ثقافة يهودية قادرة على منافسة الثقافتين البولندية والروسية. وقد تعززت هذه المدونة بظهور مشهد مسرحي وصحفي مزدهر، ليصل إلى جمهور واسع. انخرط المثقفون، الملتزمون بإحياء الثقافة العلمانية، في إعادة تفسير وصياغات الأعياد وجوانب أخرى من التقاليد اليهودية: فقد ساهمت أغاني الأطفال الجديدة، على سبيل المثال، في تهميش الروايات الدينية القديمة وإرساء روايات جديدة تتمحور حول الأسرة أو الأمة. ونُشرت الرسائل العلمانية عبر المدارس اليهودية الحديثة وحركات الشباب، التي كانت تخدم مئات الآلاف من التلاميذ.

امتد منطق إعادة تعريف اليهود كأمة حديثة ليشمل معايير الانتماء إلى اليهودية، مع التركيز على السمات العرقية والثقافية. رفض أحد هعام فكرة التحول إلى اليهودية، معتبرًا إياها باطلة. ودعا بيرديتشيفسكي إلى دمج الفلسطينيين العرب في المجتمع اليهودي من خلال الزواج المختلط، دون الحاجة إلى التحول إلى اليهودية. وحثّ عدد من أنصار اليديشية، مثل المنظّر البوندي أ. ليتفاك (خاييم يانكل هيلفاند)، على أن إعلان اليديشية لغةً أمًّا هو المعيار الوحيد لتحديد الجنسية اليهودية. وأعلن الصهيوني جاكوب كلاتزكين أن من يتماهون مع أمم أخرى (كما فعل معظم "مواطني الديانة الموسوية" في أوروبا الغربية والوسطى) يرتكبون " ردة قومية "، وبالتالي فهم خارج نطاق اليهودية.

وسط ملايين المهاجرين من أوروبا الشرقية إلى الولايات المتحدة ودول غربية أخرى، استمرت العلمانية اليهودية الجديدة، المستوردة من موطنها، في الازدهار. ففي عام ١٩١٥، اجتمعت مجموعة من المثقفين الراديكاليين لتأسيس مجلة "مينورا جورنال" ، داعين إلى هوية "عبرية علمانية" ومستهزئين بالدين والحاخامات. كما ساهم الاشتراكيون اليديشيون، المنظمون في " أربيتر رينغ" ونقابات عمالية أخرى، في تعزيز إعادة صياغة الحياة اليهودية نحو العلمانية: حيث استُبدلت النصوص التقليدية، مثل "هاغادا عيد الفصح "، بنسخ يديشية أو إنجليزية، مؤكدين على الوعي الطبقي اليهودي ومعاداة الحاخامية . وقد وفرت الأحياء المكتظة بالمهاجرين في نيويورك شعورًا قويًا بالانتماء العرقي اليهودي، وجمهورًا للمثقفين والناشطين الثقافيين.

في الحركة الصهيونية في أرض إسرائيل ، سادت الصهيونية الثقافية ، المتأثرة بشدة بأفكار أحد هعام . وقد مكّنت المركزية العالية والتوجه الأيديولوجي القوي للمشروع الصهيوني في الأرض قادته من نشر نتاجات فلاسفتهم ومفكريهم بسرعة، والذين التزموا بخلق ثقافة يهودية جديدة . أُعيد توجيه التركيز نحو الأعياد القديمة: فخُففت الجوانب الدينية لعيد حانوكا ، التي تتمحور حول معجزة الزيت، لصالح الجوانب التاريخية للسيادة الوطنية والانتصار على الأعداء الأجانب. ركزت الصهيونية العلمانية على الأعياد المرتبطة بالزراعة والاستقلال التاريخي، بينما تراجعت أهمية الأعياد التي تتمحور حول الشعائر الدينية، مثل يوم الغفران.