كالاشا

الكالاشا ، وتُسمى أيضاً بورنا -كالاشا ، وبورنا-كومبا ، وبورنا-غاتا ، وتُسمى أيضاً غات أو غوت أو كومب ( بالسنسكريتية : कलश kalaśa ، والتيلوجوية: కలశము، والكانادية: ಕಳಶ، وتعني حرفياً "إبريق، قدر")، هي إناء معدني ( نحاس أصفر ، أو نحاس ، أو فضة ، أو ذهب ) ذو قاعدة عريضة وفوهة ضيقة. تُستخدم في الطقوس في التقاليد الهندوسية والجاينية والبوذية كقربان احتفالي للإله أو لضيف مُكرّم، وكرمز مُبارك يُستخدم لتزيين الأضرحة والمباني. [ 2 ]
أحيانًا يُشير مصطلح "كالاشا" إلى إناء مملوء بالماء ومُزيّن بإكليل من أوراق المانجو وجوزة هند. يُستخدم هذا المزيج بكثرة في الطقوس الهندوسية ويُصوّر في الأيقونات الهندوسية . يُطلق على هذا الترتيب الكامل اسم "بورنا-كالاشا " ( पूर्णकलश )، أو "بورنا-كومبا" ( पूर्णकुम्भ )، أو "بورنا-غاتا " ( पूर्णघट ). ويعني كل اسم من هذه الأسماء حرفيًا "الوعاء الكامل" عندما يُشار إلى الإناء باسم "كالاشا" (ولتجنب الالتباس، سنشير في هذه المقالة إلى الإناء باسم "كالاشا" وإلى الترتيب الكامل باسم "بورنا-كالاشا").
أحيانًا يُملأ الإناء (الكالاشا) بالعملات المعدنية أو الحبوب أو الأحجار الكريمة أو الذهب أو مزيج منها بدلًا من الماء. وتُوضع إكليل من 5 أو 7 أو 11 ورقة مانجو بحيث تلامس أطرافها الماء داخل الإناء. تُلف جوزة الهند أحيانًا بقطعة قماش حمراء وخيط أحمر، ويُترك رأسها (المسمى شيرا - أي "الرأس") مكشوفًا. يُربط خيط مقدس حول الإناء المعدني، ويُوجّه رأس جوزة الهند نحو السماء.
يُعتبر الإناء (الكالاشا) رمزًا مباركًا في الديانة الجينية . ويُستخدم كأداة احتفالية وزخرفة في الفن والعمارة الهندية . وقد استُخدمت زخرفة الكالاشا في تزيين قواعد وتيجان الأعمدة خلال القرن الأول قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي. [ 3 ] [ 4 ] قبل نقشها على الحجر، كانت أواني الكالاشا المصنوعة من الطين تُستخدم كعنصر زخرفي على أسطح المباني ، وهي تُستخدم الآن في الغالب على أسطح المعابد، وتُعرف باسم " ماندير كالاشا" . [ 5 ]
في الهندوسية


يعتبر بورنا كالاشا رمزًا للوفرة و"مصدر الحياة" في الفيدا . بورنا- كومبا هي فكرة فيدية بارزة ، معروفة منذ زمن ريجفيدا . ويسمى أيضًا سوما-كالاشا، أو شاندرا-كالاشا، أو إندرا-كومبا، أو بورناغاتا، أو بورنا-فيراكامسيا، أو بهادرا غاتا، أو مانغالا غاتا. يشار إليها باسم "المزهرية الفائضة الكاملة" (purno-asya Kalasha) في الفيدا. [ 6 ]
يُعتقد أن الكالاشا تحتوي على أمريتا ، إكسير الحياة، ولذا تُعتبر رمزًا للوفرة والحكمة والخلود. وكثيرًا ما تُرى الكالاشا في الأيقونات الهندوسية كصفة، في أيدي آلهة هندوسية مثل الإله الخالق براهما ، والإله المدمر شيفا كمعلم، وإلهة الرخاء لاكشمي . [ 7 ]
يُعتقد أن بورنا-كالاشا رمزٌ للبركة، يجسد إما غانيشا ، مزيل العقبات، أو والدته غوري ، إلهة الخيرات المنزلية أو لاكشمي . يُعبد بورنا-كالاشا في جميع الاحتفالات الهندوسية المتعلقة بالزواج والولادة، باعتباره إلهة أم أو ديفي . في هذا السياق، يُمثل الإناء المعدني أو كالاشا الأشياء المادية: وعاء الخصوبة - الأرض والرحم ، الذي يُغذي الحياة ويُنميها. ترمز أوراق المانجو المرتبطة بكاما ، إله الحب، إلى جانب المتعة في الخصوبة. جوز الهند، وهو محصول نقدي، يُمثل الرخاء والقوة. الماء في الإناء يُمثل قدرة الطبيعة على منح الحياة. [ 8 ]
أحيانًا، يُعلّق وجهٌ فضي أو نحاسي للإلهة فوق جوز الهند في إناء بورنا-كالاشا. في هذه الحالة، يرمز إناء بورنا-كالاشا إلى الإلهة باعتبارها تجليًا للأرض الأم بما فيها من ماء ومعادن ونباتات. وقد دخلت هذه الطريقة من عبادة كالاش بوجا (عبادة) إلى احتفالات فيشنو المنزلية أيضًا. [ 9 ]
يتم عبادة بورنا كالاشا أيضًا في الاحتفالات الهندوسية مثل غريها برافشا (تدفئة المنزل)، وتسمية الأطفال، وهافان (التضحية بالنار)، وتصحيح فاستو دوشا ، والعبادة اليومية.
تُشير تفسيرات أخرى لـ"بورنا-كالاشا" إلى ارتباطها بالعناصر الخمسة أو الشاكرات . يُمثل الجزء السفلي العريض للإناء المعدني عنصر "بريثفي" (الأرض)، والمركز المتسع عنصر " آب" (الماء) ، وعنق الإناء عنصر " أغني" (النار)، وفتحة الفم عنصر " فايو" (الهواء)، وأوراق جوز الهند والمانجو عنصر " أكاشا " (الأثير). وفي سياق الشاكرات، يرمز " شيرا " (الرأس) - قمة جوز الهند - إلى شاكرا "ساهاسرارا " ، و " مولا " (القاعدة) - قاعدة "كالاشا" - إلى شاكرا "مولادهارا" . [ 10 ]
يُوضع إناء الكالاش وفقاً للطقوس المتبعة في جميع المناسبات المهمة. ويوضع بالقرب من المدخل كعلامة ترحيب.


في الجاينية
الكالاشا رمزٌ للتيرثانكارا التاسع عشر ، ماليناثا. وهي مُدرجةٌ أيضًا في قوائم أشتامانغالا لكلٍّ من طائفتي شفيتامبارا وديغامبارا في الجاينية . يُصوَّر حول الكالاشا عينان ، ترمز إلى الإيمان الصحيح والمعرفة الصحيحة. تُستخدم في الاحتفالات الدينية والاجتماعية، وفي المعابد عند عبادة بعض الصور. عند دخول منزلٍ جديد، جرت العادة على حمل الكالاشا على الرأس مع ترديد الترانيم. تُقام هذه الطقوس للترحيب بالبركة والسعادة في المنزل الجديد. ظهرت الكالاشا لأول مرة منحوتةً في الحجر خلال القرن الأول قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي. [ 11 ] [ 12 ]
البوذية
يشير مصطلح "بورناكومبا" في البوذية إلى "الوعاء الممتلئ" أو "الوفرة المباركة" . يُستخدم كقربان من الزهور يُقدّم لبوذا وبوديساتفا في مذابح الصلاة، كما يرمز إلى كنز الحكمة. يرمز بورناكومبا إلى الصحة، وطول العمر، والثروة، والازدهار، والحكمة، ويُجسّد صفة بوذا اللامتناهية في تعليم الدارما. [ 13 ] وقد انبثق فن الإيكيبانا الياباني من هذا التقليد البوذي لتقديم الزهور. [ 14 ]
في علم الشعارات
يُعدّ أحد أشكال الكالاشا، والذي يُطلق عليه اسم بورنا كومبا أو بورنا غاتاكا من موقع أمارافاتي الأثري، جزءًا من الشعار الرسمي لولاية أندرا براديش في الهند . [ 15 ] [ 16 ]
انظر أيضاً
مراجع

- ↑ قواميس كولونيا الرقمية السنسكريتية: قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي Padmotpalakumudvat (पद्मोत्पलकुमुद्वत्):— [=padmotpala-kumud-vat] [من padma] اسم مذكر. مزود بأزهار اللوتس المسماة بادما، وأوتبالا، وكومودا، [بهاغافاتا بورانا]
- ↑ آريان، ك. س. (1981). أساس العنصر الزخرفي في الفن الهندي . ريخا براكاشان. ص 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
- ↑ آريان، ك. س. (1981). أساس العنصر الزخرفي في الفن الهندي . ريخا براكاشان. ص 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
- ↑ موسوعة بريتانيكا للطلاب - الهند، بقلم ديل هويبرغ، صفحة 183، نُشرت عام 2000، دار النشر الشعبية، رقم ISBN 0-85229-760-2
- ^ أوسوجي ، أكينوري. أويا، هيروشي؛ بيتر جيني (2020). “بلاط السقف في جنوب آسيا القديمة: تطوراته وأهميته”. مركز دراسات الموارد الثقافية، جامعة كانازاوا، كاكوما ماتشي، كانازاوا، إيشيكاوا .
- ^ دار ماهاشيفا: الطوائف والرموز في جونسار باوار في منتصف جبال الهيمالايا بقلم مادو جاين. المساهم أو سي هاندا. نشرت عام 1995، اندوس للنشر. 199 صفحة رقم ISBN 81-7387-030-6ص 171 "درونا بارفا، 11، 29"
- ↑ كتاب الصور الهندوسية: الآلهة، والمظاهر، ومعانيها، بقلم إيفا رودي جانسن
- ↑ الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية، بقلم ديفدوت باتانايك، صفحة 54، نُشر عام 2000، دار النشر Inner Traditions / Bear & Company، 176 صفحة، رقم ISBN 0-89281-807-7
- ↑ الوجه الآخر للرمزية الهندوسية (الروابط الاجتماعية والعلمية في الهندوسية) بقلم إم كيه في نارايان، صفحة 137، نُشر عام 2007، دار فولتوس للنشر، 200 صفحة، رقم ISBN 1-59682-117-5
- ↑ الهند: أشياء معروفة، أسرار مجهولة، بقلم ر. فينوجوبالان، الصفحات ١٣٠-١٣٢، نُشر عام ٢٠٠٤، دار نشر بي. جاين، ٢٩٠ صفحة ، رقم ISBN 81-8056-373-1
- ↑ آريان، ك. س. (1981). أساس العنصر الزخرفي في الفن الهندي . ريخا براكاشان. ص 93. ISBN 978-81-900002-8-4.
- ↑ الجاينية: دليل مصور لدين اللاعنف، بقلم كورت تيتز وكلاوس برون، صفحة 234، نُشر عام 1998، دار موتي لال بانارسيداس للنشر، 267 صفحة، رقم ISBN 81-208-1534-3
- ^ هييتيينن، تينا (2008). “الرموز الثمانية الميمونة”. في سالونيمي، مارجو ريتا (محرر). التبت: ثقافة في مرحلة انتقالية . فابريكي. ص. 196. ردمك 978-951-609-377-5.
- ↑ "تاريخ فن الإيكيبانا | أصل الإيكيبانا من إيكينوبو" . www.ikenobo.jp .
مع دخول البوذية إلى اليابان في القرن السادس، شاع تقديم الزهور على المذبح البوذي. وكما يتضح من استخدام الحرف الصيني الذي يعني "زهرة" في أسماء السوترا مثل "كيغون-كيو (سوترا أفاتامساكا)" و"هوكي-كيو (سوترا اللوتس)"، فقد ارتبطت الزهور بالبوذية ارتباطًا وثيقًا منذ البداية. ينتشر اللوتس بكثرة في الهند، مهد البوذية، وهو زهرة رمزية للقرابين البوذية. أما في اليابان، فقد تم اختيار أزهار أخرى مناسبة لكل فصل لهذا الغرض. ومن بين طرق تقديم القرابين البوذية المختلفة، شاع استخدام "ميتسوغوسوكو"، وهي مجموعة من ثلاثة أدوات احتفالية - مزهرية زهور، ومبخرة، وحامل شموع - في فترتي كامارورا ونانبوكوتشو.
- ↑ "شعار النبالة - رمز حكومة ولاية أندرا براديش" (ملف PDF) . حكومة ولاية أندرا براديش. ١٤ نوفمبر ٢٠١٨. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ ٢٩ مايو ٢٠١٩. تاريخ الاطلاع: ١٦ يونيو ٢٠٢٣ .
- ↑ "نبذة عن إدارة الشؤون العامة (روابط للشعار ورموز الدولة الأخرى)" . حكومة ولاية أندرا براديش. مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يونيو 2023 .
- حاويات
- الرموز الهندوسية
- رموز الجاينية
- أشكال الفخار
- أدوات تُستخدم في العبادة الهندوسية
- الماء والهندوسية
- بوجا (الهندوسية)
