كاماديفا
كاماديفا ( بالسنسكريتية : कामदेव ، IAST : Kāmadeva )، المعروف أيضًا باسم كاما ، ومانماثا ، ومادانا، هو إله الحب والجاذبية والمتعة والجمال في الهندوسية ، كما أنه تجسيد لمفهوم كاما . يُصوَّر على هيئة شاب وسيم مُزيَّن بالحلي والزهور، مُسلَّح بقوس من قصب السكر ويطلق سهامًا من الزهور. غالبًا ما يُصوَّر برفقة قرينته ونظيرته الأنثوية، راتي . [ 7 ]
تُعزى أصول كاماديفا إلى أبيات من ريج فيدا وأثارفا فيدا ، على الرغم من أنه أكثر شهرة من خلال قصص البورانات . [ 8 ] يعتبر أثارفا فيدا كاماديفا إلهًا قويًا، صاحب القوة الإبداعية للكون، ويصفه أيضًا بأنه "وُلد في البداية، ولم يُضاهيه أحد من الآلهة أو الآباء". [ 9 ]
في البورانات، يُذكر كاماديفا عمومًا على أنه ماناسابوترا (ابن العقل) للإله الخالق براهما . وأشهر أساطيره هي حرقه بواسطة عين الإله شيفا الثالثة وولادته من جديد على الأرض باسم براديومنا ، الابن الأكبر لكريشنا وزوجته الرئيسية روكميني . [ 10 ]
أصل الكلمة وأسماء أخرى
يمكن ترجمة اسم كاما ديفا ( بالألمانية : kāma-deva ) إلى "إله الحب". ديفا تعني سماوي أو إلهي، وتشير إلى إله في الهندوسية . كاما ( بالألمانية : kāma ) تعني "الشغف" أو "الشوق"، وخاصة في الحب الحسي أو العاطفي. يُستخدم هذا الاسم في ريجفيدا ( RV 9 ، 113. 11). [ 11 ] كاماديفا هو اسم من أسماء فيشنو في فيشنو بورانا وبهاغافاتا بورانا (SB 5.18.15). وهو أيضًا اسم من أسماء الإلهين كريشنا وشيفا . كاما هو أيضًا اسم يُستخدم لأغني ( أثارفا فيدا 6.36.3). [ 12 ]
ومن الأسماء الأخرى التي تُستخدم بشكل بارز لوصف كاماديفا ما يلي:
- كاما (काम) - شغف ؛ شوق . [ 2 ]
- مانماثا (मन्मथ) - من يثير العقل. [ 2 ] [ 5 ]
- مادانا (मदन) - الشخص الذي يسكر بالحب. [ 2 ] [ 5 ] [ 11 ] [ 13 ]
- مارا (मार) - من يجرح . [ 2 ] [ 5 ]
- أنانغا (अनंग) - هو الذي بلا جسد. [ 2 ] [ 5 ]
- كوشوميشارا (कुसुमशर) - من سهامه أزهار. [ 2 ] [ 5 ]
- براديومنا (प्र्युम्न) - هو الذي ينتصر على الجميع. وهو أيضًا اسم تناسخ كاما . [ 2 ] [ 5 ]
- كانداربا (कन्र्प) أو دارباكا (र्पक) - المُلهب . براهما أعطاه هذا الاسم. [ 2 ] [ 14 ]
- ماناسيجا (मनसिग)، مانوجا (मनोग) وبهافاجا (भवय) - من ولد العقل . [ 14 ] [ 2 ]
- راتيكانتا (रतिकांत) أو راتيباتي (रतिपति) - زوج راتي . [ 2 ]
- أبهيروبا (अभिरूप) - الجميلة . وهو أيضًا اسم لكل من فيشنو وشيفا. [ 15 ]
تطور
يمكن تتبع أصول كاماديفا إلى الفيدا القديمة ، حيث تطورت كاما من قوة غير شخصية ومفاهيمية للرغبة إلى إله متطور بالكامل. [ 16 ]
الفيدا
تظهر أقدم الإشارات إلى مفهوم الرغبة، الذي جُسِّد لاحقًا في صورة كاماديفا، في السامهيتا الفيدية - ريجفيدا وأثارفافيدا ، حيث يُقدَّم مفهوم كاما في المقام الأول كمبدأ كوني مجرد وليس كإله مكتمل التكوين. تعكس هذه النصوص الفيدية المبكرة المراحل التكوينية لهوية كاماديفا الأسطورية. [ 16 ] ويشير جون موير إلى أن كاما في الفيدا لا تشير إلى الرغبة الجنسية، بل إلى الرغبة في الخير بشكل عام. [ 17 ]
في ريجفيدا 10.129، والتي تُعرف غالبًا باسم ناساديا سوكتا أو ترنيمة الخلق، تبرز كاما كقوة بدائية محورية في عملية نشأة الكون. تُصوّر الترنيمة حالة من الظلام الدامس والماء غير المتمايز، ينبثق منها الشوق ( كاما ) باعتباره "البذرة الأولى للعقل". يُفسّر اللغوي فرانكلين إدجيرتون هذه الكاما على أنها "إرادة كونية" أو قوة غير شخصية أساسية لتطور الكون. في هذا السياق المبكر، لم تُجسّد الكاما بعد، بل تعمل كمبدأ مجرد حيوي للخلق نفسه، يربط العدم بالوجود من خلال التصور الذهني. [ 16 ]
في الأثارفا فيدا ، يبدأ كاما في اكتساب طابع إلهي أكثر وضوحًا. في الترتيلة 9.2، يُستدعى كاما لتحقيق الرغبات والقضاء على المنافسين. يُوصف الإله بألقاب مثل "البذرة الأولى للعقل" ( مانوجا ، المولود من العقل)، مما يعكس أصوله في الريجفيدا. يُشيد المتضرع بتفوق كاما على الآلهة والأسلاف والبشر، مؤكدًا مكانته كقوة بدائية. ووفقًا للأستاذة كاثرين بنتون من كلية ليك فورست (قسم الأديان)، فإن هذا الشكل من كاما هو في آنٍ واحد عامل إلهي للرغبة وإله ذو دلالة كونية. وتستمر الترتيلة 19.52 من الأثارفا فيدا في هذا الموضوع، مقدمةً التكريم لكاما باعتباره مانحًا للرخاء والنجاح، على الأرجح في سياق طقوس التضحية. مرة أخرى، يُوصف كاما بأنه "البذرة الأولى للعقل"، مما يشير إلى استمرارية مع النظرة الريجفيدا للرغبة كقوة أساسية للخلق. ويلاحظ بنتون أنه في هذه السياقات، لا يعمل كاما كإله رومانسي، بل كمبدأ إلهي يُستعان به لتحقيق مجموعة متنوعة من الرغبات البشرية، من الثروة إلى النسل. [ 16 ]
يظهر تحول ملحوظ نحو التصوير الأسطوري اللاحق لكاماديفا في أثارفافيدا 3.25. تُصوّر هذه الأنشودة كاما في صورة أقرب إلى الإله المصوّر في الملاحم والبورانات . وتصف الأبيات استخدام سهام كاما لإثارة رغبة شديدة لدى المرأة: [ 16 ]
"ليدفعك الدافع إلى الأعلى؛ لا تسكن في عرينك الخاص؛
"بسهم كاما الرهيب أطعنك في قلبك." (AV 3.25.1)
"السهم ذو الريش المشبع بالشوق، والمُغطى برأس الحب [كاما]،
"بعناقٍ راسخ، دع الحب يخترق قلبك." (AV 3.25.2)
بينما فسّر المترجمون الأوائل كلمة "كاما " هنا بمعنى "الحب"، يرى بنتون أن المصطلح يعكس بدقة أكبر الرغبة، لا سيما تلك المرتبطة بالعزيمة والقوة. فالمتوسل في هذه الأبيات لا يسعى إلى المودة فحسب، بل يستحضر "كاما" لإيقاظ رغبة جامحة في قلب من يجذبه. هذا الربط المبكر بين " كاما " والسهام - التي وُصفت بأنها "رهيبة" وقادرة على حرق القلب - يُعدّ من أوائل السمات المميزة لكاماديفا كما صُوّر في الأدب السنسكريتي اللاحق. وبينما اعتبر الباحث أ. بيريديل كيث، من القرن العشرين ، النص انعكاسًا لـ"الجانب الأدنى" من الحياة الدينية، يؤكد الباحثون المعاصرون على جاذبيته لجميع الطبقات الاجتماعية. فطقوسه وتمائمه - من أجل النجاح والخصوبة والحماية الشخصية - تشير إلى أن شخصيات مثل كاماديفا، حتى في أبسط صورها، كانت معروفة وذات أهمية ثقافية لجمهور واسع. [ 16 ]
البراهمة
في البراهمانا ، يُستخدم مصطلح "كاما" في المقام الأول للدلالة على الرغبة العامة، لا سيما في سياق طقوس التضحية. ووفقًا لبنتون، على الرغم من أن بعض القصص في البراهمانا تتناول موضوعات المتعة الجنسية، إلا أنها لا تُثبت أن "كاما" كائن إلهي. ففي جميع هذه النصوص، تبقى "كاما" مفهومًا يُستخدم للتعبير عن الدوافع والرغبات والتفضيلات، وليست إلهًا متجسدًا. [ 18 ] [ ج ]
يقول بيتٌ بارزٌ في الخاندا الرابعة من شاتاباثا براهمانا - والذي يُشابه إلى حدٍ كبيرٍ ما جاء في أثارفا فيدا 3.29.7 -: "الرغبة أعطت للرغبة؛ الرغبة هي المُعطية، والرغبة هي المُتلقية". مع أن هذا التعبير النمطي قد يُوحي بتبادلٍ رمزيٍّ يتضمن كاما (الرغبة) ، إلا أن بنتون يُحذّر من قراءته كدليلٍ على وجود إلهٍ مُتجسّدٍ للرغبة. ولا توجد أيُّ إشاراتٍ أخرى في شاتاباثا تُؤيّد تفسيرًا مُجسّدًا. [ 18 ]
ومع ذلك، يذكر جون داوسون أن كاما يظهر في كتاب تايتيريا براهمانا كإله ، موصوفًا بأنه ابن الإلهين دارما (تجسيد البر) وشرادها (تجسيد الإيمان). [ 17 ]
الملحمة الهندية ماهابهاراتا
يظهر كاماديفا، المعروف أيضاً بأسماء مثل كانداربا، ومانماثا، وسمارا، ومادانا، كإله أسطوري وكمفهوم فلسفي مجسد للرغبة في الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا . [ 3 ] وبينما لا يزال مفهوم كاما يُناقش من منظور فلسفي، يتطور كاماديفا من كونه تمثيلاً رمزياً للرغبة إلى إله مجسد بالكامل ذي دلالة أسطورية. [ د ]
في آدي بارفا ، يُجسّد كاماديفا بشكلٍ واضح، ويُذكر أنه ابن دارما وزوج راتي . هذا النسب يضع كاماديفا ضمن سلالة إلهية. [ 3 ] [ 2 ] [ 20 ]
تتداخل الفلسفة والأساطير في جميع أنحاء الملحمة الهندية "المهابهاراتا" في تصوير كاماديفا. فهو، كقوة ميتافيزيقية، خالدٌ وحاضرٌ في كل مكان، وقد وُصف في أبيات "كاماجيتا" بقوله: "لا أحد يستطيع أن يُهلكني... أنا الخالد الذي لا يُقهر". وفي الوقت نفسه، يظل تجسيدًا شعريًا للرغبة، مُسلحًا بسهامه - وهو رمز ظهر لأول مرة في " أثارفا فيدا" - والتي يُقال إنها تجلب الجنون والنشوة والمعاناة. غالبًا ما تُصوّر الملحمة ضحايا الرغبة وكأنهم أصيبوا بـ"سهام مانماثا الحادة"، مُؤكدةً على الأثر العاطفي والنفسي للعاطفة. [ 3 ] على سبيل المثال، وُصفت الأميرة أمبا بأنها عُذّبت بسهم كاما عندما رفضها حبيبها شالفا ( المهابهاراتا 5.172.8 ). كما يُصبح كاماديفا رمزًا مجازيًا في الملحمة. يُوصَف الرجال ذوو الجاذبية الاستثنائية، مثل البطل نالا ( المهابهاراتا 3.50.14 )، بأنهم تجسيد مادي لكاماديفا، مما يؤكد دور الإله كرمز للجمال والرغبة التي لا تُقاوم. [ 20 ]
يُحدد كتاب أوديوغا بارفا موقع كاما في الاتجاه الشمالي، موطن شيفا وأوما ( بارفاتي ) في جبل كيلاش . ويُثير وجوده في هذه المنطقة شغفًا إلهيًا، مما يُعزز أهميته الكونية. علاوة على ذلك، في كتاب شانتي بارفا ، يظهر كاماديفا في مشهد رمزي بشخصية فيروبا ("القبيح") إلى جانب كرودها (الغضب) بشخصية فيكريتا ("المشوه")، في نقاش فلسفي يستكشف العلاقة بين المُعطي الروحي والمُتلقي الدنيوي. في أحد المقاطع، يُوصف المحارب أشواثاما بأنه وُلد من أجزاء من شيفا، وياما (الموت)، وكاما ، وكرودها ، مُجسدًا الرغبة والغضب والدمار. [ 19 ]
يظهر مرجعٌ محوريٌّ لتحوّل كاماديفا في الملحمة الهندية ماهابهاراتا 12.183.10.5، حيث جاء فيه: "أيضًا، الربّ الكونيّ، زوج أوما، عندما غلبته شهوة كاما، أخضعه بجعله بلا جسد". ورغم إيجاز الرواية، إلا أنها تُلمِّح إلى الأسطورة اللاحقة الأكثر تفصيلًا عن شيفا وهو يُحرق كاما بعينه الثالثة. وهذا يُشير إلى ظهور لقب أنانغا ("بلا جسد") ويرمز إلى الصراع بين الزهد والتجرّد والرغبة الحسية. [ 20 ] وفي أنوشاسانا بارفا ، يُرفع كاماديفا إلى مرتبة دارانيدارا - حامي الأرض - ويرتبط فلسفيًا بسانكالبا ، أو النيّة الذهنية. ويذكر بيشما كاما ضمن سبعة من هؤلاء المُحافظين الكونيين، بما في ذلك دارما والزمن. تحافظ هذه الفقرة على مفهوم فيديكي قديم للرغبة، ليس فقط كإغراء، بل كمبدأ مُولِّد ومُستدام. وتُوجد رؤى ميتافيزيقية إضافية في الملحمة الهندية ماهابهاراتا 13.84.11، حيث تُساوى كاما بسانكالبا ، الموصوفة بأنها "لأن النية الأبدية تُسمى رغبة؛ إنها قوة رودرا التي قفزت وسقطت في النار". تربط هذه الآية كاما بأسطورة ميلاد سكندا ، حيث تُعرَّف قطرة من بذرة شيفا - الممزوجة بالإرادة الخلاقة - بأنها كاما. [ 19 ]
رامايانا
في ملحمة رامايانا الأخرى ، يحتفظ كاماديفا - الذي يظهر باسمي كانداربا ومانماثا - بدوره كتجسيد إلهي للحب والرغبة. وهو معروف بقدرته على إثارة الشوق وإشعال ناره، وهي صفات تتجلى في ألقابه: مانماثا ("مُثير الشوق") ومادانا ("المُسكر"). ومن أبرز الإشارات إلى كاماديفا في رامايانا تأثيره على راما . فبعد اختطاف زوجته سيتا ، وُصف راما بأنه غارق في الشوق والضيق النفسي. وأصبح كامافاشانغاتا - أي مُستسلمًا للحب - و"غارقًا في التفكير والحزن" (رامايانا 5.36.41 وما بعدها). [ 3 ]
تشير ملحمة رامايانا أيضًا إلى الأسطورة المعروفة عن حرق شيفا لكاماديفا، وهي رواية أصبحت أكثر تفصيلًا في الأدبيات اللاحقة. في R 1.23.12 وما بعدها، وR 3.56.10، وردت إشارات إلى قيام شيفا بحرق كاماديفا حتى الرماد بعد أن حاول الأخير إزعاج تأمله. على الرغم من فنائه، بقي كاماديفا في هيئة مجردة، مما أكسبه لقب أنانغا ("الذي بلا جسد"). تعكس قوته المستمرة رغم هلاكه حضوره الدائم كقوة خفية لكنها مؤثرة عاطفيًا. [ 3 ]
تظهر سمات كاماديفا الرمزية أيضًا بشكل خفي في جميع أنحاء النص. تُذكر راتي ، قرينته، باعتبارها تجسيدًا للرغبة الجسدية والشوق العاطفي. في R 5.15.29، يتم تحديدها صراحةً على أنها زوجة مادانا، مما يعزز اقترانها الأسطوري بكاماديفا. تصف مقاطع لاحقة استعارات تُشبه جسد الحبيب بساحة معركة تُلطخها سهام مانماثا النارية، كما هو الحال عندما يتوسل أحد الشخصيات أن "تُطفأ نار الحب" "بمطر الاستسلام" (R 4.14.25 وما بعدها). [ 3 ]
على الرغم من أن تأثير كاماديفا كان ضمنيًا أكثر منه صريحًا، إلا أنه يتخلل ملحمة رامايانا من خلال طابعها العاطفي وصورها. في أحد الأبيات، يذكر راما أن رؤية الطواويس الراقصة تثير فيه مشاعر الرغبة (رامايانا 4.1.37)، وهي إشارة خفية إلى ارتباط الطاووس لاحقًا بأيقونات كاماديفا. [ 3 ]
البورانات
في النصوص الأسطورية الهندوسية اللاحقة، مثل هاريفامشا وبوراناس ، يُجسّد كاما بشكل كامل، حيث يُصوّر كإله الرغبة المولود من العقل، وهو شخصية مشهورة بقدرتها على إشعال العاطفة في جميع الكائنات، وباحتراقه الدرامي بنظرة شيفا . وبحلول القرن السابع الميلادي، كان كاماديفا قد ترسّخ بالفعل في التقاليد الشفوية والأدبية الهندية. [ 16 ]
يُعرَّف صراحةً بأنه "سيد" ( برابو ) الغاندهارفا والأبساراسا ( هاريف. 270؛ 12499)، مما يعزز ارتباطه بالجمال السماوي والسحر الفني. هذه الصفة تجعل كاماديفا ليس مجرد تجسيد للرغبة ، بل حاكمًا لتلك الكائنات الإلهية الأكثر رمزية للجمال والإغواء. [ 3 ]
يربط النص كاماديفا بالنسب الإلهي لكريشنا من خلال تعريف براديومنا - ابن كريشنا وروكميني - بأنه تجلٍّ لكاما (1.67.152)، وأنيرودها ، ابن براديومنا، بأنه "ابن راتي" (H 10064). يوضح هذا الربط الجيلي هوية فلسفية وأسطورية، موسعًا حضور كاماديفا في السرد السلالي لنسب كريشنا. [ 3 ]
الأساطير
الولادة

تتعدد الروايات حول قصة ميلاد كاماديفا في مختلف النصوص الهندوسية. [ 21 ]
في النصوص المقدسة القديمة، بما في ذلك تايتيريا براهمانا والمهابهاراتا ، يُوصف كاماديفا بأنه ابن دارما، تجسيد البرّ وبراجاباتي ( إله الوالد). [ 22 ] ووفقًا للمهابهاراتا ، يُقال إن دارما وُلد من ثدي براهما الأيمن وأنجب ثلاثة أبناء: شاما (السكينة)، وكاما (الرغبة)، وهارشا (الفرح). [ 2 ] يُذكر في تايتيريا براهمانا أن والدة كاما هي زوجة دارما ، شرادها ، [ 23 ] بينما يذكر ملحق المهابهاراتا ، هاريفامسا ، أن والدته هي لاكشمي، وهي زوجة أخرى لدارما. [ 23 ] [ 3 ] [ 24 ]
بحسب النصوص البورانية ، بما فيها شيفا بورانا ، وكاليكا بورانا ، وبراهما فايفارتا بورانا ، وماتسيا بورانا ، فإن كاما هو أحد أبناء الإله الخالق براهما الذين وُلدوا من العقل . [ 25 ] [ 26 ] [ 14 ] [ 4 ] [ 27 ] في الرواية الأكثر شيوعًا، بعد أن خلق براهما جميع البراجاباتي (وكلاء الخلق) وفتاة تُدعى سانديا، ظهر من عقله شاب وسيم للغاية وسأل براهما عن غاية ولادته. أطلق عليه براهما اسم كاما وأمره بنشر الحب في العالم بإطلاق سهامه الزهرية. قرر كاما استخدام سهامه أولًا ضد براهما وأطلق عليه سهامه الزهرية. [ f ] انجذب إلى سانديا ورغب بها. يشعر براجاباتي دارما بالقلق من هذا الأمر، فيستدعي الإله شيفا ، الذي يراقبهم ويسخر من كلٍّ من براهما وكاما. [ g ] يستعيد براهما وعيه ويلعن كاما بأن يحرقه شيفا إلى رماد في المستقبل. ومع ذلك، وبناءً على توسلات كاما، يؤكد له براهما أنه سيولد من جديد. [ 27 ] [ 2 ] [ 28 ] [ 14 ] [ h ] توجد نسخة لاحقة من الأسطورة في سكامدا بورانا ، والتي بموجبها يخلق براهما كاما من عقله لإشعال العاطفة في براجاباتي (وكلاء الخلق) بعد أن رفضوا الإنجاب. [ 14 ] [ i ]
في بعض التقاليد، يُعتبر كاما ابنًا لإلهة الثروة لاكشمي ، وإله الحفظ فيشنو، نظرًا لولادته براديومنا من روكميني وكريشنا ، وهما تجسيدان للاكشمي وفيشنو على التوالي. [ 5 ] [ 29 ] [ 4 ] ووفقًا لماتسيا بورانا ، فإن فيشنو-كريشنا وكاماديفا تربطهم علاقة تاريخية. [ 30 ]
العائلة والمساعدون

تشهد كل من الملاحم والبورانات على أن الإلهة راتي كانت قرينة كاماديفا ومساعدته الرئيسية. وهي نظيرته الأنثوية التي تمثل المتعة الحسية. ووفقًا لكاليكا بورانا وشيفا بورانا ، فقد انبثقت من قطرة عرق براجاباتي داكشا الذي كلفه براهما بتقديم كاماديفا زوجةً له. ويذكر شيفا بورانا أيضًا أن كاما نفسه قد اخترقته سهام حبه عندما رأى راتي. ويعطي براهمفايفارتا بورانا راتي أصلًا آخر، حيث ماتت سانديا بعد أن اشتهاها براهما ، لكن فيشنو أعادها إلى الحياة في صورة راتي وقدمها لكاما. [ 31 ] [ 32 ] وذُكرت بريتي ("المودة") كزوجة كاماديفا الثانية في سكامدا بورانا ، بينما في نصوص أخرى، تُعد "بريتي" مجرد لقب لراتي. [ 4 ]
في معظم النصوص المقدسة، يُذكر أن لكاما وراتي طفلين، هما هارشا ("الفرح") وياشاس ("النعمة"). ومع ذلك، يذكر فيشنو بورانا أنهما أنجبا ابناً واحداً فقط هو هارشا. [ 3 ]
إلى جانب راتي، يُعدّ فاسانتا، إله فصل الربيع الذي خلقه براهما، المساعد الرئيسي لكاما. ويخدم كاما مجموعة من الجان العنيفين المعروفين باسم ماراس. [ 33 ] [ 4 ] كما يقود كاما الحوريات السماوية، الأبساراس ، وكثيرًا ما يرسله إندرا - ملك السماء - لتعطيل عبادة الحكماء ومنعهم من بلوغ القوى الإلهية. [ 34 ]
حرق شيفا
تُعرف أشهر فصول أسطورة كاما - حرقه بواسطة عين الإله الزاهد شيفا الثالثة - باسم مادانا-باسما، أو كاما داهانا . وقد وردت هذه الحكاية في العديد من النصوص الهندية، بما في ذلك ماتسيا بورانا ، وبادما بورانا ، وشيفا بورانا ، وفامانا بورانا . [ 35 ] [ 36 ] في جميع الروايات، يُكلَّف كاماديفا بمهمة كسر زهد شيفا. إن قدرة شيفا على إنجاب ابن قادر على هزيمة الشيطان تاراكا هي الأمل الوحيد للآلهة. فمنحة تاراكا المتمثلة في الحصانة تضمن أن ابن شيفا وحده هو القادر على قتله، وهي مهمة تبدو مستحيلة نظرًا لنمط حياة شيفا الزاهد الشديد بعد وفاة زوجته ساتي . يستدعي الآلهة، بقيادة إندرا ، كاماديفا، إله الرغبة، ليجعل شيفا يقع في حب بارفاتي ، وهي تجسيد لساتي وابنة إله الجبل هيمفات . [ 37 ]

تظهر هذه القصة في أبهى صورها وأكثرها تطورًا في ماتسيا بورانا (الأبيات 227-255). [ 38 ] [ 35 ] في هذه الرواية، يرسل الآلهة، في سعيهم الحثيث لهزيمة تاراكا، كاماديفا لتعطيل تأمل شيفا. يدرك كاماديفا الخطر، فيتردد في البداية، خوفًا من أن يؤدي غضب شيفا إلى هلاكه. لكن إندرا يطمئنه، مؤكدًا أن هذه المهمة حاسمة لبقاء العالم. [ 37 ] يستعد كاماديفا بعناية للمهمة. يأخذ قوسه المصنوع من قصب السكر وسهامه الزهرية، يرمز كل منها إلى عاطفة معينة أو جانب من جوانب الرغبة. برفقة زوجته راتي (إلهة المتعة) وروح الربيع (مادهو أو فاسانتا)، يقترب كاماديفا من شيفا، الذي كان غارقًا في التأمل. [ 39 ] إن أسلوب كاماديفا في كسر تركيز شيفا عملية محسوبة ومتعددة المراحل. يبدأ كاماديفا باستهداف عقل شيفا، مُزعزعًا استقرار أفكاره تدريجيًا. وبصفته إله الرغبة، يُدخل كاماديفا مشاعر الحسد والكراهية والغضب إلى عقل شيفا، وهي مشاعر تُعتبر تقليديًا نقيضًا للتوازن الروحي. ووفقًا للنص، يُثير كاماديفا حواس شيفا بمهارة: النحل يُحوم حوله، والزهور العطرة تتفتح، ونسيم عليل يهب، وكل ذلك بهدف تشتيت تركيز شيفا. [ 40 ] بعد نجاحه في التسلل إلى عقل شيفا وحواسه، يُصعّد كاماديفا هجومه بسحب سهامه الزهرية الشهيرة. وأقواها سهم موهانا ، الذي يرمز إلى الوهم والافتتان. يُطلق كاماديفا هذا السهم مباشرةً على قلب شيفا، مما يُثير لديه مؤقتًا مشاعر الرغبة تجاه بارفاتي. ومع ذلك، سرعان ما يستعيد شيفا رباطة جأشه ويُدرك أن سيطرته الزهدية مُهددة. غضب شيفا من الاضطراب، ففتح عينه الثالثة، فانبثقت منها نارٌ حوّلت كاماديفا إلى رمادٍ في لحظة. [ 41 ] بعد وفاة كاماديفا، انتابت زوجته راتي حالةٌ من الحزن الشديد، فنثرت رمادَه على جسدها. وأصبح حزنها عنصرًا هامًا في القصة، إذ تضرّعت إلى شيفا أن يعيد زوجها. تأثر شيفا بتفانيها، فوعدها بأن كاماديفا سيعود، لكن ليس بهيئته السابقة. بل سيُولد كاماديفا من جديد باسم أنانغا - الكائن بلا جسد - مما يجعله غير مرئي ولكنه حاضرٌ في الوقت نفسه. يُشير هذا التحوّل إلى مرحلةٍ جديدةٍ في وجود الرغبة - إذ تُصبح قوةً خفيةً، تُؤثر في العالم بطرقٍ غير مرئيةٍ للعيان. [ 42 ] [ 43 ]

بينما يُقدّم ماتسيا بورانا روايةً أساسيةً للقصة، تُقدّم نصوصٌ أخرى، مثل شيفا بورانا وفامانا بورانا، تأكيداتٍ مختلفةً وطبقاتٍ إضافيةً للأسطورة. في شيفا بورانا ، يُصوَّر كاماديفا على أنه أكثر غرورًا وقوةً، ومع ذلك، فإنّ لقاءه مع شيفا يُؤكّد سيطرة الأخير على الرغبة. تفشل سهام كاماديفا في اختراق تركيز شيفا بالكامل، مما يُظهر قدرة اليوجي الأسمى على مقاومة حتى أقوى قوى العاطفة. مع ذلك، وكما في ماتسيا بورانا ، فإنّ تدمير كاماديفا لا يُؤدّي إلى نهاية الرغبة، بل إلى تحويلها. يمتصّ شيفا كاماديفا في داخله، جاعلاً منه أحد أتباعه (غانا ). يرمز هذا الفعل إلى سيطرة شيفا على الرغبة، ولكنه يُقرّ باستمرارها في شكلٍ أكثر دقةً وتحكّمًا؛ [ 44 ] وهكذا يُعزّز شيفا بورانا فكرة أنّ الرغبة جزءٌ لا يتجزأ من الكون، ولكنها تخضع لسيطرة الممارسة الروحية المنضبطة. [ 45 ] يقدم فامانا بورانا روايةً يكون فيها شيفا أكثر عرضةً لسهام كاماديفا. هنا، يكون شيفا حزينًا على زوجته الأولى، ساتي ، ويكون في حالة ضعف عاطفي عندما يهاجمه كاماديفا. يغمره الشوق والحزن، فيهرب شيفا إلى الغابة، ساعيًا للنجاة من تأثير كاماديفا. إلا أن مجرد هروبه يتسبب في افتتان زوجات حكماء الغابة به، مما يُظهر الطبيعة الجامحة للرغبة، حتى بالنسبة للآلهة. [ 46 ]
ينسب كلٌّ من كاليكا بورانا وشيفا بورانا احتراق كاما إلى لعنة براهما له، لأنه أطلق سهامه الأولى عليه وعلى أبناء براهما الآخرين المولودين من العقل، مما جعل براهما يقع في غرام ابنته سانديا، وهو ما وبخه عليه شيفا. [ 47 ] بدأ الحكماء، الذين وقعوا في غرام أختهم، بالتعرق، مما أدى إلى ظهور الأجداد . سانديا، خجلة من جسدها الذي أثار مثل هذه الشهوات المحرمة، انتحرت وتجسدت من جديد في صورة أرونداتي .
في قسم Lalitopakhyana من Brahmanda Purana ، من بقايا Kamadeva المحترقة، نشأت asura Bhandasura .
القيامة
يصف شيفا بورانا قيامة كاماديفا بإحياء شيفا بمناسبة زواجه من بارفاتي. [ 48 ] بينما يصف لاليتوباخيانا قيامته من خلال عيون ( أكشي باللغة السنسكريتية) الإلهة لاليتا في كانشيبورام ، حيث تقيم باسم كاماكشي . ويذكر كاليكا بورانا أن الإلهة كاماخيا (التي تربطها صلة قرابة بلاليتا) هي من أحيت كاماديفا ، ومن هنا أصبحت أرض كاماخيا، حيث استعاد كاماديفا هيئته الجسدية (روبا باللغة السنسكريتية)، تُعرف باسم كاماروبا . عرفانًا منها، بنى كاماديفا أول معبد في كاماخيا .
إن موت كاماديفا وقيامته يكملان فكرة الإله الذي يموت وينهض الموجودة في ثقافات أخرى.
التجسيدات
بحسب غارودا بورانا ، فإن براديومنا وسامبا - ابنا كريشنا ، وسانات كومارا - ابن براهما ، وسكاندا - ابن شيفا ، وسودارشانا (إله سودارشانا تشاكرا)، وبهاراتا ، جميعهم تجسيدات لكاما. [ 49 ] وتُذكر أسطورة احتراق كاماديفا في ماتسيا بورانا وبهاغافاتا بورانا للكشف عن علاقة بين كريشنا وكاماديفا. [ 30 ] في الرواية، يتجسد كاما في رحم زوجة كريشنا، روكميني، باسم براديومنا ، بعد أن أحرقه شيفا حتى تحول إلى رماد .
الأيقونات والتصويرات
يُوصَف كاماديفا في النصوص البورانية وصفًا بليغًا كإلهٍ مُشعٍّ وساحر، يُعتبر غالبًا ذروة الجمال الذكوري. ووفقًا لشيفا بورانا ، يتمتع ببشرة ذهبية، وصدر عريض مفتول العضلات يُشبه إطار الباب، وأطراف متناسقة، بما في ذلك فخذان وساقان ممتلئتان. خصره نحيل وسرته عميقة، ويفوح من جسده عبيرٌ آسر يُذكّر برائحة فيلٍ في موسم التزاوج . ملامحه رقيقة وجذابة - أنفه مستقيم ودقيق، وعيناه على شكل بتلات زهرة اللوتس، مُلوّنتان باللون الأحمر، وكذلك يداه ووجهه وساقاه وأصابعه. حاجباه كثيفان ومعبران، ووجهه كالقمر مُحاط بخصلات شعر ناعمة زرقاء داكنة. أسنانه لا تشوبها شائبة، وعنقه على شكل محارة. أنفاسه تفوح بعطر طبيعي، ونظراته آسرة للغاية. يرتدي كاماديفا رداءً أزرق اللون ويركب ماكارا ، وهو مخلوق مائي أسطوري. وهو مسلح بقوس من قصب السكر ، مربوط بخيط من النحل الطنان، وخمسة سهام ذات رؤوس زهرية، كل منها قادر على إثارة حالة مزاجية أو عاطفة معينة مرتبطة بالرغبة. يحمل سهامًا مصنوعة تقليديًا من زهرة أشوكا ، وزهرة المانجو ، والياسمين ، واللوتس الأزرق ، واللوتس الأبيض ، وهي عناصر أساسية في أيقونته. يرتبط وجوده دائمًا بـ "شرنغارا راسا" ، وهي الحالة الجمالية للحب الرومانسي والشهواني. [ 50 ]
في الأيقونات الهندية الكلاسيكية، يُصوَّر كاماديفا كإله شاب وسيم، وغالبًا ما تُرافقه قرينته راتي . وتحيط به شخصيات ورموز متنوعة تُؤكد ارتباطه بالرغبة والخصوبة. أما الأبساراس (الحوريات السماوية) والغاندهارفا (الموسيقيون السماويون)، فرغم غيابهم عن الروايات الأسطورية لكاماديفا، إلا أنهم يظهرون بكثرة بجانبه وراتي في الصور، كما في منحوتة القرن الثامن في معبد كهف كيلاسا في إلورا . وعادةً ما يجلس عند قدميه ببغاء زاهي الألوان ، وهو مركبته (فاهانا)، الذي يُمثل المودة المرحة والصلة بين الحب والكلام. وغالبًا ما يحمل رايته رمز ماكارا، الذي يرمز إلى الخصوبة والرغبة الفطرية. بحسب دراسة تي. إيه. غوبيناثا راو لـ" شيلبا شاستراس" ، يُصوَّر كاماديفا أحيانًا برفقة فاسانتا، رمز الربيع، الذي يُوصف بأنه شخصية بهيجة مُزينة بأوراق الأشوكا، وأقراط من زهور الرمان، وإكليل من أزهار الكيشافا. ورغم هذا الارتباط الأدبي، نادرًا ما يُصوَّر فاسانتا في الفنون البصرية، ربما خشية أن يُشتت وجود شخصية ذكورية أخرى وسيمة الانتباه عن جاذبية كاماديفا البصرية. غالبًا ما يُصوَّر حامل راية كاماديفا بوجه حصان، في إشارة على الأرجح إلى خصوبة الفحل وارتباطه بالقدرة على الإنجاب، كما يظهر في تصوير معبد هاليبيد غير المألوف من القرن الثاني عشر، حيث تم حذف فاسانتا بينما بقيت الشخصية ذات وجه الحصان. تنصّ نصوص شيلبا شاستراس على أن يُزيّن كاماديفا بأكاليل الزهور والحلي الذهبية، ممسكًا بقوس من قصب السكر في يده اليسرى وسهامًا ذات رؤوس زهرية في يده اليمنى، ويحيط به زوجتاه - راتي وبريتي - وفاسانتا المبتهجة، وحامل راية ذو وجه حصان يحمل راية مزينة برمز ماكارا. ومع ذلك، وكما يشير راو، غالبًا ما تختلف التمثيلات الفنية عن هذه المعايير النصية. يلاحظ بنتون أن النحاتين عادةً ما يصورون كاماديفا مع راتي فقط، وحامل رايته ذي وجه الحصان، والغاندهارفا، والأبسارا، متجاهلين فاسانتا. [ 50 ] تشمل السمات الرمزية الإضافية طائر الوقواق ، والنحل الطنان ، وفصل الربيع ، والحوريات السماوية، والنسيم العليل. [ 5 ] [ 8 ] [ 30 ]
على الرغم من ندرة صور كاماديفا المنفردة نسبيًا، إلا أن هناك العديد من الصور البارزة. فمجموعة من التماثيل الخشبية الملونة بألوان زاهية، يبلغ ارتفاعها ستة أقدام، معروضة في متحف سالار جونغ في حيدر آباد، وتصور كاماديفا وراتي بحيوية ديناميكية وتعبير نابض بالحياة. ومن الأمثلة الاستثنائية الأخرى تمثال من القرن السادس من بيجابور، وتمثال حجري مماثل في متحف متروبوليتان للفنون، حيث يظهر كاماديفا وراتي في عناق رقيق تحت مظلة من الأوراق - يُرجح أنها ترمز إلى شجرة مزهرة أو نبات قصب السكر. [ 50 ] كما يوجد تمثال من الطين لكاماديفا يعود إلى عصور قديمة جدًا في متحف ماثورا ، ولاية أوتار براديش، الهند . [ 51 ] وتشير أعمال أدبية مثل هارشاكاريتا ونايشادهاكاريتا إلى غرف داخلية مزينة بلوحات أو تماثيل لكاماديفا وراتي وبريتي . على الرغم من أن هذه الأعمال الفنية قد اختفت منذ زمن طويل، إلا أنها تشير إلى أن كاماديفا كان في يوم من الأيام جزءًا مرئيًا من المساحات الجمالية والروحية للنخبة. [ 50 ]
المعتقدات والعبادة

يُعدّ الإله كاماديفا، إلى جانب قرينته راتي، من بين آلهة الفيدا والبراهمية، مثل شيفا وبارفاتي . [ 52 ] وفي التقاليد الهندوسية ، خلال مراسم الزواج، تُزيّن قدما العروس عادةً بصور سوكا، ببغاء كاماديفا. [ 53 ]
تُقدّم الطقوس الدينية المُوجّهة إليه وسيلةً للتطهير والعودة إلى المجتمع. ويُبقي التعبد لكاماديفا الرغبة ضمن إطار التقاليد الدينية . [ 54 ] يظهر كاماديفا في العديد من القصص، ويُصبح موضع طقوس التعبد لمن يسعون إلى الصحة والجمال الجسدي، وللأزواج والزوجات والأبناء. في إحدى القصص، يستسلم كاماديفا نفسه للرغبة، ويُضطر حينها إلى عبادة حبيبته ليتحرر من هذا الشغف ولعنته.
الطقوس والمهرجانات
هولي هو مهرجان هندوسي يُحتفل به في شبه القارة الهندية. ويُعرف أحيانًا باسم مادانا ماهوتسافا [ 55 ] أو كاما ماهوتسافا. [ 56 ] [ 57 ] وقد ذكره جايميني في كتاباته المبكرة مثل بورفاميمامسا سوترا ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 400 قبل الميلاد. [ 56 ]
غالباً ما تُزرع شجرة أشوكا بالقرب من المعابد. ويُقال إن الشجرة رمز للحب وهي مُخصصة لكاماديفا. [ 58 ]
في غاوديا فايشنافيسم
في تقليد غوديا فايشنافا ، يُعرف كريشنا بأنه كاماديفا الأصلي في فريندافانا . ويتجسد كاماديفا أيضًا في صورة شامبا، ابن كريشنا ، بعد أن أحرقه شيفا . ولأنه ابن كريشنا نفسه، فقد تشابهت صفاته مع صفات كريشنا، مثل لونه ومظهره وخصائصه. [ 59 ] لا يُعتبر شامبا هذا مطابقًا لتجلي فيشنو المسمى شامبا، بل هو روح فردية ( جيفا تاتفا ) أصبحت، بفضل قواها السماوية، تجسيدًا لقوة فيشنو .
يُعتقد أن كاماديفا الذي أُحرق هو إله سماوي قادر على إثارة الحب والشهوات. وهو يختلف عن كاماديفا الروحي. [ 60 ] هنا، يُعد كريشنا مصدر قوة كاماديفا المُحفزة، إله الحب المتعالي المتجدد دائمًا في فريندافانا ، أصل جميع أشكال كاماديفا، ولكنه فوق الحب الدنيوي، والذي يُعبد بتراتيل كاما-غاياتري وكاما- بيجا . [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
عندما يُشار إلى كاماديفا بـ "سمارا" في بهاغافاتا بورانا (الكتاب العاشر) في سياق الحب الروحاني بين كريشنا والغوبيات ( فتيات رعاة البقر)، فإنه ليس الإله الذي يُثير المشاعر الشهوانية. [ 60 ] بل تشير كلمة "سمارا" إلى كريشنا نفسه، الذي يزيد تأثيره على الغوبيات المخلصات من خلال مزماره . وقد وُصفت أعراض هذا " سمارودايام " (حرفيًا "إثارة الرغبة") التي تعاني منها الغوبيات في شرح (بقلم فيشواناثا تشاكرافارتي ) على النحو التالي: [ 63 ] "يبدأ الأمر بالانجذاب الذي يظهر من خلال العيون، ثم التعلق الشديد في العقل، ثم العزم، والأرق، والهزال، وعدم الاهتمام بالأمور الخارجية، وقلة الحياء، والجنون، والذهول، والموت. هذه هي المراحل العشر لتأثيرات كيوبيد." [ 60 ] جمال رادها، قرينة كريشنا ، لا مثيل له في الكون، وقوتها تهزم باستمرار إله الحب، كاماديفا. [ 64 ]
في إندونيسيا
ذُكر كاماديفا أيضًا في قصيدة سمرادهانا الجاوية التي تعود إلى القرن الثاني عشر ، وهي رواية لأسطورة حرق شيفا لكاماديفا وسقوطه من السماء إلى الأرض. ويُشار إلى كاما وزوجته راتي باسمي كاماجايا وكاماراتي في شعر كاكاوين وفي روايات وايانغ اللاحقة .
المعابد
على الرغم من الاعتقاد بأنه لا توجد معابد لكاماديفا، ولا يتم بيع تماثيل (مورتيس) لكاماديفا للعبادة في السوق، [ 65 ] إلا أنه يظهر بشكل متكرر في الرسوم التوضيحية، وخاصة في معابد شيفا في جنوب الهند التي تصف حرقه.
بعض المعابد الأخرى المخصصة لهذا الإله أو المرتبطة به :
- معبد كاميشوارا في أراغالور . تشير Sthalapurana إلى أن Kamadeva أيقظ Shiva في هذا المكان.
- يُعد معبد كاميشوارا، في كاميافان ، أحد الغابات الاثنتي عشرة في فريندافانا . [ 66 ]
- معبد سونداراجا بيرومال في ثاديكومبو ، بالقرب من دينديجول، تاميل نادو [ 67 ]
- معبد Harsat-Mata في Abhaneri لديه تمثيل Kamadeva. [ 68 ]
في الجاينية
في التاريخ الجيني الشامل، لا يشير مصطلح كاماديفا إلى إله واحد، بل هو لقب يُطلق على أربعة وعشرين رجلاً يتمتعون بجمال استثنائي وشهرة واسعة في النصف الحالي من دورة الزمن التنازلية ( أفاساربيني ). تميز المصادر الجينية هؤلاء الكاماديفا عن الـ 63 سالاكابوروشا ، على الرغم من أن ثلاثة منهم - شانتيناثا ، وكونثوناتا ، وأراناتا - يُعدّون أيضًا من بين الـ 24 تيرثانكارا. [ 69 ] [ 70 ] . يذكر الأدب الجيني، تيلويا باناتي ، أن جميع الكاماديفا يصبحون زاهدين خلال حياتهم ويبلغون الموكشا إما في نفس الولادة أو خلال الولادة التالية أو التي تليها.
الـ 24 من الكاماديفا في أفاساربيني الحالية هم:
- باهوبالي – ابن التيرثانكارا الأول أديناثا ؛ اشتهر بالتخلي عن الدنيا بعد غزو بهاراتا.
- براجاباتي – تم إدراجه في قوائم التاريخ العالمي للجاينية كأحد أوائل كاماديفا في هذا العصر.
- شريدارا - الذي يُذكر في قوائم كاماديفا كواحد من الرجال الأبطال ذوي الجمال الاستثنائي في التاريخ الجيني العالمي المبكر.
- دارشانابهادرا
- براسيناكاندرا
- تشاندرافارنا
- أغنيوكتا
- Sanatkumāra – The famous 4th Chakravartin of the current avasarpiṇī and also the 8th Kamadeva [ 71 ]
- فاتساراجا
- كاناكابرابها
- ميغابرابها
- شانتيناتا – التيرثانكارا السادس عشر؛ ويُعدّ أيضًا من بين الكاماديفاس.
- كونثوناتا - التيرثانكارا السابع عشر؛ يُحسب أيضًا بين كاماديفاس.
- أرانثا – التيرثانكارا الثامن عشر؛ ويُعدّ أيضًا من بين الكاماديفاس.
- فيجاياراجا
- سريكاندرا
- نالاراجا - يُعرف عمومًا بالملك نالا الشهير في روايات الجاينية.
- هانومان – هانومان الجيني في تقليد رامايانا؛ يعد من بين كاماديفا على الرغم من أنه ليس من بين 63 شالاكابوروشا .
- باليراجا - يُعرف بالملك الشهير بالي في التقاليد الجينية للتاريخ العالمي.
- فاسوديفا – مدرج كـ كاماديفا؛ لا ينبغي الخلط بينه وبين فئة فاسوديفا التسعة.
- براديومنا – ابن كريشنا في الروايات الجينية لدورة هاريفامشا.
- Nāgakumāra – بطل تقليد Jain Nāgakumāra Carita .
- جيفاندارا – البطل المشهور لدورة جيفاندارا كاريتا في الأدب الجيني اللاحق.
- جامبوسوامي – آخر تلاميذ كيفالي (العالم بكل شيء) في التقاليد الجينية، ويحظى بالتبجيل في كلا التقاليد الطائفية.
في الأدب الإنجليزي
ظهرت قصيدة ليتيتيا إليزابيث لاندون الوصفية بعنوان "مانمادين، كيوبيد الهندي، يطفو على نهر الغانج" في مجلة "ذا ليتيراري جازيت" عام 1822 ( مقطع في قافية VII ) .
ملحوظات
- ↑ يُذكر كاما في البورانات كأحد أبناء براهما الذين وُلدوا من عقله. [ 2 ] وفي هاريفامشا ، هو ابن براجاباتي دارما وزوجته لاكشمي. [ 3 ] وتعتبر بعض التقاليد كاما (باسم براديومنا ) ابن الإله فيشنو (باسم كريشنا ) وزوجته لاكشمي (باسم روكميني ). [ 4 ] [ 5 ]
- ↑ في بعض النصوص المقدسة، لكاما قرينة ثانية تدعى بريتي . [ 4 ]
- في كتاب شاتاباثا براهمانا ، يرتبط مفهوم كاما (الرغبة ) غالبًا بتحقيق الأمنيات من خلال الطقوس الصحيحة. يشرح أحد المقاطع أن رغبات ( كاما ) الحكماء ( الريشي ) أثناء التضحية قد تحققت، وبالمثل، فإن رغبات أي مُضحٍّ يؤدي الطقوس نفسها ستتحقق. ويؤكد قسم آخر هذه الفكرة فيما يتعلق بالقرابين المقدمة إلى براجاباتي : إذ يُقال إن رغبات المُضحّي تتحقق من خلال عملية الطقوس. في كلتا الحالتين، تعمل كاما كمصطلح للتطلع أو النتيجة المرجوة، دون تجسيد إلهي. وبالمثل،يستخدم كتاب جايمينيا براهمانا مصطلح كاما في مناقشات طقوس مثل الأغنيهوترا ، واصفًا التقديم بأنه طريق لتحقيق "كل ما قد يرغب فيه المرء". وهنا أيضًا، تظل كاما مصطلحًا مجردًا يشير إلى نطاق واسع من الرغبات والأهداف البشرية.البراهماناأيضًا على صيغة ظرفية للكلمة، وهي كامانام ، وتعني "حسب الرغبة" أو "كما يحلو للمرء". ففي جايمينيا أوبانيشاد براهمانا ، على سبيل المثال، يُنصح الطلاب بالامتناع عن بعض الأطعمة ، ولكن يجوز لهم "تناول الطعام بسرور" ما يقدمه لهم معلمهم، مما يؤكد النطاق الدلالي الواسع للمصطلح، والذي يشمل على سبيل المثال لا الحصر الإشباع الجسدي أو الحسي. [ 18 ]
- ↑ يتضمن كتاب شانتي بارفان نقاشًا مطولًا بينإخوة الباندافا وفيدورا حول تسلسل أهداف الحياة الأربعة ( بوروشارثا ): دارما (الواجب)، وأرثا (الثروة)، وكاما (اللذة أو الرغبة)، وموكشا (التحرر). كما يربط كتاب ماهابهاراتا غالبًا بين كاما (الرغبة) وكرودها (الغضب)، مقدمًا إياهما كقوتين متلازمتين - كاماكرودهاو - تمثلان وجهين للدافع الإنساني. ويلاحظ بنتون أن هاتين القوتين المزدوجتين تُعتبران عقبتين رئيسيتين أمام ضبط النفس، وتظهران في جميع أجزاء آدي ، وشانتي ، وأنوشاسانا بارفان . وتتجسدان في شخصيات قوية، تكاد تكون منيعة، لا يُخضعها إلا حكماء مثل فاسيشتها من خلال الانضباط الزهدي.يوصفالمحارب أشواثاما بأنه مولود من أجزاء من شيفا ، وياما (الموت)، وكاما ، وكرودها ، مجسداً الرغبة والغضب والدمار. [ 19 ]
- ↑ تختلف عن قرينة فيشنو التي تحمل نفس الاسم.
- ↑ في كاليكا بورانا ، يطلق كاما النار أيضًا على براجاباتي ، وفي وقت لاحق من عرق داكشا ، تظهر راتي . [ 2 ]
- ↑ في بعض الروايات، يغيب دور الدارما. وبدلاً من ذلك، يراهم شيفا أثناء سفره إلى هناك. [ 27 ]
- ↑ في بعض النصوص مثل ماتسيا بورانا وبراهماندا بورانا ، يُستخدم اسم مختلف لسانديا. [ 27 ] [ 14 ] [ 2 ]
- ↑ في هذه النسخة، يُلعن كاما من قبل براهما لأنه يتجاهل أوامره في البداية. [ 27 ]
مراجع
- ↑ كاني، باندورانجا فامانا؛ معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية (1958). تاريخ دارماشاسترا .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 فيتام ماني (1975). الموسوعة البورانية . موتيلال بانارسيداس . ص. 378-379 . رقم ISBN 978-81-208-0597-2.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 هوبكنز، إدوارد واشبورن (1915). الأساطير الملحمية . روبارتس - جامعة تورنتو. ستراسبورغ كيه جيه تروبنر.
- 1 2 3 4 5 6 شاندرا، سوريش (7 نوفمبر 1998). موسوعة الآلهة الهندوسية . ساروب وأولاده. ISBN 978-81-7625-039-9– عبر كتب جوجل.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "الأساطير الهندوسية، الفيدية والبورانية: الفصل الخامس. تجسيدات أو أفاتارات فيشنو: كاماديفا" . www.sacred-texts.com . تاريخ الاسترجاع: 30 يناير 2023 .
- ↑ جيمس لوشتيفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1، دار روزن للنشر، نيويورك، ISBN 0-8239-2287-1، الصفحة 340
- ↑ سانفورد، أ. و. (2005). "تغيير المركز: الياكشا على هامش الممارسة المعاصرة". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 73 (1): 89-110 . doi : 10.1093/jaarel/lfi005 .
- 1 2 "دراسة عن كاماديفا في أدب القصص الهندي" . مجلة كولومبيا التربوية . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2009. تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2008 .
- ↑ ويبستر، ديفيد (31-12-2004). فلسفة الرغبة في مدونة بالي البوذية . روتليدج. ص 56. ISBN 978-1-134-27941-8.
- ↑ هدسون، د. دينيس (25-09-2008). جسد الإله: قصر إمبراطوري لكريشنا في كانشيبورام في القرن الثامن . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 417. ISBN 978-0-19-536922-9.
- 1 2 قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي
- ↑ "أثارفا فيدا: الكتاب السادس: النشيد 36: في مدح أغني فايشفانارا" . www.sacred-texts.com . تاريخ الاسترجاع : 15 فبراير 2022 .
- ↑ إدجيرتون، ف. (1912). "كتاب حكايات هندوسي: فيكراماكاريتا". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 33 (3): 249-284 . doi : 10.2307/288995 . JSTOR 288995 .
- 1 2 3 4 5 6 كرامريش، س. (1981). حضور شيفا . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-01930-7.
- ↑ غوبال، مادان (1990). كيه إس غوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 61 .
- 1 2 3 4 5 6 7 بنتون 2006 ، ص. 108-111.
- 1 2 داوسون، جون (2013-11-05). قاموس كلاسيكي للأساطير الهندوسية والدين والجغرافيا والتاريخ والأدب . روتليدج. ISBN 978-1-136-39036-4.
- 1 2 3 بنتون 2006 ، ص. 111-112.
- 1 2 3 بنتون 2006 ، ص. 115-123.
- 1 2 3 ميتال، سوشيل؛ ثيرسبي، جين (2004-08-02). العالم الهندوسي . روتليدج. ISBN 978-1-134-60875-1.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 23
- ↑ آدي بارفا، الفصل 66، الآيات 31-33
- 1 2 روشن دلال (2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر . رقم ISBN 978-81-8475-277-9.المدخل: "كاما"
- ↑ كابور، سوبود (2004). قاموس الهندوسية: بما في ذلك أساطيرها ودينها وتاريخها وأدبها وآلهتها . منشورات كوزمو. ISBN 978-81-7755-874-6.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 36
- ↑ بنتون 2006 ، ص 44
- 1 2 3 4 5 سانتيديفا، سادو (2000). التصوف الزهدي . منشورات كوزمو. ص 111-117 . ISBN 978-81-7020-998-0.
- ↑ بنتون 2006
- ↑ كتاب الصور الهندوسية: الآلهة، والمظاهر، ومعانيها، بقلم إيفا رودي جانسن، صفحة 93
- 1 2 3 سانفورد، أ. و. (2002). "رسم الكلمات، وتذوق الصوت: رؤى كريشنا في شعر باراماناند التعبدي في القرن السادس عشر". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 70 (1): 55-81 . doi : 10.1093/jaar/70.1.55 .
- ↑ بنتون 2006 ، ص 32
- ↑ بنتون 2006 ، ص 31
- ↑ بنتون 2006 ، ص 33
- ↑ بنتون 2006 ، ص 34
- 1 2 بنتون 2006 ، ص. 39.
- ↑ كلاوس كلوسترماير ، (2000) الهندوسية: تاريخ موجز. أكسفورد: منشورات العالم الواحد.
- 1 2 بنتون 2006 ، ص. 40.
- ↑ دانيال إنجلز (1968). الشعر السنسكريتي، من "كنز" فيدياكارا . مطبعة جامعة هارفارد . ISBN 978-0-674-78865-7.، ص 58
- ↑ بنتون 2006 ، ص 41.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 45-46.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 46-47.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 49-50.
- ↑ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي ، (1975) الأساطير الهندوسية: كتاب مصادر مترجم من السنسكريتية. لندن: كتب بنغوين، ص 157-159
- ↑ بنتون 2006 ، ص 50-51.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 54.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 54-55.
- ↑ www.wisdomlib.org (2018-09-21). "الرغبة الجنسية ملعونة ولكنها مباركة لاحقًا [ الفصل 3 ] " . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-10-11 .
- ↑ www.wisdomlib.org (10-10-2018). "إحياء كاما [ الفصل 51 ] " . www.wisdomlib.org . تاريخ الاسترجاع: 11-10-2025 .
- ↑ جيه إل شاستري؛ جي بي بهات (1 يناير 2004). التقاليد والأساطير الهندية القديمة، المجلد 14: غارودا بورانا، الجزء 3. موتيلال بانارسيداس. ص 1115. ISBN 978-81-208-3881-9وُلد كاما ،
الإله الرئيسي للقرص، باسم سودارسانا. وكان سامبا، ابن اللورد كريشنا، تجسيدًا لكاما أيضًا. وكان سكاندا، ابن رودرا (شيفا)، كاما أيضًا. ولأنه انتصر على الأعداء، يُطلق عليه اسم سكاندا. سودارسانا، وبراديومنا، وبهاراتا، وسامبا، وساناتكومارا، وسكاندا، هؤلاء الستة هم تجسيدات كاما.
- 1 2 3 4 بنتون 2006 .
- ↑ تاريخ المسرح الهندي، بقلم إم إل فارادباندي، صفحة 188. نُشر عام 1991، منشورات أبهيناف، رقم ISBN 81-7017-278-0.
- ↑ هوجا، ر. (2004). "الأيقونات والتحف وتفسيرات الماضي: الهندوسية المبكرة في راجستان" (ملف PDF) . علم الآثار العالمي . 36 (3): 360-377 . doi : 10.1080/0043824042000282795 . S2CID 162304052. تاريخ الاسترجاع: 2008-07-06 .
- ↑ أرنولد، أ. ج. (1996). الوحوش والمخادعون والأبقار المقدسة: حكايات الحيوانات والهويات الأمريكية . مطبعة جامعة فرجينيا. ص 186.
- ↑ بنتون 2006 ، ص 84
- ↑GANGRADE, DR PRAKASH CHANDRA (2015-01-06). HINDUO KE VRAT-PARV EVAM TEEJ TYOHAR (in Hindi). V&S Publishers. p. 161. ISBN 978-93-5057-358-7.
- 12Roy, Christian (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 193. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ↑Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre. Abhinav Publications. p. 220. ISBN 978-81-7017-221-5.
Madana Mahotsava or Kama Mahotsava, Vasant Mahotsava are sophisticated forms of some ancient festivals. The 8th century poet ... The colourful festival of Holi has its origin in these festivals, known for their gay abandon. It is an ancient ...
- ↑Ray, N.; Datta, P.C. (1981). "Pharmacognostic Study of the Bark of Saraca indica"(PDF). Pharmaceutical Biology. 19 (2): 97–102. doi:10.3109/13880208109070585. Retrieved 2008-07-13.
- ↑Prabhupada, A.C.B.S. (1972). Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. p. Ch. 55: Shaba was Born to Kṛṣṇa and Jambabati.
- 1234Swami Sivarama (1998). Venu-gita. Budapest, Bhaktivedanta Kulturális és Tudo. p. Ch. 2: "The gopis assemble together". ISBN 978-963-03-7649-5.
- ↑vṛndāvane aprākṛta navīna madana, kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana (Caitanya Caritamrita, 2.8.138)
- ↑Miller, B.S.; Siegel, Lee (1980). "Sacred and Profane Dimensions of Love in Indian Traditions as Exemplified in the Gitagovinda of Jayadeva". Journal of Asian Studies. 39 (3): 622–623. doi:10.2307/2054724. JSTOR 2054724. S2CID 161486286.
- ↑Bhagavata Purana 10.21.3 Tika, "caksu-ragah prathamam cittasangas tata 'tha sankalpah nidra-cchedas tanuta visaya-nivrittis trapanasah / unmado muriccha mrtir ity etah smara-dasa dasaiva syuh."
- ↑Beck, Guy L. (Ed.) (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. SUNY Press. p. 65. ISBN 978-0-7914-6415-1.
Radha is without equal in the universe for beauty, and her power constantly defeats the god of love, Kamadeva.
- ↑Benton, C. (2005).
{{cite book}}: مفقود أو فارغ|title=( مساعدة ) - ^ "براج ماندالا باريكراما في ماثورا" . www.agraindia.org.uk . تم الاسترجاع 2008-07-13 .
- ↑ "معبد كيوبيد، ثاديكومبو، دينديجول" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2015-04-05.
- ↑ أثيرتون، سي بي (1995). "معبد هارسات ماتا في أبانيري: مستويات المعنى". أرتيبوس آسيا . 55 (3/4): 201-236 . doi : 10.2307/3249750 . JSTOR 3249750. يقترح ك .
ديفا أنه كاماديفا في EITA
- ↑ تيلوياباناتي [ وصف العوالم الثلاثة ] (باللغة البراكريتية). سولابور: جمعية حماية الثقافة الجينية.
نص جيني كوني وتاريخي عالمي يسرد آلهة الكاماديفا في العصر الحالي (أفاساربيني).
- ^ أوبادهي ، آن (1974). ماهابورانا من Puṣpadanta . فاراناسي: بهاراتيا جنانبيث.
يعترف تقليد التاريخ العالمي لجاين بـ 24 كاماديفاس
- ^ جلاسيناب، هيلموث فون (1999). اليانية: دين الخلاص الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص. 309. ردمك 978-8120813762.
- بنتون، كاثرين (2006). إله الرغبة: حكايات كاماديفا في الأدب القصصي السنسكريتي . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-6565-3.
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بكاماديفا على ويكيميديا كومنز
- الآلهة الهندوسية
- آلهة الحب والشهوة
- رماة السهام الأسطوريون
- آلهة الجمال
