مورانا (إلهة)

مورانا (بالتشيكية والسلوفينية والصربية والكرواتية)، مورينا (بالسلوفاكية والمقدونية : Морена )، مورا ( بالبلغارية: Мора )، مارا (بالأوكرانية : Мара )، موريه (بالليتوانية)، مارينا ( بالروسية: Марена )، أو مارزانا (بالبولندية) هي إلهة سلافية مرتبطة بطقوس موسمية تقوم على فكرة موت الطبيعة وولادتها من جديد. وهي إلهة قديمة مرتبطة بموت الشتاء وولادته من جديد وأحلامه. في الطقوس السلافية القديمة، يُصبح موت الإلهة مورانا في نهاية الشتاء بمثابة ولادة جديدة لربيع الإلهة كوستروما (بالروسية)، أو لادا، أو فيسنا، مما يُمثل قدوم الربيع. [ 1 ]
تقارن بعض المصادر المسيحية في العصور الوسطى، مثل كتاب "ماتر فيربوروم" التشيكي الذي يعود إلى القرن الثالث عشر، بينها وبين الإلهة اليونانية هيكات ، وتربطها بالسحر. وشبهها المؤرخ البولندي يان دوغوش في القرن الخامس عشر في كتابه "حوليات" بسيريس ، إلهة الزراعة الرومانية (إلى جانب إلهة سلافية أخرى هي دزيوانا ).
في العصر الحديث، فقدت طقوس مارزانا طابعها المقدس، وأصبحت مجرد تسلية وفرصة للفرح والاحتفال بقدوم الربيع. يُحتفل بهذا التقليد عادةً في وقت الاعتدال الربيعي (21 مارس). يشارك في الاحتفالات عادةً تلاميذ المدارس والشباب إلى جانب فرق الفلكلور المحلية وسكان المنطقة. ينطلق موكبٌ يضم رجالًا ونساءً وأطفالًا حاملين دمى مورانا المصنوعة يدويًا (وأحيانًا دمى مارزانيوك ، وهي نظير مورانا الذكوري) إلى أقرب نهر أو بحيرة أو بركة. يُغني المشاركون الأغاني التقليدية ويرمون دمى مورانا في الماء. أحيانًا تُحرق الدمى أولًا، أو تُمزق ملابسها. في طريق العودة إلى القرية، يتجه التركيز نحو البساتين المزينة بالأشرطة وقشور البيض المنفوخة. يعود الموكب إلى القرية وهو لا يزال يُغني. في بعض المناطق (مثل برينيكا ، وهي مقاطعة تابعة لمياستيكزكو شلونسكي )، يُحتفل بقدوم الربيع بمأدبة.
الأسماء وأصول الكلمات
Morana's name most likely comes from the Proto-Indo-Europeanroot *mar-, *mor-, signifying death.[2] The Slovak form of the theonym – Ma(r)muriena – suggests that the goddess may have originally been connected to the Roman god of warMars (known under a variety of names, including Marmor, Mamers and Mamurius Veturius).[2] The connection to Mars is supported by, among others, Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov, who underline that he was originally an agricultural deity.[3]
Other theories claim her name is derived from the same Indo-European root as Latinmors 'death', Lithuanianmaras 'plague', miręs 'dead' and Russian mor 'pestilence'. Some authors also likened her to mare, an evil spirit in Germanic and Slavic folklore, associated with nightmares and sleep paralysis. In Belarusian, Polish, Ukrainian and in some Russian dialects the word 'mara' means dream. But Vladimir Dahl says it means 'phantom', 'vision', 'hallucination'.[4]
Traditions

The tradition of burning or drowning an effigy of Morana to celebrate the end of winter is a folk custom that survives in the Czech Republic, Poland, Lithuania, and Slovakia, known as Vynášanie Moreny in Slovak,Vynášení smrti in Czech, and Topienie Marzanny in Polish. In the past, the festival was held on the fourth Sunday of Lent. In the 20th century the date March 21 was fixed[5] (March 20–21). The rite involves preparing an effigy in female clothing, and either setting it on fire or drowning in a river (or both). This is often performed during a field trip by children in kindergarten and primary schools.[6] The effigy, often made by the children themselves, can range in size from a puppet to a life-size dummy. This ritual represents the end of the dark days of winter, the victory over death, and the welcoming of the spring rebirth.
It concerns the "drowning of Marzanna," a large figure of a woman made from various rags and bits of clothing which is thrown into a river on the first day of the spring calendar. Along the way, she is dipped into every puddle and pond ... Very often she is burned along with herbs before being drowned and a twin custom is to decorate a pine tree with flowers and colored baubles to be carried through the village by the girls. There are of course many superstitions associated with the ceremony: you can't touch Marzanna once she's in the water, you can't look back at her, and if you fall on your way home you're in big trouble. One, or a combination of any of these can bring the usual dose of sickness and plague.
—Tom Galvin, "Drowning Your Sorrows in Spring", Warsaw Voice 13.544, March 28, 1999
Drowning of Morana
Morana is also the name used to describe the effigy of the goddess, which was ritually burned and/or drowned during an early spring rite called Jare Święto to hasten the approach of spring. The custom of drowning the effigy of Morana derives from sacrificial rites; its function was to ensure a good harvest in the upcoming year. Following the principles of sympathetic magic – as described by James Frazer – it was believed that burning an effigy representing the goddess of death would remove any results of her presence (i.e., the winter) and thus bring about the coming of spring.

The effigy has usually been made of straw, wrapped in white cloth and adorned with ribbons and necklaces. Traditionally the effigy has initially been carried past every house in the village by a group of children holding green juniper twigs. During this procession Morana was repeatedly dipped in every encountered puddle or stream. In the evening the effigy passed to the young adults; the juniper twigs were lit, and thus illuminated Morana was carried out of the village, burned, and thrown into water. There is a number of superstitions related to the custom of drowning Morana: one cannot touch the effigy once it's in the water or one's hand will wither; looking back while returning home may cause an illness, while stumbling and falling may lead to a relative's death within the coming year.
The Catholic Church attempted to forbid this old custom. In 1420, the Synod of Poznań instructed the Polish clergy: Do not allow the Sunday custom, do not permit them to carry around the icon of Death and drown in puddles. However, both the custom and tradition prevailed. At the turn of the 18th century there has been an attempt to replace it (on the Wednesday preceding Easter) with a newly introduced custom of throwing an effigy symbolizing Judas down from a church tower. This attempt also failed. Today, the custom is celebrated at spring equinox on March 21, which coincides with the traditional date of Jare Święto.
Morana and the copse

The rite of drowning Morana, often conducted together with carrying bouquets of green twigs and branches (dubbed gaik in Polish, literally "copse") was originally performed on the fourth Sunday of Lent, called the White Sunday. The tradition of celebrating it on March 21 only began in the 20th century. Most researchers agree that the custom of carrying the copse (also known as grove, new summer, or walking with the Queen) from house to house was earlier performed much later in the year, probably shortly after Easter.
The effigy of Morana

Details of the ritual vary from region to region. Typically the effigy or doll representing Morana is made of straw and dressed in traditional local costume, rags, or even bridesmaid's clothes. Morana may resemble a young woman wearing a garland as well as an old crone. Village dwellers carry the effigy away from the village, often singing event-related songs. Jerzy Pośpiech points out that at first only adults participated in the ritual; only when the custom became a fun game did the young join in.[7]
Depending on local tradition, the ritual that takes place after the procession reaches its chosen destination can be performed in various ways: sometimes the effigy is first torn into pieces, its clothes ripped off, and then drowned in a lake, river or even a puddle. In some variants of the ritual, the effigy is burned; in others, it is first set on fire and then thrown into water. A number of superstitions (also locally varied) are connected to the ritual, e.g.: the person who last returns to the village after the ritual is sure to die in the coming year. In some locations, a tradition functions in which Morana is given a male counterpart – Marzaniok.
Walking with the copse
يُعدّ "المشي مع البستان" طقسًا يُحمل فيه أغصان الصنوبر، أو حتى أشجار صغيرة كاملة ( صنوبر أو تنوب ) مُزينة بشرائط وحلي يدوية الصنع وقشور بيض أو زهور، من منزل إلى آخر. في بعض أشكال هذا الطقس، تُربط دمية بالغصن العلوي، وفي أشكال أخرى، تُرافق فتاة محلية البستان (ومن هنا جاء مصطلح "المشي مع الملكة"). عادةً ما تحمل الفتيات البستان، ويمشين من منزل إلى آخر، يرقصن ويغنين ويُقدّمن أطيب التمنيات لأصحاب المنازل. تُشير بعض المصادر إلى أن المجموعة كانت تجمع التبرعات أيضًا. أما اليوم، فيتخذ الطقس غالبًا شكل إحضار بستان مُزيّن إلى القرية بعد إتمام طقوس إغراق مورانا. كان هذا النوع من الطقوس المكونة من جزأين (تدمير التمثال ثم العودة بالبستان) يُمارس في منطقة أوبول ، والأجزاء الغربية من محافظة كراكوف ، وبودهايل ، وسلوفاكيا، ومورافيا ، وبوهيميا ، ولوساتيا ، وجنوب ألمانيا ( تورينغن ، وفرانكونيا ). [ 8 ] وفي القرن التاسع عشر، لاحظ أوسكار كولبرغ أن البستان كان يُحمل كعادة مستقلة (دون تدمير مورانا مسبقًا) حول كراكوف وساندوميرز ، وكذلك في منطقتي مازوفيا ( يوم ثلاثاء عيد الفصح ) وبولندا الصغرى (بداية شهر مايو أو الأسبوع الأخضر ). [ 9 ]
التقاليد المتعلقة بمورانا والبستان في سيليزيا
لا يُعرف تاريخ نشأة عادة إغراق تمثال مورانا وحمل البستان في سيليزيا . ورغم أن الكنيسة الكاثوليكية اعتبرت هذه العادات تقاليد ما قبل المسيحية، واضطهدتها تبعًا لذلك، إلا أن هذه العادة استمرت في سيليزيا حتى في أوقات كادت أن تنقرض فيها في مناطق أخرى من بولندا. [ 10 ] ويشير الباحثون إلى أنه جرت العادة أن النساء والفتيات فقط هن من يمشين حاملات تمثال مورانا المصنوع يدويًا؛ ولم يتبنَّ هذه العادة الشباب والأطفال إلا لاحقًا. [ 7 ] في بعض المناطق، مثل محيط غليفيتسه وراسيبورز ، كان الصبية يتبعون الفتيات المحليات حاملين تمثال مارزانيوك، وهو المكافئ الذكوري لتمثال مارزانا. [ 11 ] وكانت تُحمل التماثيل في أرجاء القرية، وتُغنى الأغاني، التي غالبًا ما تكون مرتجلة، أمام كل منزل، خاصةً إذا كانت تسكنه فتاة. وكان أصحاب المنازل يكافئون المغنين بالمال أو البيض. [ 10 ] وبعد ذلك، كان موكب الغناء يغادر القرية ويتجه إلى مسطح مائي قريب، كجدول أو بركة أو بحيرة أو حتى مستنقع. إذا لم تكن هناك بحيرة أو بركة قريبة، يتم حرق التمثال؛ أو يتم تمزيق ملابسه أو رشقه بالثلج أو الطين. [ 7 ]
كان الموكب يعود عادةً حاملاً بستاناً صغيراً - شجرة تنوب أو صنوبر صغيرة مزينة بالبيض والشرائط. يُطلق عليه اسم "لاتكو" (الصيف)، ويرمز إلى الربيع والطبيعة المزهرة. كان الموكب يحمله إلى القرية، مصحوباً بالأغاني والتهاني.
دلالة
اليوم، يُنظر إلى مورانا غالبًا على أنها تجسيد للشتاء، ويُعتبر غرقها الرمزي نهايةً لهذا الفصل وعودةً للحياة. في هذا التفسير، تُستخدم البستانة للترحيب بالربيع وتأكيدًا على إحياء الطبيعة. مع ذلك، تُبسّط التفسيرات الحديثة الطقوس، ومنها دمج طقسين منفصلين في الأصل وتغيير وقت الاحتفال بهما. علاوة على ذلك، أشار مؤرخو العصور الوسطى إلى أن العادة قد تطورت إلى مناسبة مرحة وخفيفة الظل، وكاد معناها الأصلي أن يُنسى.
يؤكد الباحثون أن مورانا لم تكن مجرد رمز للشتاء، بل كانت أيضاً إلهة سلافية. وقد أدى ارتباط مورانا لاحقاً بالموت (حيث تُسمى في بعض المناطق "عجوز الموت") إلى التقليل من شأن هذه الإلهة، التي كانت سيدة الحياة والحياة على حد سواء، ومتحكمة في العالم الطبيعي.
يُفهم إغراق مورانا في الماء (وهو عنصر بالغ الأهمية في الاحتفالات الشعبية المرتبطة بالفصول) على أنه نزول رمزي للإلهة إلى العالم السفلي، لتُولد من جديد مع الشتاء القادم. [ 12 ] ويؤكد بعض الباحثين على الطابع التضحوي لهذه الطقوس، ويشيرون إلى أن مورانا تُضحى بها لاسترضاء الشتاء. ويقترح مؤلفو كتاب "Wyrzeczysko" أن مورانا تُضحى بها لشياطين الماء، الذين كان رضاهم ضروريًا لضمان حصاد وفير في العام المقبل. [ 13 ]
إن الاحتفال بالبستان بعد عيد الفصح - في ذروة الربيع - يؤدي وظيفة فردية في دورة التجدد: فهو يعلن عن قدوم الربيع، وهو وقت الفرح والغناء، ووقت تثمر فيه الأرض ثمارًا جديدة.
انظر أيضاً
مراجع
- ^ سيزيجويسكي، أندريه (2003). Religia Słowian [ دين السلاف ] (باللغة البولندية). كراكوف: ويداون. وام. رقم ISBN 8373182055.
- 1 2 كمبينسكي، أندريه م (2000). Encyclopedia mitologii ludów indoeuropejskich (باللغة البولندية). وارسزاوا: إيسكري. رقم ISBN 8320716292.
- ^ فياتشيسلاف إيفانوف ، فلاديمير توبوروف . الأساطير الهندية الأوروبية. / ب. ب. إيفانوف، V. ن. توبوروف. الأساطير الهندية. ميفي نارودوف ميرا، م: الموسوعة الروسية، 1994.
- ↑ Мара (Mara) في القاموس التفسيري للغة الروسية العظيمة الحية بقلم فلاديمير دال .
- ↑ "بولسكا" . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2014 .
- ↑ "👌Folklórní sdružení České republiky ▷ folklor bez hranic | Rexter.cz" . أرشفة من الإصدار الأصلي في 16 تشرين الأول 2014 . تم الاسترجاع 21 مارس، 2013 .
- 1 2 3 بوشيتش، جيرزي (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (باللغة البولندية). أوبول: Instytut Śląski w Opolu. ص 156، 162. OCLC 20139666 .
- ^ ستاسزكزاك ، زوفيا (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (باللغة البولندية). أوبولي: إنست. Śla̜ski.
- ^ كولبيرج ، أوسكار (1963) [استنساخ إزاحة الصور للمجلدات. 18-19 من كتاب المؤلف Lud, jego zwyczaje, sposób życia... نُشر في الأصل في 1885-1886]. كيليكي [ منطقة كيلسي ] . Dzieła wszystkie (باللغة البولندية). فروتسواف: بولسكي توارزيستوو لودوزناويكزي. او سي ال سي 4885472 .
- 1 2 دوبيل، لودفيك (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (باللغة البولندية). [س. ل.]: GM PM. ص 39 – 41. OCLC 832512659 .
- ^ كاتشكو ، كريستينا (2009). "Doroczne zwyczaje i obrzędy" [ الطقوس والعادات السنوية ] . في بازيليتش، باربرا (محرر). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności Rodzimej w granicach województwa śląskiego [ التقاليد الشعبية: التراث الثقافي للسكان الأصليين داخل حدود محافظة سيليزيا ] . فروتسواف. كاتوفيتشي: سحب بولسكي. لودوزنافتش؛ متحف سلاسكي. ص. 196. ردمك 9788387266080.
- ^ كوالسكي، بيوتر (1998). Leksykon – znaki świata: omen, przesąd, znaczenie (باللغة البولندية). وارسزاوا؛ فروتسواف: Wydawnictwa Naukowe PWN. ص 609 – 615. ISBN 8301125616.
- ^ سيوليك، تاديوش ماسيج؛ أولدزكي، جاسيك؛ زادروزينسكا ، آنا (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [ Wyrzeczysko: عن الاحتفال في بولندا ] (باللغة البولندية). وارسو: لودوفا سبودزيلنيا ويداونيكزا. ص 151 – 167. OCLC 3482291 .
مصادر
- ديكسون-كينيدي، مايك. موسوعة الأساطير والحكايات الشعبية الروسية والسلافية. دار نشر ABC-CLIO، 1998
- مارجوري يوفينو-يونغ. الطقوس الوثنية والأساطير في الحكايات السحرية الروسية: دراسة للأنماط. لويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين ، 1993.
- سكفورتزوف، قسطنطين. ماتير فيربوروم، مخطوطة تشيكية من القرن الثالث عشر، مع تعليقات. أكاديمية سانت بطرسبرغ للعلوم، 1853.
- http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp
- آلهة الموت
- آلهة الزراعة
- آلهة السحر
- الفولكلور التشيكي
- الفولكلور البولندي
- الفولكلور السلوفاكي
- الآلهة السلافية
- آلهة الطقس السلافية
- السحر في الفولكلور والأساطير
- الأساطير الأوكرانية
- النوم في الأساطير والفولكلور
- تجسيد الموت
- هيكات
- آلهة الربيع
- الإعتدال الربيعي
- آلهة الجليد والثلج
- آلهة الشتاء
- ثقافة مقاطعة سيليزيا
