مورانا (إلهة)

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

مارزانا. بولندا.

مورانا (بالتشيكية والسلوفينية والصربية والكرواتية)، مورينا (بالسلوفاكية والمقدونية : Морена )، مورا ( بالبلغارية: Мора )، مارا (بالأوكرانية : Мара )، موريه (بالليتوانية)، مارينا ( بالروسية: Марена )، أو مارزانا (بالبولندية) هي إلهة سلافية مرتبطة بطقوس موسمية تقوم على فكرة موت الطبيعة وولادتها من جديد. وهي إلهة قديمة مرتبطة بموت الشتاء وولادته من جديد وأحلامه. في الطقوس السلافية القديمة، يُصبح موت الإلهة مورانا في نهاية الشتاء بمثابة ولادة جديدة لربيع الإلهة كوستروما (بالروسية)، أو لادا، أو فيسنا، مما يُمثل قدوم الربيع. [ 1 ]

تقارن بعض المصادر المسيحية في العصور الوسطى، مثل كتاب "ماتر فيربوروم" التشيكي الذي يعود إلى القرن الثالث عشر، بينها وبين الإلهة اليونانية هيكات ، وتربطها بالسحر. وشبهها المؤرخ البولندي يان دوغوش في القرن الخامس عشر في كتابه "حوليات" بسيريس ، إلهة الزراعة الرومانية (إلى جانب إلهة سلافية أخرى هي دزيوانا ).

في العصر الحديث، فقدت طقوس مارزانا طابعها المقدس، وأصبحت مجرد تسلية وفرصة للفرح والاحتفال بقدوم الربيع. يُحتفل بهذا التقليد عادةً في وقت الاعتدال الربيعي (21 مارس). يشارك في الاحتفالات عادةً تلاميذ المدارس والشباب إلى جانب فرق الفلكلور المحلية وسكان المنطقة. ينطلق موكبٌ يضم رجالًا ونساءً وأطفالًا حاملين دمى مورانا المصنوعة يدويًا (وأحيانًا دمى مارزانيوك ، وهي نظير مورانا الذكوري) إلى أقرب نهر أو بحيرة أو بركة. يُغني المشاركون الأغاني التقليدية ويرمون دمى مورانا في الماء. أحيانًا تُحرق الدمى أولًا، أو تُمزق ملابسها. في طريق العودة إلى القرية، يتجه التركيز نحو البساتين المزينة بالأشرطة وقشور البيض المنفوخة. يعود الموكب إلى القرية وهو لا يزال يُغني. في بعض المناطق (مثل برينيكا ، وهي مقاطعة تابعة لمياستيكزكو شلونسكي )، يُحتفل بقدوم الربيع بمأدبة.

الأسماء وأصول الكلمات

يُرجّح أن اسم مورانا مشتق من الجذر الهندو-أوروبي البدائي *mar-، *mor- ، الذي يعني الموت. [ 2 ] يشير الشكل السلوفاكي للاسم الإلهي - ما(ر)مورينا - إلى أن الإلهة ربما كانت مرتبطة في الأصل بإله الحرب الروماني مارس (المعروف بأسماء متعددة، منها مارمور ، وماميرز ، وماموريوس فيتوريوس ). [ 2 ] يدعم هذا الربط بمارس، من بين آخرين، فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف ، اللذان يؤكدان أنه كان في الأصل إلهًا زراعيًا . [ 3 ]

تزعم نظريات أخرى أن اسمها مشتق من نفس الجذر الهندو-أوروبي للكلمة اللاتينية mors التي تعني "الموت"، والليتوانية maras التي تعني "الطاعون"، و miręs التي تعني "الميت"، والروسية mor التي تعني "الوباء". كما شبّهها بعض المؤلفين بـ" ماري "، وهي روح شريرة في الفولكلور الجرماني والسلافي ، مرتبطة بالكوابيس وشلل النوم . في البيلاروسية والبولندية والأوكرانية وبعض اللهجات الروسية، تعني كلمة " مارا " الحلم. لكن فلاديمير دال يقول إنها تعني "الشبح" أو "الرؤية" أو "الهلوسة". [ 4 ]

التقاليد

تمثال مورينا، سلوفاكيا

يُعدّ تقليد حرق أو إغراق دمية للإلهة مورانا احتفالاً بنهاية الشتاء عادة شعبية لا تزال قائمة في جمهورية التشيك وبولندا وليتوانيا وسلوفاكيا، وتُعرف باسم "فيناشاني موريني" في السلوفاكية ، و "فيناشيني سمرتي" في التشيكية ، و "توبيني مارزاني " في البولندية . في الماضي، كان يُقام هذا الاحتفال في الأحد الرابع من الصوم الكبير. وفي القرن العشرين، تم تحديد تاريخ 21 مارس/آذار [ 5 ] (20-21 مارس/آذار). تتضمن الطقوس تحضير دمية ترتدي ملابس نسائية، ثم إشعال النار فيها أو إغراقها في نهر (أو كليهما). غالباً ما يُمارس هذا الطقس خلال رحلة مدرسية يقوم بها أطفال رياض الأطفال والمدارس الابتدائية. [ 6 ] وتتراوح أحجام الدمية، التي يصنعها الأطفال أنفسهم في كثير من الأحيان، من دمية صغيرة إلى مجسم بالحجم الطبيعي. يرمز هذا الطقس إلى نهاية أيام الشتاء المظلمة، والانتصار على الموت، واستقبال ولادة الربيع من جديد.

يتعلق الأمر بـ"إغراق مارزانا"، وهي دمية كبيرة لامرأة مصنوعة من خرق وأقمشة مختلفة، تُلقى في النهر في أول يوم من أيام الربيع. وفي طريقها، تُغمس في كل بركة ماء... وغالبًا ما تُحرق مع الأعشاب قبل إغراقها، ومن العادات المصاحبة تزيين شجرة صنوبر بالزهور والحلي الملونة، تحملها الفتيات في موكب عبر القرية. وهناك بالطبع العديد من الخرافات المرتبطة بهذه الطقوس: فلا يجوز لمس مارزانا بمجرد سقوطها في الماء، ولا يجوز النظر إليها، وإذا سقطت في طريق عودتك إلى المنزل فأنت في ورطة كبيرة. ويمكن لأي من هذه الخرافات، أو مزيج منها، أن يجلب المرض والطاعون.

— توم جالفين، "إغراق أحزانك في الربيع"، وارسو فويس 13.544 ، 28 مارس 1999

غرق مورانا

مورانا هو الاسم الذي يُطلق أيضًا على تمثال الإلهة، الذي كان يُحرق أو يُغرق طقسيًا خلال طقوس الربيع المبكرة المعروفة باسم "جاري شفينتو" لتسريع قدوم الربيع. وتعود عادة إغراق تمثال مورانا إلى طقوس التضحية؛ وكان الغرض منها ضمان حصاد وفير في العام المقبل. ووفقًا لمبادئ السحر التعاطفي - كما وصفها جيمس فريزر - كان يُعتقد أن حرق تمثال يُمثل إلهة الموت من شأنه أن يُزيل أي آثار لوجودها (أي الشتاء) وبالتالي يُبشّر بقدوم الربيع.

تم إلقاء دمى مارزانا في برينيكا ؛ مياستكزكو سلاسكي ، 2015

عادةً ما تُصنع الدمية من القش، وتُلف بقطعة قماش بيضاء، وتُزين بشرائط وقلائد. جرت العادة أن يحملها الأطفال، وهم يحملون أغصانًا خضراء من العرعر، أمام كل منزل في القرية. وخلال هذا الموكب ، تُغمس الدمية مرارًا في كل بركة أو جدول ماء يُصادفونه. وفي المساء، تُسلم الدمية إلى الشباب، حيث تُشعل أغصان العرعر، فتُحمل الدمية المضاءة خارج القرية، وتُحرق، ثم تُلقى في الماء. وهناك عدد من الخرافات المرتبطة بعادة إغراق الدمية: فلا يجوز لمسها بعد غمرها في الماء وإلا ستذبل اليد؛ والنظر إلى الوراء أثناء العودة إلى المنزل قد يُسبب المرض، بينما قد يؤدي التعثر والسقوط إلى وفاة أحد الأقارب في العام المقبل.

حاولت الكنيسة الكاثوليكية منع هذه العادة القديمة. ففي عام ١٤٢٠، أصدر مجمع بوزنان تعليماته لرجال الدين البولنديين: لا تسمحوا بعادة يوم الأحد، ولا تسمحوا لهم بحمل أيقونة الموت والغرق في البرك . ومع ذلك، استمرت العادة والتقاليد. وفي مطلع القرن الثامن عشر، جرت محاولة لاستبدالها (يوم الأربعاء الذي يسبق عيد الفصح) بعادة جديدة تتمثل في إلقاء دمية ترمز إلى يهوذا من برج الكنيسة. لكن هذه المحاولة باءت بالفشل أيضاً. واليوم، تُحتفل بهذه العادة في الاعتدال الربيعي في ٢١ مارس، والذي يتزامن مع التاريخ التقليدي لعيد ياري شفينتو.

مورانا والبستان

في أجزاء كثيرة من وسط وشرق أوروبا، ينطلق الموكب من القرية حاملاً رمز مورانا، ويعود إلى المنزل بباقات من الأغصان الخضراء تسمى غايك (حرفياً: بستان).

كانت طقوس إغراق مورانا، التي تُقام غالبًا مصحوبةً بحمل باقات من الأغصان الخضراء (تُسمى " غايك " بالبولندية، وتعني حرفيًا " بستانًا ")، تُمارس في الأصل في الأحد الرابع من الصوم الكبير ، والذي يُسمى الأحد الأبيض. ولم يبدأ الاحتفال بها في 21 مارس إلا في القرن العشرين. ويتفق معظم الباحثين على أن عادة حمل البستان (المعروف أيضًا باسم " البستان" أو "الصيف الجديد" أو " السير مع الملكة" ) من منزل إلى آخر كانت تُمارس في وقت سابق من العام، ربما بعد عيد الفصح بفترة وجيزة.

تمثال مورانا

ظهور مورينا على طابع بريدي سلوفاكيّ

تختلف تفاصيل الطقوس من منطقة لأخرى. عادةً ما يُصنع المجسم أو الدمية التي تُمثل مورانا من القش وتُلبس زيًا محليًا تقليديًا، أو خرقًا بالية، أو حتى ملابس وصيفات الشرف. قد تُشبه مورانا شابة ترتدي إكليلًا من الزهور ، أو عجوزًا شمطاء. يحمل سكان القرية المجسم بعيدًا عن القرية، وغالبًا ما يُغنون أغانٍ خاصة بهذه المناسبة. يُشير جيرزي بوشبيتش إلى أنه في البداية، كان البالغون فقط هم من يُشاركون في الطقوس؛ ولم ينضم إليها الصغار إلا عندما تحولت العادة إلى لعبة مسلية. [ 7 ]

تختلف طقوس الاحتفال التي تُقام بعد وصول الموكب إلى وجهته المختارة باختلاف التقاليد المحلية: ففي بعض الأحيان، يُمزق التمثال إلى أشلاء، وتُنزع عنه ملابسه، ثم يُغرق في بحيرة أو نهر أو حتى بركة ماء. وفي بعض أشكال الطقوس، يُحرق التمثال؛ وفي أشكال أخرى، يُشعل فيه النار أولًا ثم يُلقى في الماء. وترتبط بالطقوس خرافات عديدة (تختلف أيضًا باختلاف المناطق)، منها: أن آخر من يعود إلى القرية بعد انتهاء الطقوس سيموت حتمًا في العام التالي. وفي بعض المناطق، يُمارس تقليد يُمنح فيه مورانا نظيرًا ذكرًا يُدعى مارزانيوك.

المشي مع البستان

يُعدّ "المشي مع البستان" طقسًا يُحمل فيه أغصان الصنوبر، أو حتى أشجار صغيرة كاملة ( صنوبر أو تنوب ) مُزينة بشرائط وحلي يدوية الصنع وقشور بيض أو زهور، من منزل إلى آخر. في بعض أشكال هذا الطقس، تُربط دمية بالغصن العلوي، وفي أشكال أخرى، تُرافق فتاة محلية البستان (ومن هنا جاء مصطلح "المشي مع الملكة"). عادةً ما تحمل الفتيات البستان، ويمشين من منزل إلى آخر، يرقصن ويغنين ويُقدّمن أطيب التمنيات لأصحاب المنازل. تُشير بعض المصادر إلى أن المجموعة كانت تجمع التبرعات أيضًا. أما اليوم، فيتخذ الطقس غالبًا شكل إحضار بستان مُزيّن إلى القرية بعد إتمام طقوس إغراق مورانا. كان هذا النوع من الطقوس المكونة من جزأين (تدمير التمثال ثم العودة بالبستان) يُمارس في منطقة أوبول ، والأجزاء الغربية من محافظة كراكوف ، وبودهايل ، وسلوفاكيا، ومورافيا ، وبوهيميا ، ولوساتيا ، وجنوب ألمانيا ( تورينغن ، وفرانكونيا ). [ 8 ] وفي القرن التاسع عشر، لاحظ أوسكار كولبرغ أن البستان كان يُحمل كعادة مستقلة (دون تدمير مورانا مسبقًا) حول كراكوف وساندوميرز ، وكذلك في منطقتي مازوفيا ( يوم ثلاثاء عيد الفصح ) وبولندا الصغرى (بداية شهر مايو أو الأسبوع الأخضر ). [ 9 ]

لا يُعرف تاريخ نشأة عادة إغراق تمثال مورانا وحمل البستان في سيليزيا . ورغم أن الكنيسة الكاثوليكية اعتبرت هذه العادات تقاليد ما قبل المسيحية، واضطهدتها تبعًا لذلك، إلا أن هذه العادة استمرت في سيليزيا حتى في أوقات كادت أن تنقرض فيها في مناطق أخرى من بولندا. [ 10 ] ويشير الباحثون إلى أنه جرت العادة أن النساء والفتيات فقط هن من يمشين حاملات تمثال مورانا المصنوع يدويًا؛ ولم يتبنَّ هذه العادة الشباب والأطفال إلا لاحقًا. [ 7 ] في بعض المناطق، مثل محيط غليفيتسه وراسيبورز ، كان الصبية يتبعون الفتيات المحليات حاملين تمثال مارزانيوك، وهو المكافئ الذكوري لتمثال مارزانا. [ 11 ] وكانت تُحمل التماثيل في أرجاء القرية، وتُغنى الأغاني، التي غالبًا ما تكون مرتجلة، أمام كل منزل، خاصةً إذا كانت تسكنه فتاة. وكان أصحاب المنازل يكافئون المغنين بالمال أو البيض. [ 10 ] وبعد ذلك، كان موكب الغناء يغادر القرية ويتجه إلى مسطح مائي قريب، كجدول أو بركة أو بحيرة أو حتى مستنقع. إذا لم تكن هناك بحيرة أو بركة قريبة، يتم حرق التمثال؛ أو يتم تمزيق ملابسه أو رشقه بالثلج أو الطين. [ 7 ]

كان الموكب يعود عادةً حاملاً بستاناً صغيراً - شجرة تنوب أو صنوبر صغيرة مزينة بالبيض والشرائط. يُطلق عليه اسم "لاتكو" (الصيف)، ويرمز إلى الربيع والطبيعة المزهرة. كان الموكب يحمله إلى القرية، مصحوباً بالأغاني والتهاني.

دلالة

اليوم، يُنظر إلى مورانا غالبًا على أنها تجسيد للشتاء، ويُعتبر غرقها الرمزي نهايةً لهذا الفصل وعودةً للحياة. في هذا التفسير، تُستخدم البستانة للترحيب بالربيع وتأكيدًا على إحياء الطبيعة. مع ذلك، تُبسّط التفسيرات الحديثة الطقوس، ومنها دمج طقسين منفصلين في الأصل وتغيير وقت الاحتفال بهما. علاوة على ذلك، أشار مؤرخو العصور الوسطى إلى أن العادة قد تطورت إلى مناسبة مرحة وخفيفة الظل، وكاد معناها الأصلي أن يُنسى.

يؤكد الباحثون أن مورانا لم تكن مجرد رمز للشتاء، بل كانت أيضاً إلهة سلافية. وقد أدى ارتباط مورانا لاحقاً بالموت (حيث تُسمى في بعض المناطق "عجوز الموت") إلى التقليل من شأن هذه الإلهة، التي كانت سيدة الحياة والحياة على حد سواء، ومتحكمة في العالم الطبيعي.

يُفهم إغراق مورانا في الماء (وهو عنصر بالغ الأهمية في الاحتفالات الشعبية المرتبطة بالفصول) على أنه نزول رمزي للإلهة إلى العالم السفلي، لتُولد من جديد مع الشتاء القادم. [ 12 ] ويؤكد بعض الباحثين على الطابع التضحوي لهذه الطقوس، ويشيرون إلى أن مورانا تُضحى بها لاسترضاء الشتاء. ويقترح مؤلفو كتاب "Wyrzeczysko" أن مورانا تُضحى بها لشياطين الماء، الذين كان رضاهم ضروريًا لضمان حصاد وفير في العام المقبل. [ 13 ]

إن الاحتفال بالبستان بعد عيد الفصح - في ذروة الربيع - يؤدي وظيفة فردية في دورة التجدد: فهو يعلن عن قدوم الربيع، وهو وقت الفرح والغناء، ووقت تثمر فيه الأرض ثمارًا جديدة.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ سيزيجويسكي، أندريه (2003). Religia Słowian [ دين السلاف ] (باللغة البولندية). كراكوف: ويداون. وام. رقم ISBN 8373182055.
  2. 1 2 كمبينسكي، أندريه م (2000). Encyclopedia mitologii ludów indoeuropejskich (باللغة البولندية). وارسزاوا: إيسكري. رقم ISBN 8320716292.
  3. ^ فياتشيسلاف إيفانوف ، فلاديمير توبوروف . الأساطير الهندية الأوروبية. / ب. ب. إيفانوف، V. ن. توبوروف. الأساطير الهندية. ميفي نارودوف ميرا، م: الموسوعة الروسية، 1994.
  4. ↑ Мара (Mara) في القاموس التفسيري للغة الروسية العظيمة الحية بقلم فلاديمير دال .
  5. ↑ "بولسكا" . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2014 .
  6. ↑ "👌Folklórní sdružení České republiky ▷ folklor bez hranic | Rexter.cz" . أرشفة من الإصدار الأصلي في 16 تشرين الأول 2014 . تم الاسترجاع 21 مارس، 2013 .
  7. 1 2 3 بوشيتش، جيرزي (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (باللغة البولندية). أوبول: Instytut Śląski w Opolu. ص 156، 162. OCLC 20139666 .  
  8. ^ ستاسزكزاك ، زوفيا (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (باللغة البولندية). أوبولي: إنست. Śla̜ski.
  9. ^ كولبيرج ، أوسكار (1963) [استنساخ إزاحة الصور للمجلدات. 18-19 من كتاب المؤلف Lud, jego zwyczaje, sposób życia... نُشر في الأصل في 1885-1886]. كيليكي [ منطقة كيلسي ] . Dzieła wszystkie (باللغة البولندية). فروتسواف: بولسكي توارزيستوو لودوزناويكزي. او سي ال سي 4885472 . 
  10. 1 2 دوبيل، لودفيك (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (باللغة البولندية). [س. ل.]: GM PM. ص 39 – 41. OCLC 832512659 .  
  11. ^ كاتشكو ، كريستينا (2009). "Doroczne zwyczaje i obrzędy" [ الطقوس والعادات السنوية ] . في بازيليتش، باربرا (محرر). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności Rodzimej w granicach województwa śląskiego [ التقاليد الشعبية: التراث الثقافي للسكان الأصليين داخل حدود محافظة سيليزيا ] . فروتسواف. كاتوفيتشي: سحب بولسكي. لودوزنافتش؛ متحف سلاسكي. ص. 196. ردمك  9788387266080.
  12. ^ كوالسكي، بيوتر (1998). Leksykon – znaki świata: omen, przesąd, znaczenie (باللغة البولندية). وارسزاوا؛ فروتسواف: Wydawnictwa Naukowe PWN. ص 609 – 615. ISBN  8301125616.
  13. ^ سيوليك، تاديوش ماسيج؛ أولدزكي، جاسيك؛ زادروزينسكا ، آنا (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [ Wyrzeczysko: عن الاحتفال في بولندا ] (باللغة البولندية). وارسو: لودوفا سبودزيلنيا ويداونيكزا. ص 151 – 167. OCLC 3482291 .  

مصادر

  • ديكسون-كينيدي، مايك. موسوعة الأساطير والحكايات الشعبية الروسية والسلافية. دار نشر ABC-CLIO، 1998
  • مارجوري يوفينو-يونغ. الطقوس الوثنية والأساطير في الحكايات السحرية الروسية: دراسة للأنماط. لويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين ، 1993.
  • سكفورتزوف، قسطنطين. ماتير فيربوروم، مخطوطة تشيكية من القرن الثالث عشر، مع تعليقات. أكاديمية سانت بطرسبرغ للعلوم، 1853.
  • http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp