الموهية

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
أماكن ميلاد فلاسفة صينيين بارزين من مدارس الفكر المئة في عهد أسرة تشو . ويُشار إلى فلاسفة المذهب الموهي بمثلثات زرقاء.

الموهية ( بالإنجليزية : Mohoism أو Moism ، بالصينية :墨家؛ بينيين : Mòjiā ؛ وتعني حرفيًا " مدرسة مو " ) هي فلسفة صينية قديمة للأخلاق والمنطق، والفكر العقلاني، والتكنولوجيا العلمية ، طورها علماء تتلمذوا على يد الفيلسوف الصيني القديم موزي ( حوالي 470 ق.م. - حوالي 391 ق.م. )، وتجسدت في كتاب يحمل الاسم نفسه: كتاب موزي . من بين مبادئها الأخلاقية الرئيسية الإيثار والاحترام والاهتمام الشامل وغير المتحيز بجميع الناس، والمنبثق من الإله الأعلى تيان ، مع التأكيد على فضائل التقشف والنفعية . وقد كان للمنطقيين الموهيين اللاحقين، الذين ساهموا في توضيح مذهبها الأصلي، دور محوري في تطور الفلسفة الصينية. 

نشأت الموهية في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي نشأت فيها الكونفوشيوسية والطاوية والقانونية ، وكانت إحدى المدارس الفلسفية الأربع الرئيسية في الفترة ما بين 770 و221 قبل الميلاد، خلال فترة الربيع والخريف وفترة الممالك المتحاربة . في ذلك الوقت، نُظر إلى الموهية كمنافس رئيسي للكونفوشيوسية. ورغم استمرار تأثيرها، كادت الموهية أن تختفي كمدرسة فكرية مستقلة، إذ تحولت واندمجت في طوائف الطاوية في أعقاب التحولات الثقافية التي شهدتها سلالة تشين بعد عام 221  قبل الميلاد.

القوات شبه العسكرية

شكّل الموهيون تنظيمًا سياسيًا محكمًا سعى إلى تطبيق أفكارهم التي بشروا بها، والمستمدة من كتابات موزي. تألف هذا التنظيم السياسي من شبكة من الوحدات المحلية في جميع الممالك الصينية الرئيسية آنذاك، ضمت عناصر من الطبقتين المثقفة والعاملة. وكان يقود كل وحدة "جوزي" (وتعني حرفيًا "الإزميل" - وهي صورة من الحرف اليدوية). وفرضت داخل الوحدة نمط حياة زاهد ومقتصد. وكان كل "جوزي" يعيّن خليفته. ومثل الكونفوشيوسيين، لم يقتصر عملهم على الربح المادي فحسب، بل سعى أيضًا إلى تحقيق مُثلهم الأخلاقية. وكثيرًا ما استعانت بهم الممالك المتحاربة كمستشارين للدولة. وبهذا، كانوا يُشبهون الفلاسفة والفرسان الجوالين الآخرين في تلك الفترة.

آمن الموهيون بضرورة دعم الحروب الدفاعية للدول الصينية الصغيرة في مواجهة الحروب الهجومية العدائية للدول الكبرى المهيمنة. وقد طور الموهيون علوم التحصين وفن الحكم، وكتبوا مؤلفات في الحكم، تناولت مواضيع متنوعة من الإنتاج الزراعي الفعال إلى قوانين الميراث. ومن نتائج فهم الموهيين للرياضيات والعلوم الفيزيائية، إلى جانب فلسفتهم المناهضة للعسكرة ومهاراتهم الحرفية، أنهم أصبحوا أبرز مهندسي الدفاع عن الحصار قبل توحيد الصين على يد أسرة تشين . وقد حظي أتباع الموهيين بشعبية واسعة في الصين القديمة، حيث تم توظيفهم لقدراتهم في التفاوض وهندسة الدفاع.

عمل موزي وتلاميذه بتضافر ومنهجية على ابتكار وتجميع تدابير مفيدة للدفاع، بما في ذلك الأسلحة والاستراتيجيات الدفاعية، وما يرتبط بها من لوجستيات وتعبئة عسكرية. وقد طُبِّق العديد منها بالفعل، وظلت جزءًا لا يتجزأ من الشؤون العسكرية عبر التاريخ. ولذلك، يحظى كتاب موزي باحترام كبير من قبل الباحثين المعاصرين، ويُصنَّف كمرجع كلاسيكي في الشؤون العسكرية يُضاهي كتاب فن الحرب لسون تزو، فالأول يُعنى بالاستراتيجيات الدفاعية، والثاني بالاستراتيجية الهجومية. [ 1 ]

يُجسّد هذا العنصر من الموهية في قصة غونغشو [ 2 ]، المُدوّنة في مدونة الموهية. يسافر موزي عشرة أيام وليالٍ، ثم يسمع أن غونغشو بان قد بنى آلاتٍ لملك تشو ليستخدمها في غزو مملكة سونغ الأصغر. عند وصوله إلى تشو، يصنع موزي جدارًا من حزامه وعصيه ليمثل الآلات، ويُظهر لغونغشو بان قدرته على الدفاع عن سونغ ضد أي هجوم قد تُشنّه تشو. ثم يُعلن موزي أن ثلاثمائة من تلاميذه موجودون بالفعل على أسوار سونغ، مُستعدّين للدفاع ضد تشو. فيُلغي الملك الغزو.

ملخص

تشتهر الموهية بمفهوم يُترجم عادةً إلى "الحب الشامل" ( بالصينية :兼愛؛ بينيين : jiān ài ؛ حرفيًا: " الحب/الرعاية الشاملة " ). ووفقًا لإدوارد كريج ، فإن الترجمة الأدق لـ兼愛هي "الرعاية المحايدة"، لأن موزي كان أكثر اهتمامًا بالأخلاق من المبادئ، إذ تميل الأخيرة إلى أن تكون مبنية على الخوف أكثر من الأمل. [ 3 ]

الرعاية والحياد

تروج الموهية لفلسفة الرعاية غير المتحيزة؛ أي أن على المرء أن يهتم بجميع الأفراد على حد سواء، بغض النظر عن علاقته الفعلية بهم. [ 4 ] إن التعبير عن هذه الرعاية غير التمييزية هو ما يجعل الإنسان كائناً صالحاً في الفكر الموهي. وقد تعرضت هذه الدعوة إلى الحياد لانتقادات من مدارس فلسفية صينية أخرى، أبرزها الكونفوشيوسية ، التي اعتقدت أنه بينما ينبغي أن يكون الحب غير مشروط، إلا أنه لا ينبغي أن يكون عشوائياً. فعلى سبيل المثال، ينبغي أن يكنّ الأطفال حباً أكبر لوالديهم من حبهم للغرباء.

يُعرف موزي بإصراره على أن جميع الناس متساوون في استحقاقهم للمنافع المادية والحماية من الأذى الجسدي. في المذهب الموهي، لا تُحدد الأخلاق بالتقاليد والطقوس، بل بمرشد أخلاقي ثابت يوازي النفعية . تختلف التقاليد من ثقافة إلى أخرى، ويحتاج البشر إلى مرشد خارج نطاق التقاليد لتحديد أيها مقبول أخلاقياً. يجب أن يُعزز هذا المرشد الأخلاقي السلوكيات الاجتماعية التي تُعظم المنفعة العامة لجميع أفراد المجتمع.

طوّر الفيلسوف الصيني موزي مفهوم "آي" (愛) في القرن الرابع قبل الميلاد كرد فعل على مفهوم الحب الرحيم في الكونفوشيوسية. سعى موزي إلى استبدال ما اعتبره تعلقًا صينيًا مفرطًا ومتجذرًا في بنية الأسرة والعشيرة بمفهوم "الحب الشامل" (جيان آي،兼愛). في هذا، جادل موزي مباشرةً ضد الكونفوشيوسيين الذين اعتقدوا أن من الطبيعي والصحي أن يهتم الناس ببعضهم البعض بدرجات متفاوتة. على النقيض من ذلك، آمن موزي بضرورة أن يهتم الناس بجميع الناس على قدم المساواة. أكدت الموهية على أنه بدلًا من تبني مواقف مختلفة تجاه الناس، يجب أن يكون الحب غير مشروط ويُقدم للجميع دون النظر إلى المقابل، وليس فقط للأصدقاء والعائلة والأقارب الكونفوشيوسيين. لاحقًا، في البوذية الصينية ، اعتُمد مصطلح "آي" (愛) للإشارة إلى الحب العاطفي المُفعم بالرعاية، واعتُبر رغبة أساسية. في البوذية، كان يُنظر إلى الذكاء الاصطناعي على أنه قادر على أن يكون أنانيًا أو غير أناني، والأخير عنصر أساسي نحو التنوير.

النفعية

من واجب الإنسان المحسن أن يسعى إلى تعزيز ما ينفع العالم، والقضاء على ما يضره، وأن يكون قدوة حسنة. فما ينفعه ينجزه، وما لا ينفع الناس يتركه وشأنه. [ 5 ]

على عكس النفعية الهيدونية، التي تنظر إلى اللذة كقيمة أخلاقية، فإن "القيم الأساسية في الفكر الموهي النفعي هي... النظام، والثروة المادية، وزيادة عدد السكان". [ 6 ] خلال عهد موزي، كانت الحروب والمجاعات شائعة، وكان يُنظر إلى النمو السكاني كضرورة أخلاقية لمجتمع متناغم. تشير "الثروة المادية" في النفعية الموهية إلى الاحتياجات الأساسية كالمأوى والملبس. [ 7 ] يكتب ديفيد شيبرد نيفيسون ، عالم الصينيات بجامعة ستانفورد ، في كتابه "تاريخ كامبريدج للصين القديمة "، أن القيم الأخلاقية للموهية "مترابطة: مثال على ذلك: كلما زادت الثروة الأساسية، زاد التكاثر؛ وكلما زاد عدد السكان، زاد الإنتاج والثروة... إذا توفرت للناس وفرة، فسيكونون صالحين، بارين بوالديهم، طيبين، وهكذا دون أي إشكال". [ 6 ] على عكس آراء بنثام ، فإن النفعية الحكومية ليست نفعية لأنها ليست هيدونية. إن أهمية النتائج التي تعود بالنفع على الدولة تفوق أهمية المتعة والألم الفرديين.

مجتمع

افترض موزي أنه عندما يعمل المجتمع ككائن حي منظم، تقل الهدر وعدم الكفاءة الموجودة في الحالة الطبيعية (بدون تنظيم). ورأى أن الصراعات تنشأ من غياب التناسق الأخلاقي الموجود في الثقافات البشرية في الحالة الطبيعية، أي غياب تعريف الصواب (是shì) والخطأ (非fēi). ووفقًا لموزي، يجب علينا بالتالي اختيار قادة يحيطون أنفسهم بأتباع صالحين، والذين بدورهم يُنشئون التسلسل الهرمي الذي يُحقق التناغم بين الصواب والخطأ. وبهذا المعنى، تصبح الحكومة أداةً سلطوية وآلية. وبافتراض أن القادة في التسلسل الهرمي الاجتماعي مُطابقون تمامًا للحاكم، الخاضع تمامًا للسماء، يُتوقع من جميع الناس التوافق في القول والفعل. لا توجد حرية تعبير في هذا النموذج. ومع ذلك، يُواجَه العنصر القمعي المحتمل بالتواصل الإلزامي بين الرعية وقادتهم. إذ يُطلب من الرعية إبلاغ حكامهم بكل ما هو جيد أو سيئ. تعارض الموهية أي شكل من أشكال العدوان، وخاصة الحرب بين الدول. ومع ذلك، يجوز للدولة استخدام القوة في الدفاع المشروع عن نفسها.

حكومة قائمة على الجدارة

عارض موزي المحسوبية ، التي كانت عرفًا اجتماعيًا سائدًا آنذاك. سمحت هذه الممارسة بتعيين مناصب حكومية هامة بناءً على الروابط العائلية لا على الجدارة، مما حدّ من الحراك الاجتماعي. علّم موزي أنه ما دام الشخص مؤهلًا لمهمة ما، فعليه الاحتفاظ بمنصبه، بغض النظر عن صلة القرابة. أما إذا كان المسؤول غير كفؤ، حتى لو كان قريبًا للحاكم، فيجب تخفيض رتبته، حتى لو أدى ذلك إلى فقره.

ينبغي للحاكم أن يكون على مقربة من الموهوبين، وأن يُقدّر مواهبهم ويستشيرهم باستمرار. فبدون اكتشاف المواهب في البلاد وفهمها، ستُدمّر البلاد. وللأسف، شهد التاريخ مقتل العديد من الأشخاص، لا لضعفهم، بل لقوتهم. فالقوس الجيد صعب الشد، لكنه يُصيب الهدف بدقة. والحصان الجيد صعب الركوب، لكنه قادر على حمل الأوزان وقطع المسافات الطويلة. والموهوبون صعبو الانقياد، لكنهم قادرون على جلب الاحترام لحكامهم.

كان القانون والنظام جانبًا مهمًا من فلسفة موزي. فقد قارن بين النجار، الذي يستخدم أدوات قياسية في عمله، والحاكم، الذي قد لا يملك أي معايير يحكم بها. فالنجار دائمًا ما يكون في وضع أفضل عندما يعتمد على أدواته القياسية، بدلًا من عواطفه. ومن المفارقات، أنه بما أن قرارات الحاكم تؤثر على مصير أمة بأكملها، فمن الأهمية بمكان أن يلتزم بمجموعة من المعايير، ومع ذلك فهو يفتقر إليها. ولا يمكن أن تنبع هذه المعايير من البشر، إذ لا أحد كامل؛ فالمعايير الوحيدة التي يستخدمها الحاكم يجب أن تنبع من السماء، لأن السماء وحدها هي الكاملة. وقانون السماء هو الحب.

في نظام حكم مثالي، حيث يحب الحاكم جميع الناس برحمة، ويُختار المسؤولون وفقًا للجدارة، ينبغي أن يسود التوحد بين الناس في العقيدة واللغة. كان هدفه الأصلي من هذا التعليم هو توحيد الناس وتجنب الطائفية. إلا أنه في ظل الفساد والاستبداد، قد يُساء استخدام هذا التعليم كأداة للقمع.

إذا كان الحاكم ظالماً، فستحلّ على تلك الأمة سبع كوارث. وهذه الكوارث السبع هي:

  1. رغم إهمال الدفاع عن البلاد، إلا أن القصر يحظى بالكثير من الإنفاق.
  2. عندما تتعرض الدول المجاورة لضغوط من الأجانب، فإنها لا تكون مستعدة للمساعدة.
  3. ينشغل الناس بأعمال غير بناءة بينما يُكافأ الحمقى عديمو الفائدة.
  4. تصبح القوانين واللوائح ثقيلة للغاية لدرجة أن هناك خوفاً قمعياً، ولا يهتم الناس إلا بمصلحتهم الخاصة.
  5. يعيش الحاكم في وهم خاطئ بشأن قدراته وقوة بلاده.
  6. الأشخاص الموثوق بهم ليسوا مخلصين، بينما الأشخاص المخلصون ليسوا موثوق بهم.
  7. نقص الغذاء. الوزراء غير قادرين على أداء مهامهم. العقاب لا يُخيف ولا الثواب يُسعد.

إن الدولة التي تواجه هذه الكوارث السبع ستُدمر بسهولة على يد العدو.

في المذهب الموهي، يُقاس ثراء أي بلد بتوفر الموارد الكافية وكثرة السكان، ويُعتقد أن التوفير هو مفتاح هذا الثراء. فبالقناعة بما يكفي، يتحرر الإنسان من العمل الشاق، والحروب الطويلة، والفقر الناتج عن تفاوت الدخل، مما يُسهم في زيادة معدل المواليد. كما يشجع المذهب الموهي الزواج المبكر.

قوى خارقة للطبيعة

كان حكام تلك الفترة يُقيمون طقوسًا تُحدد العقوبات والمكافآت لرعاياهم في أماكن ذات أهمية روحية، وذلك لاستمالة انتباه الأرواح وضمان إقامة العدل. وقد اعتُبر احترام هذه الأرواح بالغ الأهمية، لدرجة أن أسلاف الصينيين في عصور ما قبل التاريخ تركوا تعليماتهم على الخيزران والصفائح والأحجار لضمان طاعة أحفادهم في المستقبل لأوامر السماء. وفي تعاليم موزي، ذُكرت التضحيات بالثيران والكباش في أوقات محددة خلال فصلي الربيع والخريف. ووُصفت الأرواح بأنها أرواح الطبيعة البدائية الموجودة مسبقًا، أو أرواح البشر الذين ماتوا.

انتقد الموهيون بشدة مراسم الجنازة المُسهبة وغيرها من الطقوس المُبذّرة، ودعوا إلى التقشف في الحياة والحكم، لكنهم لم يعتبروا القرابين الروحية مُبذّرة. واستنادًا إلى السجلات التاريخية، جادل الموهيون بأن أرواح الأبرياء الذين قُتلوا ظلمًا قد ظهرت سابقًا للانتقام. كما سُجّلت حالات ظهور أرواح أخرى لتنفيذ أعمال عدالة أخرى. آمن الموهيون بالسماء كقوة إلهية ( تيان )، أي بالهيئة السماوية والأرواح التي تعلم بأفعال الإنسان غير الأخلاقية وتُعاقبها، مُشجّعةً على الاستقامة الأخلاقية، وكانوا حذرين من بعض المفكرين الأكثر إلحادًا في ذلك الوقت، مثل هان فاي . ونظرًا لغموض السجلات، فمن المُحتمل أن يكون كُتّاب الموهيين أنفسهم لم يكونوا واضحين بشأن هذا الموضوع .

ضد الاستسلام للقدر

يعارض موزي العقلية القدرية السائدة بين الناس، متهمًا إياها بأنها سبب الفقر والمعاناة. وللرد على هذا الموقف، استخدم موزي ثلاثة معايير ( سان بياو ) لتقييم صحة الآراء، وهي: [ 8 ]

  1. تقييمهم بناءً على التاريخ
  2. تقييمهم بناءً على تجارب عامة الناس.
  3. تقييم فائدتها من خلال تطبيقها في القانون أو السياسة [ 8 ]

باختصار، يُعدّ الاستسلام للقدر، أي الاعتقاد بأن جميع النتائج مُقدّرة أو محتومة، اعتقادًا غير مسؤول يتبناه أولئك الذين يرفضون الاعتراف بأنّ افتقارهم للمسؤولية أو النظرة الغربية للخطيئة قد تسبّبت في مصاعب حياتهم. فالرخاء أو الفقر يرتبطان ارتباطًا مباشرًا بالفضيلة أو الرذيلة، [ 9 ] على التوالي، وهو ما يُستنتج من خلال التفكير الاستنتاجي والمنطق الشخصي، وليس من خلال القدر. ويصف موزي الاستسلام للقدر الذي ينتهي غالبًا بنظرية وسلوك كراهية البشر بأنه "هرطقة اجتماعية يجب نزع سلاحها وحلّها والقضاء عليها".

ضد التباهي

بحلول عهد موزي، كان الحكام الصينيون والمواطنون الأثرياء يمارسون طقوس دفن باذخة. كان يُدفن الكثير من المال مع الموتى، وقد تصل طقوس الحداد إلى حدّ المشي على عصا أحدب الظهر لثلاث سنوات في وضعية حداد. خلال هذه الجنازات المطولة، لا يستطيع الناس الاهتمام بالزراعة أو رعاية أسرهم، مما يؤدي إلى الفقر. انتقد موزي هذه الجنازات الطويلة والبذخة، وجادل بأنها ستخلق استياءً حتى بين الأحياء.

يرى موزي أن علم الجمال عديم الجدوى تقريبًا. وخلافًا لكونفوشيوس، يكنّ نفورًا شديدًا من أي تطور في الموسيقى الطقسية والفنون الجميلة. وقد خصص موزي فصولًا كاملة بعنوان "ضد الموسيقى" (非樂) لمناقشة هذا الأمر. ورغم أنه يذكر استمتاعه بما هو جميل وإدراكه له، إلا أنه يرى أن الموسيقى لا فائدة منها في الحكم أو في خدمة عامة الناس. بل على العكس، فبما أن تطوير الموسيقى يتطلب جهدًا بشريًا، فإنه يقلل من إنتاج الغذاء؛ علاوة على ذلك، فإن تقدير الموسيقى يؤدي إلى تقليل الوقت المخصص للأعمال الإدارية. ويؤدي هذا التطور المفرط في نهاية المطاف إلى نقص الغذاء، فضلًا عن الفوضى . وذلك لأن القوى العاملة ستُحوّل من الزراعة وغيرها من الأعمال الأساسية نحو المظاهر الباذخة. وسيقلد المدنيون في نهاية المطاف شهوات الحاكم، مما يزيد الوضع سوءًا. ولعل موزي قد دافع عن هذه الفكرة ردًا على حقيقة أنه خلال فترة الممالك المتحاربة، أمضى ملك تشو والنبلاء وقتًا طويلًا في تطوير الموسيقى الراقية، بينما كان الفلاحون العاديون بالكاد يكفون أنفسهم لتلبية احتياجاتهم الأساسية. بالنسبة لموزي، فإن الضروريات الأساسية كافية؛ وينبغي توجيه الموارد لتحقيق منفعة الإنسان.

مدرسة الأسماء

من بين فروع المذهب الموهي التي حظيت ببعض الاهتمام مدرسة الأسماء ، التي اهتمت بحلّ المعضلات المنطقية. لم يبقَ الكثير من كتابات هذه المدرسة، إذ اعتبر معظم الفلاسفة الصينيين اللاحقين مسائل المنطق تافهة. يرى مؤرخون مثل جوزيف نيدهام أن هذه المجموعة طوّرت فلسفةً علميةً تمهيديةً لم تتبلور بشكل كامل، بينما يعتقد آخرون أن اعتبار هؤلاء المنطقيين روادًا للعلم يكشف عن تحيّز حديث كبير.

الرياضيات

وصف كتاب مو جينغ ( الموهية ) جوانبَ عديدةً من مجالات العلوم الفيزيائية، وقدّم معلوماتٍ قيّمةً في الرياضيات أيضًا. وقدّم تعريفًا "ذريًا" للنقطة الهندسية، موضحًا أن الخط يُقسّم إلى أجزاء، وأن الجزء الذي لا يتبقى منه أجزاء (أي لا يمكن تقسيمه إلى أجزاء أصغر)، وبالتالي فإن نهاية الخط هي النقطة. [ 10 ] وكما في تعريفَي إقليدس الأول والثالث، و "بداية الخط" عند أفلاطون، ذكر مو جينغ أن "النقطة قد تكون في نهاية الخط أو في بدايته، كما هو الحال مع وضع الرأس عند الولادة. (أما بالنسبة لعدم رؤيتها)، فلا شيء يُضاهيها". [ 11 ] ومثل الذريين عند ديموقريطس ، ذكر مو جينغ أن النقطة هي أصغر وحدة، ولا يمكن تقسيمها إلى نصفين، لأن "العدم" لا يمكن تقسيمه إلى نصفين. [ 11 ] نصّ الكتاب على أن خطين متساويين في الطول ينتهيان دائمًا في نفس المكان، [ 11 ] مع تقديم تعريفات لمقارنة الأطوال وللخطوط المتوازية ، [ 12 ] بالإضافة إلى مبادئ الفضاء والفضاء المحدود. [ 12 ] كما أوضح أن المستويات التي لا تتمتع بخاصية السُمك لا يمكن تكديسها لأنها لا تتلامس. [ 13 ] وقدّم الكتاب تعريفات للمحيط والقطر ونصف القطر، إلى جانب تعريف الحجم. [ 14 ]

انخفاض

مع توحيد الصين تحت حكم أسرة تشين ، لم تعد الصين مقسمة إلى دويلات متناحرة باستمرار؛ فبعد أن كان الموهويون يمثلون ركيزة أساسية في الدفاع عن المدن ضد التهديدات الخارجية، لم تعد هناك حاجة لمهاراتهم في غياب الحروب، وخاصة حروب الحصار. وتشير موسوعة ستانفورد للفلسفة ، بالإضافة إلى تراجع حروب الحصار، إلى أن "العامل الرئيسي ربما هو أن الموهوية، كحركة اجتماعية وفلسفية، فقدت أهميتها تدريجيًا. وبحلول منتصف عهد أسرة هان السابقة، أصبحت الجوانب الأكثر جاذبية في الفكر الموهوي مشتركة مع مدارس فكرية منافسة."

لقد اندمجت مبادئهم الأخلاقية الأساسية إلى حد كبير في الكونفوشيوسية، وإن كان ذلك بصورة معدلة وغير منهجية. وربما كانت السمات الرئيسية لفلسفتهم السياسية مشتركة مع معظم المفكرين السياسيين الآخرين، كما أن معارضتهم المميزة للحرب أصبحت زائدة عن الحاجة فعليًا بفعل التوحيد. وقد سُجلت فلسفة اللغة ، ونظرية المعرفة، والميتافيزيقا، والعلوم في مدونات الموهية اللاحقة في نصوص صعبة ومعقدة، كانت ستكون شبه مستعصية على الفهم لمعظم القراء (والتي سرعان ما أصبحت محرفة على أي حال). أما ما بقي مميزًا للموهية فهو مجموعة من الآراء الاقتصادية والثقافية القاسية وغير الجذابة، مثل هوسهم بالتقشف ورفضهم للموسيقى والطقوس. وبالمقارنة مع المعرفة والطقوس الكلاسيكية للكونفوشيوسيين، والميتافيزيقا التأملية لمفكري الين واليانغ ، والروحانية الرومانسية للطبيعة والرقي الأدبي للداويين ، لم تقدم الموهية الكثير لجذب الأتباع، وخاصة ذوي النفوذ السياسي. [ 15 ]

وجهات نظر معاصرة

جادل كل من جين غوانتاو ، أستاذ معهد الدراسات الصينية في الجامعة الصينية في هونغ كونغ ، وفان هونغيه، الباحث في معهد سياسة العلوم والعلوم الإدارية التابع للأكاديمية الصينية للعلوم ، وليو تشينغفنغ، أستاذ معهد الثقافة الصينية في الجامعة الصينية في هونغ كونغ، بأنه بدون تأثير المبادئ شبه العلمية في فلسفة الموهية القديمة، افتقرت العلوم الصينية إلى بنية محددة: [ 16 ].

من منتصف عهد أسرة هان الشرقية وأواخره إلى أوائل عهد أسرتي وي وجين، شهد النمو الصافي للعلوم والتكنولوجيا في الصين القديمة ذروةً (لم يسبقها في ذلك إلا عهد أسرة سونغ الشمالية)... وشهدت دراسات هان للنصوص الكونفوشيوسية، التي أعاقت لفترة طويلة نشر العلوم، تراجعًا. ولو أن المذهب الموهي، الغني بالفكر العلمي، قد نما وتعزز بسرعة، لكان الوضع مواتيًا جدًا لتطور بنية علمية. إلا أن هذا لم يحدث لأن بذور البنية البدائية للعلم لم تتشكل قط. وخلال أواخر عهد أسرة هان الشرقية ، حدثت اضطرابات كارثية أخرى في خضم التحول الاجتماعي، مما أدى إلى أكبر اضطراب اجتماعي في التاريخ الصيني . ويمكن للمرء أن يتخيل أثر هذه الكارثة على العلم. [ 16 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "رؤى حول الموزي وآثارها على دراسة العلاقات الدولية المعاصرة" . المجلة الصينية للسياسة الدولية . أكسفورد أكاديميك.
  2. ^ “قونغ شو”公輸مشروع النصوص الصينية
  3. ↑ موسوعة روتليدج المختصرة للفلسفة. حررها إدوارد كريج. دار روتليدج للنشر. 2005.
  4. ↑ مئة فيلسوف : دليل لأعظم مفكري العالم
  5. ^ مو، دي ؛ Xun, كوانج ; هان فاي (1967). واتسون، بيرتون (محرر). الكتابات الأساسية لمو تزو، وهسون تزو، وهان فاي تزو . مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 110. ردمك  978-0-231-02515-7.
  6. 1 2 لوي، مايكل؛ شونيسي، إدوارد ل. (2011). تاريخ كامبريدج للصين القديمة . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 761. ISBN  978-0-52-147030-8.
  7. ↑ فان نوردن، برايان دبليو. (2011). مقدمة في الفلسفة الصينية الكلاسيكية . دار هاكيت للنشر . ص 52. ISBN  978-1-60-384468-0.
  8. 1 2 مئة فيلسوف. دليل لأعظم مفكري العالم، بقلم بيتر ج. كينغ، الطبعة البولندية: إليبسا 2006
  9. ^ لوي هوي تشيه. "موزي (مو تزو، ج. 400 - 300 قبل الميلاد)" . موسوعة الإنترنت للفلسفة (IEP) (ISSN 2161-0002) . تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2024 .
  10. ↑ نيدهام 1986 ، ص 91.
  11. 1 2 3 نيدهام 1986 ، ص 92.
  12. 1 2 نيدهام 1986 ، ص. 93.
  13. ↑ نيدهام 1986 ، ص 93-94.
  14. ↑ نيدهام 1986 ، ص 94.
  15. ↑ فريزر، كريس (2015). "الموهية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أبريل 2015 .
  16. 1 2 جين، فان، وليو (1996)، 178-179.

مصادر

  • كلارك، ج. (2000). تاو الغرب: التحول الغربي للفكر الطاوي . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-20620-4.
  • جين، غوانتاو؛ فان، هونغيه؛ ليو، تشينغفنغ (1996). الدراسات الصينية في تاريخ وفلسفة العلوم والتكنولوجيا . دوردريخت: كلوير أكاديميك.
  • إيفانهو، فيليب جيه؛ فان نوردن، برايان دبليو، محرران. (2001). قراءات في الفلسفة الصينية الكلاسيكية . إنديانابوليس: هاكيت.
  • — — — (2001). قراءات في الفلسفة الصينية الكلاسيكية . نيو هيفن، كونيتيكت: دار نشر سفن بريدجز. ISBN 978-1-889119-09-0.
  • نيدهام، جوزيف (1956). تاريخ الفكر العلمي . العلم والحضارة في الصين. المجلد  2. ص  697. ISBN 978-0-52105800-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • — — — (1986). الرياضيات وعلوم السماء والأرض . العلم والحضارة في الصين. المجلد  3. تايبيه، تايوان: دار نشر كيفز بوكس.

للمزيد من القراءة

  • كتاب "الموزي: ترجمة كاملة" . ترجمة إيان جونستون. هونغ كونغ: دار النشر بالجامعة الصينية. 2010.
  • بريخت، برتولت (1971). أنا تي. بوخ دير Wendungen (في المانيا). فرانكفورت: سوهركامب.
  • تشانغ، ويجين (1990). الفقه الصيني التقليدي: الفكر القانوني لمفكري ما قبل أسرة تشين . كامبريدج.
  • تشان، وينغ-تسيت ، محرر. (1969). كتاب مصادر في الفلسفة الصينية . برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0-691-01964-9.
  • فريزر، كريس (2016). فلسفة موزي: أوائل النفعيين . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0231149273.
  • جيني، جين (1999). "نقد لإعادة بناء أ. س. غراهام لـ"قواعد الموهية الجديدة". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 119 (1): 1-11 . doi : 10.2307/605537 . JSTOR 605537 . 
  • غراهام، أنغوس سي. (1993). مُجادلو الطاو: الجدال الفلسفي في الصين القديمة . أوبن كورت. ISBN 0-8126-9087-7.
  • — — — (2004) [1978]. المنطق والأخلاق والعلوم الموهية المتأخرة . هونغ كونغ: مطبعة الجامعة الصينية.
  • هانسن، تشاد (1989). " موزي: النفعية اللغوية: بنية الأخلاق في الصين الكلاسيكية". مجلة الفلسفة الصينية . 16 : 355-380 . doi : 10.1111/j.1540-6253.1989.tb00443.x
  • — — — (1992). نظرية داوية للفكر الصيني . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • شياو، كونغ تشوان شياو (1979). تاريخ الفكر السياسي الصيني . المجلد  الأول: من البدايات إلى القرن السادس الميلادي. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  • مي، واي بي (1973) [1934]. موتسي، المنافس المهمل لكونفوشيوس . لندن: آرثر بروبستاين. دراسة عامة عن الرجل وعصره، وأعماله، وتعاليمه، مع قائمة مراجع شاملة.
  • موريتز، رالف (1990). Die Philosophie im Alten China (بالألمانية). برلين: Deutscher Verlag der Wissenschaften . رقم ISBN 3-326-00466-4.
  • أوبيتز، بيتر ج. (1999). Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China (بالألمانية). ميونيخ: فينك. رقم ISBN 3-7705-3380-1.
  • شميدت جلينتزر، هيلويج، أد. (1992). مو تي: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen (في المانيا). ميونيخ: ديدريش. رقم ISBN 3-424-01029-4.
  • — — — ، أد. (1975). Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe (باللغة الألمانية). دوسلدورف/كولن: ديدريشس. رقم ISBN 3-424-00509-6.
  • — — — ، أد. (1975). مو تي: Gegen den Krieg (في المانيا). دوسلدورف/كولن: ديدريشس. رقم ISBN 3-424-00509-6.
  • ستيركس، رويل (2019). الفكر الصيني: من كونفوشيوس إلى كوك دينغ . لندن: بنغوين.
  • صن، ييرانج (孙诒让)، أد. (2001). موزي شيانجو墨子闲诂[ ملاحظات لزو موزي ] . بكين: تشونغهوا شوجو.
  • فيتالي أرونوفيتش، روبين (1976). الفرد والدولة في الصين القديمة: مقالات عن أربعة فلاسفة صينيين . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 0-231-04064-4.
  • ييتس، روبن دي إس (1980). "الموهيون والحرب: التكنولوجيا والتقنية والتبرير". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 47 (3): 549-603 .