مئة مدرسة فكرية

تُعتبر الكونفوشيوسية، بلا شك، أكثر المذاهب الفكرية رسوخًا في الصين. ويكمن إرثها المكتوب في الكلاسيكيات الكونفوشيوسية ، التي شكلت فيما بعد أساس المجتمع التقليدي. وقد استلهم كونفوشيوس (551-479  قبل الميلاد) نظامًا اجتماعيًا سياسيًا مثاليًا من عهود سلالات شيا وشانغ وتشو.

كان يعتقد أن النظام الحكومي الفعال الوحيد يستلزم علاقات محددة لكل فرد: "ليكن الحاكم حاكمًا، والمحكوم محكومًا". وأكد أن الملك يجب أن يكون فاضلًا ليحكم الدولة حكمًا سليمًا. بالنسبة لكونفوشيوس، كانت وظائف الحكومة والتسلسل الطبقي الاجتماعي من ثوابت الحياة التي يجب أن تدعمها القيم الأخلاقية. وكان الإنسان المثالي في نظره هو "الجونزي" ، والذي يُترجم إلى "الرجل النبيل" أو "الشخص المتميز".

صاغ منسيوس (371-289  قبل الميلاد) تعاليمه مباشرةً ردًا على كونفوشيوس. وكان أثر العمل المشترك لكونفوشيوس، الذي وضع قواعد نظام العلاقات القائم على السلوك الأخلاقي وفسّره، ومنسيوس، الذي جمع وطوّر الفكر الكونفوشيوسي التطبيقي، هو تزويد المجتمع الصيني التقليدي بإطار شامل لتنظيم جميع جوانب الحياة تقريبًا.

شهد الفكر الكونفوشيوسي تراكمات عديدة، سواءً بشكل مباشر أو على مدى آلاف السنين، من داخل المدرسة الكونفوشيوسية وخارجها. وقد أتاحت التفسيرات المُكيَّفة مع المجتمع المعاصر مرونةً في الكونفوشيوسية، بينما شكّل النظام الأساسي للسلوك المُنمذج من النصوص القديمة جوهرها الفلسفي.

على النقيض تماماً من تفسير منسيوس فيما يتعلق بالطبيعة البشرية، جاء تفسير شونزي ( حوالي 300 - 237 قبل الميلاد)، وهو أحد أتباع الكونفوشيوسية. فقد دعا شونزي إلى أن الإنسان ليس خيراً بالفطرة، بل أكد أن الخير لا يُنال إلا من خلال تهذيب النفس وتهذيب السلوك.  

صاغ المذهب القانوني كلٌ من لي كوي ، وشانغ يانغ ( توفي عام 338  قبل الميلاد )، وهان فاي ( توفي عام 233  قبل الميلاد )، ولي سي ( توفي عام 208  قبل الميلاد )، الذين رأوا أن الطبيعة البشرية أنانية بطبيعتها؛ وعليه، فإن السبيل الوحيد للحفاظ على النظام الاجتماعي هو فرض الانضباط من أعلى، والحرص على تطبيق القوانين بصرامة. وقد فضّل القانونيون الدولة على كل شيء، ساعين إلى ازدهارها وقوتها العسكرية على حساب رفاهية عامة الشعب.

أثّر المذهب القانوني بشكل كبير على الأسس الفلسفية للنظام الإمبراطوري. فخلال عهد أسرة هان ، جُمعت العناصر الأكثر عملية من الكونفوشيوسية والمذهب القانوني لتشكيل توليفة، مما أدى إلى ظهور شكل جديد من أشكال الحكم ظل قائماً إلى حد كبير حتى أواخر القرن التاسع عشر، ولا يزال تأثيره مستمراً حتى يومنا هذا.

تطورت الطاوية لتصبح ثاني أهم تيار فكري في الصين، ويُنسب صياغتها غالبًا إلى الحكيم الأسطوري لاوتزه . يركز الفكر الطاوي على الفرد في بيئته الطبيعية، لا على الفرد في المجتمع. وعليه، فإن غاية كل فرد في الحياة هي السعي إلى التكيف مع إيقاع الطبيعة (والعالم الأساسي)، واتباع طريق ( الطاو ) الكوني، والعيش في وئام.

على الرغم من كونها نقيضًا للأخلاق الكونفوشيوسية في نواحٍ عديدة، إلا أن الطاوية كانت بالنسبة لكثير من أتباعها مكملاً لحياتهم اليومية المنظمة. فغالبًا ما كان بإمكان العالم الذي يشغل منصبًا رسميًا اتباع تعاليم الكونفوشيوسية، لكنه قد يسعى في التقاعد إلى الانسجام مع الطبيعة من خلال اعتزاله الطاوية. أما سياسيًا، فتدعو الطاوية إلى الحكم من خلال عدم التدخل، وتجنب التدخل المفرط.

طوّر أتباع موزي ( حوالي 470 - حوالي 391 قبل الميلاد ) المذهب الموهي. ورغم أن هذا المذهب لم يستمر خلال عهد أسرة تشين ، إلا أنه كان يُنظر إليه كمنافس رئيسي للكونفوشيوسية في فترة مدارس الفكر المئة. وتقوم فلسفته على فكرة " الرعاية المحايدة " (兼愛؛ جياني ) : إذ اعتقد موزي أن "الجميع سواسية أمام السماء"، وأن على الناس السعي إلى محاكاة السماء من خلال ممارسة الحب الجماعي. ^{[ 6 ]}  

يُترجم هذا غالبًا إلى "الحب الشامل"، وهو ترجمة مُضللة، إذ اعتقد موزي أن المشكلة الأساسية في الأخلاق الإنسانية تكمن في الإفراط في التحيز في التعاطف، لا في نقص التعاطف بحد ذاته. كان هدفه إعادة تقييم السلوك، لا العواطف أو المواقف. ^{[ 6 ]} يمكن اعتبار نظريته المعرفية تجريبية مادية بدائية . فقد اعتقد أن الإدراك البشري يجب أن يستند إلى إدراكات الفرد - تجاربه الحسية، كالبصر والسمع - بدلًا من الخيال أو المنطق الداخلي ، وهما عنصران قائمان على قدرة الإنسان على التجريد .  

دعا موزي إلى التقشف ، منتقدًا تركيز الكونفوشيوسية على الطقوس والموسيقى، واصفًا إياه بالإسراف. ورأى أن الحرب الهجومية مضيعة للموارد، ودعا إلى السلمية أو، في أقصى الأحوال، إلى التحصين الدفاعي. ورأى موزي أن تحقيق الأهداف الاجتماعية يستلزم وحدة الفكر والعمل. وتشبه فلسفته السياسية الحكم الإلهي: إذ ينبغي على الشعب أن يطيع قادته دائمًا، كما ينبغي على قادته أن يتبعوا إرادة السماء.

يمكن القول إن المذهب الموهي يتضمن عناصر من الجدارة : فقد زعم موزي أن على الحكام تعيين المسؤولين بناءً على كفاءتهم لا على صلاتهم العائلية. ورغم تراجع الإيمان الشعبي بالمذهب الموهي مع نهاية عهد أسرة تشين، إلا أن آراءه لا تزال حاضرة بقوة في الفكر القانوني.

كانت مدرسة الطبيعيين فلسفةً جمعت بين مفاهيم الين واليانغ والعناصر الخمسة ؛ ويُعتبر زو يان مؤسس هذه المدرسة. ^{[ 7 ]} حاولت نظريته تفسير الكون من خلال القوى الأساسية في الطبيعة: العوامل المتكاملة للين (الظلام، والبرودة، والرطوبة، والسلبية، والانكماش، والسلبية) واليانغ (النور، والحرارة، والجفاف، والنشاط، والتمدد، والإيجابية) والعناصر الخمسة أو المراحل الخمس (الماء، والنار، والخشب، والمعدن، والأرض).

في بداياتها، ارتبطت هذه النظرية ارتباطًا وثيقًا بحالتي يان وتشي . وفي فترات لاحقة، اكتسبت هذه النظريات المعرفية أهمية بالغة في الفلسفة والمعتقدات الشعبية. وقد اندمجت هذه المدرسة في الأبعاد الكيميائية والسحرية للطاوية، وكذلك في الإطار الطبي الصيني. وتوجد أقدم التسجيلات الباقية لهذه المدرسة في نصوص ماوانغدوي الحريرية وكتاب هوانغدي نيجينغ .

نشأت مدرسة الأسماء من الموهية، وركزت على التعريفات والمنطق . ويُقال إنها تُشابه مدرسة السفسطائيين أو الجدليين اليونانيين القدماء . وكان أبرز أعضائها غونغسون لونغ .

تشير مدرسة الدبلوماسية، المعروفة أيضًا بمدرسة التحالفات الرأسية والأفقية، إلى مجموعة من الاستراتيجيات العسكرية والدبلوماسية التي استُخدمت خلال فترة الممالك المتحاربة للحفاظ على توازن القوى بين دولة تشين المهيمنة والقوى الأخرى متوسطة الحجم. سافر أتباع هذه المدرسة بين الممالك لحث الحكام على الانضمام إلى التحالفات "الرأسية" أو "الأفقية"، وغالبًا ما كان دافعهم هو المكسب الشخصي أكثر من الولاء لأي حاكم أو مبدأ معين. وقد وُثِّقت براعتهم في أساليب الإقناع في سجلات الممالك المتحاربة ، التي كان لها تأثير دائم على الكتابات التاريخية اللاحقة.

كانت الزراعة فلسفة اجتماعية وسياسية زراعية مبكرة دعت إلى التضامن والمساواة بين الفلاحين في صورة يوتوبيا . ^{[ 8 ]} تقوم هذه الفلسفة على فكرة أن المجتمع البشري ينشأ مع تطور الزراعة، وأن المجتمعات تقوم على "ميل الناس الطبيعي للزراعة". ^{[ 9 ]}

اعتقد أتباع المذهب الزراعي أن الحكومة المثالية، المستوحاة من نظام الحكم شبه الأسطوري لشينونغ ، يقودها ملكٌ رحيم، يعمل جنبًا إلى جنب مع الشعب في فلاحة الأرض. ولا يتقاضى الملك الزراعي راتبًا من الحكومة عبر خزائنها؛ بل يستمد رزقه من الأرباح التي يجنيها من عمله في الحقول، لا من قيادته. ^{[ 10 ]}

على عكس الكونفوشيوسيين، لم يؤمن الزراعيون بتقسيم العمل ، بل جادلوا بأن السياسات الاقتصادية لأي بلد يجب أن تقوم على الاكتفاء الذاتي القائم على المساواة . أيد الزراعيون تثبيت الأسعار ، حيث تُحدد أسعار جميع السلع المتشابهة، بغض النظر عن الاختلافات في الجودة والطلب، بسعر ثابت لا يتغير. ^{[ 10 ]} على سبيل المثال، انتقد منسيوس ذات مرة أبرز مؤيدي هذه النظرية، شو شينغ، لدعوته إلى أن يعمل الحكام في الحقول مع رعاياهم. ونُقل عن أحد تلاميذ شو قوله في حوار مع منسيوس: " انتقد دوق تينغ" .

الحاكم الصالح يقتات بالعمل جنباً إلى جنب مع شعبه، ويحكم وهو يُعدّ طعامه بنفسه. أما تينغ، فعلى النقيض، يمتلك مخازن الحبوب والخزائن، لذا فهو يُعيل نفسه بقمع شعبه.

دمجت المدرسة التوفيقية تعاليم مدارس فكرية مختلفة؛ فعلى سبيل المثال، جمع لو بووي علماء من مدارس فكرية متعددة لتأليف كتاب بعنوان "لو شي تشون تشيو" بشكل تعاوني. سعت هذه المدرسة إلى دمج مزايا المدارس المختلفة وتجنب عيوبها المزعومة. يُعد كتاب "شي زي" ( حوالي 330  قبل الميلاد ) أقدم مثال نصي على المدرسة التوفيقية.

مدرسة الحرب (兵家؛ بينغجيا ) التي درست وناقشت ما يُعرف في الغرب بفلسفة الحرب . درس بعض أعضائها فنون الحرب والاستراتيجية، بينما ركز آخرون على أنواع الأسلحة ومهارات استخدامها. كان سون تزو وسون بين من القادة المؤثرين، ومن أشهر مؤلفاتهما كتاب " فن الحرب" وكتاب " فن الحرب لسون بين" .

ينسب كتاب فن الحرب عناصر خارقة للطبيعة إلى القيادة الجيدة، مثل تداخل الفصول الأربعة مع تيان ، الذي يمثل أيضًا الين واليانغ. ^{[ 11 ]}

أثرت نظرياتهم لاحقاً على الصين وشرق آسيا على نطاق أوسع. وقد حظيت هذه النصوص الكلاسيكية باهتمام كبير من قبل المفسرين المعاصرين، الذين طبق بعضهم هذه النظريات على الاستراتيجية العسكرية وفنون القتال والأعمال التجارية الحديثة.

كانت اليانغية شكلاً من أشكال الأنانية الأخلاقية التي أسسها يانغ تشو . وقد انتشرت على نطاق واسع في الماضي، لكنها اندثرت قبل عهد أسرة هان. وبسبب تركيزها على الفردية ، فقد أثرت على الأجيال اللاحقة من الطاويين .

مدرسة المهارات الطبية (方技家؛ فانغجيجيا ) هي مدرسةٌ تُعنى بدراسة الطب والصحة. وكان بيان كيو وكيبو من أبرز علماءها. ومن أقدم الأعمال الطبية الصينية الباقية كتاب هوانغدي نيجينغ وكتاب شانغهان لون الذي يعود إلى عهد أسرة هان .

كانت مدرسة الوكلاء الخمسة سلفًا آخر لمدرسة علماء الطبيعة (أو مدرسة الين واليانغ)، والتي دمجت أفكارها.

"نظرت مدرسة العناصر الخمسة إلى العناصر الأولية الخمسة على أنها عوامل كونية نشطة تشارك في التفاعل والتغيير." ^{[ 12 ]} كانت هذه العناصر الخمسة هي " ووكسينغ "، وهي قوة "تدمج الحياة والكون". ^{[ 12 ]}