موسيقى تشاتيسجار

تشاتيسجار هي ولاية هندية ذات تقاليد قبلية قوية في الموسيقى والرقص. تشتهر ولاية تشاتيسجار بجذورها العميقة في الموسيقى الشعبية، والتي نشأت من تاريخها الطويل من المشاركة القبلية. ^[1]

تاريخ

تقع تشاتيسجاره جغرافيًا في وسط الهند، ولديها ثقافة تاريخية غنية بالموسيقى الشعبية الهندية. ترتبط هذه الموسيقى ارتباطًا وثيقًا بتراث المدينة وتتفاعل بشكل قوي مع الرقصات ذات الصلة. يرتبط تاريخ الموسيقى في تشاتيسجاره بالسكان القبليين في الولاية الذين يشكلون حوالي ثلث المجتمع. ^[2] تشمل هذه المجتمعات القبلية كامار وكانفر وجوند وبيرهي وبيغا وباندو وأورانف وكورفا وهالبا وبينجهوار. كل منها يشكل جزءًا كبيرًا من تاريخ تشاتيسجاره وسكانها.

ترتبط موسيقى تشاتيسجار ارتباطًا وثيقًا بدور الرقص طوال تاريخها. ويرجع هذا إلى الجانب الديني والاحتفالي الذي حملته الموسيقى، وخاصة الموسيقى الشعبية، لتراث تشاتيسجار. يتم أداء الرقص الشعبي في تشاتيسجار كشكل من أشكال العبادة للآلهة وإشارة إلى تغير الفصول. يعود تاريخ هذا التقليد إلى التاريخ. تعد ولاية تشاتيسجار واحدة من أقدم الولايات التي سكنت فيها المجتمعات القبلية في الهند، حيث يعود تاريخها إلى 10000 عام في باستر. نظرًا لأن كل من هذه المجتمعات موطن لثقافاتها واحتفالاتها وتقاليدها وعاداتها المميزة، فهناك إصدارات مختلفة من الموسيقى في جميع أنحاء تشاتيسجار. ^[3]

نظرًا لأن موسيقى تشاتيسجار مستمدة من تاريخ طويل، فإن العثور على الملحنين وكتاب الأغاني الأصليين أمر صعب للغاية في كثير من الأحيان. بل إن ممارسة الغناء ورواية القصص الشفهية عبر الزمن هي التي سمحت بامتداد هذه الكلمات لفترة طويلة. ^[4]

الأشكال الموسيقية

حتى عام 2021، كان تشاتيسجار معروفًا بموسيقاه التقليدية بدلاً من اعتماد الأغاني المعاصرة. تتبع هذه الموسيقى التقليدية صوتًا شعبيًا في المقام الأول، وغالبًا ما تُغنى على أنغام المرافقات الموسيقية الأصلية. غالبًا ما تكون الموسيقى نفسها في الخلفية مع أصوات خطوات راقصة مدروسة تضيف إلى السيمفونية الشاملة لأغنية تشاتيسجار. ^[5]

الغناء هو عنصر آخر موجود غالبًا في موسيقى تشاتيسجار، حيث تعد الأغاني هي الطرق الأساسية لسرد القصص. هناك طرق مختلفة ومشهورة للغناء في تشاتيسجار.

باندافاني : نشأت في منطقة ماهابهاراتا. الشكل الموسيقي الأكثر شيوعًا في تشاتيسجار. يغنيها كل من رواة القصص من الذكور والإناث. تحكي قصص الباندافا في الملحمة: "ماهابهاراتا"، باستخدام كل من الغناء والرقص. يتم سرد شكل القصيدة الشعبية بشكل حيوي، مع التركيز على الوصف البصري. تقليديا، يرويه ذكر رئيسي بالإضافة إلى موسيقيين ومغنين داعمين. يتم تجسيد شخصيات المهابهاراتا من قبل هؤلاء المؤدين. يسمح الشكل بسرد الملحمة حلقة بحلقة.^[6] يمكن أيضًا رؤية تأثير موسيقى تشاتيسجار الشعبية التقليدية على الثقافة الشعبية في مسرحيات حبيب تنوير . استخدم تنوير مطربين شعبيين من تشاتيسجار لصياغة تنسيق سرد قصة حر يحمل جوانب نموذجية لأداء بانفافاني.

تشانديني : نشأت في منطقة بهيواني، ولاية هاريانا ^[7]
بهارثاري: أصلها من الحكايات الشعبية للمقدس رجا بهارثاري ^[8]

الآلات الموسيقية

تتطلب الرقصات الشعبية في تشاتيسجار أنواعًا مختلفة من الآلات الموسيقية. غالبًا ما يستخدم المغنون الرحل آلات موسيقية خفيفة وصغيرة يمكن تحريكها بسهولة بالقدم، بينما تحتاج الجماعات إلى مجموعات أوركسترالية كاملة من الآلات الموسيقية. الآلات الموسيقية العرقية مثل دافرا: طبلة إيقاعية مصنوعة من أنبوب خشبي مجوف، وغودوم: آلة إيقاعية غشائية، وموهري: آلة وترية مقوسة، وجهانجه: شكل من أشكال الصنج، ومانجيرا: زوج من الصنج الصغيرة المحمولة باليد ذات النغمة العالية.

قبل عام 1980، كان مغنيو غومانتو يغنون بمفردهم أو مع شريك يشبه الراجي. كانت هذه الأغاني تُغنى بآلات يدوية الصنع بما في ذلك: تامبارا ^{[ تدقيق إملائي ]} ، كينجرا باجا، سارانجي أو سارانجي، بانا، خانجاري أو داف، دافلي. ومع ذلك، بعد عام 1980، بدأت مرحلة جديدة من غناء القصص الشعبية مثل باندواني، بهارتاري، شاندالوريك في تشكيل فرق جديدة من المجموعات الآلية. في هذه الدوائر، زادت الآلات الموسيقية مثل البنزو، والهارمونيوم، والطبلة، والفلوت، والدولاك. الآلات التقليدية مثل دابرا، نيشان، ناغارا، تودبوري، موهري شيهناي، ماندار متداولة في جميع أنحاء تشاتيسجار. كما تحظى مناطق مثل باستار، وسورجوجا، ورايجار بشعبية أيضًا في تشاتيسجار السهلية أو السهلية. ^[9]

وتشمل هذه: الآلات الموسيقية التالية هي الأكثر شعبية في سهل تشاتيسجار:

الخيزران : الخيزران هو الآلة الموسيقية الشجية التي تعزف في أغنية الخيزران التي تغنيها قبيلة الآهير. وهو شكل من أشكال الناي لا يحتوي على خيط لإنتاج الصوت، بل يتم نفخ الخيزران بطريقة لا يمكن إنتاج سوى صوت واحد منه. الخيزران هو المصاحبة التي تعزف في أغنية الخيزران التي تغنيها قبيلة الآهير. وهذا شكل آخر من أشكال الناي لا يحتوي على خيط لإنتاج الصوت، بل يتم نفخ الخيزران بطريقة لا يمكن إنتاج سوى صوت واحد منه. ويتم الحفاظ على طوله بحيث يتكون من ثلاث حزم من الخيزران. ويتم تلميع الآلة بالتساوي من خلال وضع كرة حديدية مملوءة بالدم في الخيزران، ثم حرقها من الداخل. وبتكرار هذا الإجراء، يصبح الخيزران مصقولاً بشكل موحد من الداخل. تتكون آلة الخيزران من خمس فتحات لإنشاء نغماتها المختلفة. ^[10]

دولاك : آلة إيقاعية رئيسية. تُستخدم في جميع أنحاء شمال ووسط الهند. يعزف على هذه الآلة الأسطوانية جميع الرجال والنساء. يتم العزف عليها بتعليقها حول الرقبة أو إبقائها على الأرض. يتم العزف على دولاك في الغالب باليد. وهي مصنوعة من خشب المانجو أو البيجا أو الشيشام أو خشب الساج أو النيم. تتضمن الآلة طبقة من جلد الماعز يتم شدها بسلسلة من الحبال على كل وجه. يتم تحقيق التنوع النغمي من خلال سلسلة من الحلقات في الأوتار ويمكن تعديلها عن طريق شد هذه الحبال بحبل من الجلد أو القطن. ^[11]

المعرفة والأهمية الثقافية

وكما يتجلى في استخدامها الاحتفالي الأساسي، فإن الموسيقى في الهند لها أهمية ثقافية عميقة تنبع من ارتباطها بالطبيعة وتأسيسها لها. ومن الفلسفات الرئيسية في تشاتيسجار تقدير الطبيعة باعتبارها جانبًا حيويًا من جوانب المجتمع البشري بأكمله، وأساسيًا لبقاء جميع المجتمعات وتغذيتها. وتتناسب الطبيعة مع تقاليد تشاتيسجار من خلال الاعتقاد الشائع بأن اعتماد البشرية على الطبيعة هو علامة على ارتباطنا الذي لا ينفصم بإلهامها. وعلاوة على ذلك، يتم تعزيز مفهوم التوحيد والارتباط من خلال ترميز الطبيعة باعتبارها صلة بين جميع القبائل والمجتمعات والأعراق في جميع أنحاء عالمنا. وتُعرف هذه التقاليد باسم الثقافة الشعبية في تشاتيسجار.

وبسبب هذا الارتباط العميق بالطبيعة، تسعى الأغاني الشعبية في تشاتيسجار إلى بث المشاعر والعواطف داخل الأفراد. وتتمثل العاطفة التي تركز عليها هذه الأغاني في التحرر من أي قيود أو صعوبات يواجهها الأفراد. وبالتالي، تشكل الموسيقى جزءًا مهمًا من التراث الثقافي في تشاتيسجار، حيث يُنظر إليها كوسيلة يمكن من خلالها تحقيق هذه الحرية. ^[12]

علاوة على ذلك، تتجلى الأهمية الثقافية للموسيقى في تشاتيسجار من خلال العديد من الأغاني الشهيرة التي لا تزال متاحة لنا نتيجة لرواية القصص الشفوية ونقل هذه القصص عبر الزمن. ^[13]

تُستخدم هذه الكلمات إما في التراث (إعادة سرد قصة ملحمية مثل المهابهاراتا) أو في الاحتفالات (للأداء في حدث ذي أهمية، مثل الزواج وتغير الفصول)، وكذلك لتصوير عاطفة عظيمة (الوفاة، الحرية، الأمل).

تعتمد العديد من الأغاني الشعبية على المواسم والطقس لتحديد وقت غنائها وأدائها. ويمكن رؤية أمثلة على ذلك من خلال كيفية غناء Sawnahi خلال مواسم الأمطار والرطوبة، في حين يتم غناء Baramasi على مدار 12 شهرًا، وFag كجزء من Basant Geet.

أنواع الأغاني الشعبية الشائعة

سوهار جيت:

"ساتي ساخي آجو شالي، سات ساخي شالي، سات

ساخي هو لالانا

بيتش مي داسادا ماهاراني شالي هو يامونا باني هو” ^[14]

تُؤدى أغنية Sohar Geet عشية ولادة الطفل لتمجيد الطفل والأم الحامل بحياة طويلة وصحية. تصور الأغاني آلام عملية الولادة بالإضافة إلى جمال العلاقة بين الأم والطفل. تُؤدى الأغنية تقليديًا كإعادة تمثيل للمحادثة بين ناناد وزوجة أخيه عند ولادة كريشنا والرب راما. تحمل الأغنية أيضًا أهمية ثقافية كبيرة في الوعد باستمرار سلالة الأسرة عبر الزمن والشعور الجيد الذي ينشأ عن ذلك. في لهجة بهوجبوري، تعني كلمة Sohar الشعور بالرضا. على الرغم من أن استخدام الأغنية والجوانب العامة لأدائها تظل كما هي في جميع أنحاء الهند، إلا أن المناطق واللهجات المختلفة تطلق عليها أسماء مختلفة. تشمل العديد من البدائل الشائعة Sohla وSohal وSohilo وSomar. تشمل أغاني صحار الأكثر شهرة عناوين مثل ميلي جولي جافي وناند كي جانمي وباهوجي كي بيتوا مين بيرا وجانجا مايا كي أونشي وجانمي جوكول مين وما إلى ذلك.

فيفاه جيت:

”إيك تيل تشادج هو هاريار هاريار

Mandva ma dhularu إلى بادان كومهالاي

رام لاخان كي هو رام لاخان كي

Tel o chadhat hai Kanhaba ke diyana hove anjor” ^[15]

يتم أداء طقوس Vivah Geet كجزء من طقوس الزواج. Vivah تعني "الزواج". تتضمن مراسم الزواج التقليدية في تشاتيسجار أنشطة مختلفة كجزء من الطقوس مثل Mangni: عندما يتم جمع التربة من مصدر المياه المحلي لصنع فرن طيني. في مثل هذه الأجزاء من الزفاف، يتم أداء Vivah Geet.

ميريتيو جيت

“هومكو أودا دو تشاداريا كالي كي بيرا هاي

سانجي ساثي جاركار آي آي

أنغنا مي خادي بارتييا

Charjane mil bohkar le gaye” ^[16]

تهدف أغنية Mrityu Geet إلى تصوير و/أو بث فكرة الخسارة. وهي تُعرف باسم أغنية الموت. تصور الأغنية تقليديًا فكرة إطلاق العنان للخلود.

أغنية بيهاف

أغنية بيهاف هي فئة من الأغاني التي تُستخدم وتُغنى أثناء احتفالات الزواج لإحياء ذكرى الزواج. ونظرًا لأن العديد من الزيجات في تشاتيسجار تستمر لعدة أيام، مثل العديد من الولايات الهندية الأخرى، فإن أغاني بيهاف تُغنى وفقًا لأيام مختلفة من طقوس الزواج. وهي مقسمة إلى أطروحات مختلفة، تتعلق في الغالب بقانون الزواج.

وتشمل هذه المواضيع:

ميمور
تشولماتي
تلماتي
بارغاني
بهادوني
نهدوري

ومن ثم فإن الأهمية الثقافية للموسيقى في أغنية بيهاف ترتبط ارتباطًا وثيقًا بطقوس وعادات المجتمع. وقد استُخدمت العديد من هذه الأغاني لإضفاء شعور بالتقاليد على طقوس الزفاف، فضلاً عن إضافة الحماس والإثارة إلى الحفل.

أغاني سوا

أغاني سوا هي نوع شائع من الأغاني الشعبية الشائعة في مقاطعتي دانتيوادا وبيلا سبور في تشاتيسجار. تهدف الأغاني إلى أن تكون مصحوبة بعروض رقص سوا. تشير أغاني سوا أو أغاني سوا جيت إلى الموسيقى الشعبية التي تؤديها نساء تشاتيسجار احتفالاً بفترة الحصاد. إنها جزء لا يتجزأ من المهرجانات والاحتفالات في العديد من المناطق الريفية في ولاية تشاتيسجار. ^[17] تحتوي أغاني سوا على عنصر أدائي معين، حيث تتفاعل الأغنية والرقص واللون معًا للمساهمة في جاذبيتها. ولهذا السبب، تُستخدم أيضًا بشكل شائع في الاحتفال بعيد ديوالي في تشاتيسجار. في موسيقى تشاتيسجار الشعبية، تُعرف أغنية سوا بأنها أنثوية، وبالتالي يتم أداؤها تقليديًا من قبل النساء اللاتي يستخدمن رمز الببغاء، سوا، لسرد قصة العوالم الداخلية. ترتبط الأغنية ارتباطًا وثيقًا بتاريخ تقاليد شعب غوند كتمثيل للشكل الأدائي الإقليمي. بعد الاحتفال بعيد ديوالي ، تبدأ النساء من تشاتيسجار في أداء وغناء هذه الأغاني، ويستمر ذلك لمدة تصل إلى شهرين. يتم أداء الأغاني في دائرة في وسطها سلة مليئة بالحبوب المحصودة ويتم عرض تمثال خشبي للببغاء تقليديًا. بدلاً من أن تكون مصحوبة بآلات موسيقية، يتم ضبط الأغاني على إيقاع التصفيق الجماعي للأيدي. وبسبب هذا، فإن أغاني Sua هي أغاني قافية وحيوية للغاية. غالبًا ما تُستخدم أغاني Sua أيضًا كشكل من أشكال الاحتفال بزفاف شيفا بارفاتي في تقاليد تشاتيسجار.

مراجع

^ شارما، م. (2004). الهند الشعبية: دراسة شاملة للموسيقى والثقافة الشعبية الهندية. الهند: سونديب براكاشان.
^ Saraf, S. (2006). Folk Culture of Chhattisgarh through an Ethnographer's Kaleidoscope. Indian Anthropologist, 36(1/2), 115-128. تم الاسترجاع في 21 مارس 2021، من http://www.jstor.org/stable/41920006
^ إدارة منطقة دورج ووزارة الإلكترونيات وتكنولوجيا المعلومات، حكومة الهند. (2021، 15 مارس). الثقافة والتراث | منطقة دورج، حكومة تشاتيسجار | الهند. دورج حكومة تشاتيسجار. https://durg.gov.in/culture-heritage/
^ شوكلا ، إتش إل (1985). التاريخ الاجتماعي لتشهاتيسجاره. الهند: أجام كالا براكاشان.
^ تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
^ تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
^ تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
^ تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
^ وكالة أنباء آسيا. "الآلات الموسيقية الشعبية التشهاتيسجارهية تجذب انتباه الناس".
^ ياداف، أميشا. "الآلات الموسيقية التشاتيسغارية: تمثيل للثقافة القبلية الهندية". chhattisgarhdiary .
^ ياداف، أميشا. "الآلات الموسيقية التشاتيسغارية: تمثيل للثقافة القبلية الهندية". chhattisgarhdiary .
^ Saraf, S. (2006). Folk Culture of Chhattisgarh through an Ethnographer's Kaleidoscope. Indian Anthropologist, 36(1/2), 115-128. تم الاسترجاع في 21 مارس 2021، من http://www.jstor.org/stable/41920006
^ بارمار، س. (1977). الموسيقى الشعبية ووسائل الإعلام. الهند: منشورات الاتصالات.
^ إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.
^ إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.
^ إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.
^ Sahapedia. "عن الببغاوات والأغاني النسائية والحصاد: سوا نااخ من تشاتيسجار". Sahapedia . تم الاسترجاع في 27 مايو 2021 .

هذه المقالة عن موسيقى الهند هي عبارة عن جزء قصير . يمكنك مساعدة ويكيبيديا من خلال توسيعها.

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[1] شارما، م. (2004). الهند الشعبية: دراسة شاملة للموسيقى والثقافة الشعبية الهندية. الهند: سونديب براكاشان.

[2] Saraf, S. (2006). Folk Culture of Chhattisgarh through an Ethnographer's Kaleidoscope. Indian Anthropologist, 36(1/2), 115-128. تم الاسترجاع في 21 مارس 2021، من http://www.jstor.org/stable/41920006

[3] إدارة منطقة دورج ووزارة الإلكترونيات وتكنولوجيا المعلومات، حكومة الهند. (2021، 15 مارس). الثقافة والتراث | منطقة دورج، حكومة تشاتيسجار | الهند. دورج حكومة تشاتيسجار. https://durg.gov.in/culture-heritage/

[4] شوكلا ، إتش إل (1985). التاريخ الاجتماعي لتشهاتيسجاره. الهند: أجام كالا براكاشان.

[5] تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/

[6] تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/

[7] تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/

[8] تشاكرابورتي، إيه سي (19 سبتمبر 2019). الهوية التقليدية للموسيقى الشعبية في تشاتيسجاره – لوكوغاندهار. مجلة مراجعة للأبحاث الحديثة. https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/

[9] وكالة أنباء آسيا. "الآلات الموسيقية الشعبية التشهاتيسجارهية تجذب انتباه الناس".

[10] ياداف، أميشا. "الآلات الموسيقية التشاتيسغارية: تمثيل للثقافة القبلية الهندية". chhattisgarhdiary .

[11] ياداف، أميشا. "الآلات الموسيقية التشاتيسغارية: تمثيل للثقافة القبلية الهندية". chhattisgarhdiary .

[12] Saraf, S. (2006). Folk Culture of Chhattisgarh through an Ethnographer's Kaleidoscope. Indian Anthropologist, 36(1/2), 115-128. تم الاسترجاع في 21 مارس 2021، من http://www.jstor.org/stable/41920006

[13] بارمار، س. (1977). الموسيقى الشعبية ووسائل الإعلام. الهند: منشورات الاتصالات.

[14] إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.

[15] إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.

[16] إلوين، ف. (1946). الأغاني الشعبية في تشاتيسجار (الطبعة الأولى، المجلد 1). مطبعة جامعة أكسفورد.

[17] Sahapedia. "عن الببغاوات والأغاني النسائية والحصاد: سوا نااخ من تشاتيسجار". Sahapedia . تم الاسترجاع في 27 مايو 2021 .

ف ت هـ ولاية تشاتيسجار
العاصمة : رايبور (الحالية) نافا رايبور (المستقبلية)
الحوكمة	الهيئة التشريعية رؤساء الوزراء المحافظون المحكمة العليا شرطة لجنة حقوق الإنسان
المواضيع	تعليم انتخاب لغة موسيقى السياحة أعلى نقطة
الأقسام	رايبور بيلسبور دورج باستار سارجوجا
المناطق	بالود سوق بالودا بالرامبور باستار بيميتارا بيجابور بيلسبور دانتيوادا دامتاري دورج غاريابان جوريلا-بندرا-مارواهى جانججير-شامبا جاشبور كاواردها كانكر كونداجاون كوربا كوريا مانندراغاره-شيرميري-بهاراتبور ماهاساموند موهلا-مانبور-أمباجاره تشوكي مونجيلي نارايانبور رايجاره رايبور راجناندجاون سارانجاره-بيلايجاره ساكتي سوكما سوراجبور سورجوجا
المدن	أمبيكابور بهيلاي بيلسبور شارودا دامتاري دورج جاجدالبور كوربا نافا رايبور رايبور رايجاره راجناندجاون
تشاتيسجار