موسيقى البنغال الغربية

📅 آخر تحديث: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة
يُعرف تياجاراجو بمساهماته الواسعة في الموسيقى الكارناتية .
موسيقى الهند
الأنواع

تقليدي

حديث

الإعلام والأداء
جوائز الموسيقى
المهرجانات الموسيقية
وسائل الإعلام الموسيقية
أغاني وطنية ووطنية
النشيد الوطني
جانا جانا مانا
آخر
فاندي ماتارام
الموسيقى الإقليمية
  • v
  • t
  • e

كيرتان ، تخصص موسيقي في غرب البنغال

تشتمل موسيقى ولاية البنغال الغربية على العديد من الأنواع الموسيقية الأصلية مثل باول ، ورامبراسادي ، وبيشنوبوري الكلاسيكي ، وكيرتان ، وشياما سانجيت ، ورابندرا سانجيت ، ونازروول جيتي ، ودويجيندراجيتي ، وبرابهات سامجيتا ، وأغاماني فيجايا ، وباتوا سانجيت ، وغامبيرا ، وباتيالي ، وبهاوايا ، والروك البنغالية . .

الموسيقى الكلاسيكية

راجابرادان جان

تعتمد الموسيقى الكلاسيكية البنغالية على أنماط تسمى راجا . في تأليف هذه الأغاني، يتم استخدام ألحان راجا شمال الهند . حتى تشارياجيتي (القرن التاسع)، تم استخدام راجا في الموسيقى البنغالية. كانت أغاني جاي ديف غيتا جوفيندا وبادافالي كيرتان ومنغال جيتي وشياما سانجيت وتابا وبراهما سانجيت وتاغور مستوحاة من راجا. بدأ استخدام راجا شمال الهند في الأغاني البنغالية في القرن الثامن عشر. اكتسب هذا الاتجاه زخمًا خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. كان رواد هذا الاتجاه هم رامنيدهي جوبتا من شمال كولكاتا وكالي ميرزا ​​من هوجلي وراغوناث روي ومؤسس بيشنوبور جارانا وبانديت رامشانكر بهاتاشاريا من بانكورا . [1] لعب نواب لكناو وجيد علي شاه دورًا مهمًا في هذا الاتجاه. تم خلعه من قبل الإمبراطورية البريطانية في عام 1856 ونفي إلى ميتيابوروز، كولكاتا في غرب البنغال الحالية . خلال نفيه الذي دام 30 عامًا، رعى الموسيقى، وخاصة دروباد وتابا وثومري وخيال . وبالتالي ، أحدث تأثيرًا دائمًا على الموسيقى البنغالية. تميل جميع الموسيقى البنغالية التقليدية إلى الاستناد إلى أشكال مختلفة من الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية . كان لدى رابندراناث طاغور تقدير عميق للراجا في شمال الهند ، وقد أدخل الراجا بنجاح في أغانيه. وتبعه دويجندراليل راي وراجانيكانتا سين وأتولبراساد سين . [2]

بيشنوبور جارانا

تعد Bishnupur Gharana هي الجارانا الكلاسيكية ( Drupad ) الوحيدة في البنغال . نشأت في Bishnupur، Bankura ، West Bengal بواسطة موسيقيي بلاط ملوك مالا . [3] كان بهادر خان من دلهي، وهو من نسل تانسين ، والد Bishnupur Gharana. تم إحضار بهادر خان إلى Bishnupur بواسطة Malla King Raghunath Singha II.

رابيندرا سانجيت

رابيندرا سانجيت ( البنغالية : รবীন্দ্रসঙ্গীত Robindro shonggit ، النطق البنغالية: [ɾobindɾo ʃoŋɡit] )، والمعروفة أيضًا باسم أغاني طاغور ، هي أغاني كتبها وألحانها رابندراناث طاغور . [4] ولهم خصائص مميزة في الموسيقى البنغالية المشهورة في الهند وبنغلاديش . [5] [6]

كان رابندرا سانجيت جزءًا لا يتجزأ من ثقافة البنغال لأكثر من قرن من الزمان. [6] [7] أصبح المصلح الاجتماعي الهندي سوامي فيفيكاناندا معجبًا برابندرا سانجيت في شبابه. كما قام بتأليف الموسيقى على طراز رابندرا سانجيت، على سبيل المثال غاغانر ثالي في راجا جايجيفانتي . [6]

شياما سانجيت

شياما سانجيت ( البنغالية : শ্যম সঙ্গীত ) هو نوع من الأغاني التعبدية البنغالية المخصصة للإلهة الهندوسية شياما أو كالي وهي شكل من أشكال الإلهة الأم العالمية العليا دورجا أو بارفاتي. ومن المعروف أيضًا باسم شاكتاجيتي أو دورغاستوتي. [8]

رامبراسادي

رامبراسادي ( بالبنغالية  : রামপ্রসাদী) هي فئة من أغاني شياما سانجيت ألفهاالشاعر والقديس البنغالي ساداك رامبراساد سين ( بالبنغالية : রামপ্রসাদ সেন ؛ حوالي عام 1718 أو حوالي عام 1723 - حوالي عام 1775). [9] [10] وعادة ما تكون موجهة إلى الإلهة الهندوسية كالي ومكتوبة باللغة البنغالية . [11] [12] [13] [14]

رامبراساد سين

كان رامبراساد سين أول شاعر شاكتا يخاطب الإلهة كالي بمثل هذا التفاني الحميم ويغني عنها كأم محبة حنونة أو حتى كفتاة صغيرة. يُنسب إلى رامبراساد إنشاء شكل تأليفي جديد يجمع بين النمط الشعبي البنغالي لموسيقى باول مع الألحان الكلاسيكية والكيرتان . ترسخت الأسلوب الجديد في الثقافة البنغالية مع العديد من الشعراء الملحنين الذين يجمعون بين الألحان الشعبية والقائمة على الراجا، ويخلطون كل نمط شائع من الموسيقى من الكلاسيكية إلى شبه الكلاسيكية والشعبية. [15] تُغنى أغانيه اليوم، مع مجموعة شعبية - رامبراساد سانجيت ("أغاني رامبراساد") - تباع في معابد شاكتا وبيثاس في البنغال. [11] بعده، استمرت مدرسة من شعراء شاكتا في تقليد كالي بهاكتي. كريشنا شاندرا روي ، سراج الدولة ، رابندرانات طاغور ، كازي نصر الإسلام مستوحاة بشكل كبير من أغاني رامبراساد. [12] [13] [14] تم غناء العديد من أغانيه من قبل مطربي شياما سانجيت المشهورين في ولاية البنغال الغربية مثل Dhananjay Bhattacharya و Pannalal Bhattacharya و Anup Ghoshal بالإضافة إلى المطربين الهنود المشهورين مثل Manna Dey و Hemanta Mukherjee و Kumar Sanu و Srikanta Acharya و Anuradha Paudwal و Sadhana Sargam . لا تزال هذه الأغاني تحظى بشعبية كبيرة في ولاية البنغال الغربية .

أجاماني فيجايا

أجاماني ( بالبنغالية : আগমনী গান ���঍�mōni gān "أغاني المجيء") وفيجايا ( বিজয়া গীতি Bījōyā gīţi "أغاني الفراق") هي أنواع من الأغاني الشعبية البنغالية التي تحتفل بعودة الإلهة بارفاتي إلى منزل والديها عشية مهرجان دورجا بوجا الهندوسي الخريفي . [16] [17] تصف أغاني أجاماني عودة بارفاتي إلى منزلها في ريف البنغال، ليس كإلهة ولكن كابنة، وتتبعها أغاني فيجايا التي تصف حزن الفراق بعد ثلاثة أيام عندما تعود بارفاتي إلى زوجها شيفا .

أتولبراسادي

أتولبراساد سين .

أتولبراساد ( بالبنغالية : অতুলপ্রসাদী ) أو أغاني أتولبراساد سين (1871-1934)، أحد كبار مؤلفي الأغاني والملحنين في فترة العصر الحديث المبكر، تحظى أيضًا بشعبية كبيرة في باشيمبانجا. [18] يُنسب إلى أتول براساد تقديم أسلوب ثومري في الموسيقى البنغالية. [18] ركزت أغانيه على ثلاثة موضوعات رئيسية - الوطنية والإخلاص والحب. [18]

دويجيندراجيتي

دويجندرا لال روي

تشكل أغاني دويجندرا( 1863-1913 ) أو أغاني دويجندرا لال روي (1863-1913) التي يزيد عددها عن 500 أغنية، نوعًا فرعيًا منفصلاً من الموسيقى البنغالية . تحظى الأغاني الوطنية لدويجندرا لال روي بشعبية كبيرة في غرب البنغال .

برابهات سامجيتا

أغاني برابهات سامجيتا ( بالبنغالية : প্রভাত সঙ্গীত)، والمعروفة أيضًا باسم أغاني الفجر الجديد أو أغاني برابهات، هي أغاني ألفها برابهات رانجان ساركار . [19] ألف ساركار ما مجموعه 5018 أغنية، بما في ذلك الكلمات واللحن، في فترة ثماني سنوات من عام 1982 حتى وفاته في عام 1990، [ 20] باستخدام ثماني لغات مختلفة: البنغالية والهندية والإنجليزية والسنسكريتية والأردية والماجاهي والمايثيلي والأنجيكا . [ 21]

باتوا سانجيت

باتوا سانجيت أو بوتر جان هو تقليد ثقافي لباتاشيترا البنغالية في غرب البنغال . يؤديه الباتوا . [ 22] وهو مشهور في المناطق الجنوبية والجنوبية الغربية من غرب البنغال مثل بيربهوم وجارجراموباردهامانومورشيد آباد كأغنية شعبية. [23] هناك ثلاثة أنواع من باتوا سانجيت وفقًا للاختلاف في باتاشيترا والقصص الأسطورية المرتبطة بها. هذه الدراما الغنائية المكتوبة عنكريشنو ليلا وجورانجو ليلا ورام ليلاوشيب باربوتي ليلا وما إلى ذلك ، تسمى ليلا كاهيني . جوبالان أو قصة تربية الماشية هي نوع آخر من باتوا سانجيت. [24]

جومبيرا

في ولاية البنغال الغربية ، تتركز عروض غومبيرا حول منطقة مالدا في الجزء الشمالي من ولاية البنغال الغربية . يتم أداؤها بإيقاع ورقصة مميزين بشكل خاص مع اثنين من المؤدين، يجسدان دائمًا رجلًا وجده لأمه، ويناقشان موضوعًا لزيادة الوعي الاجتماعي. يتم أداء رقصة غامبيرا جنبًا إلى جنب مع أغنية غامبيرا في جميع أنحاء منطقة مالدا في شمال البنغال خلال مهرجان تشايترا سانكرانتي. في هذا المهرجان، تصنع أقنعة غامبيرا من أشجار النيم والتين من قبل مجتمع سوترادار المحلي . في بعض الأحيان تكون الأقنعة مصنوعة أيضًا من الطين. [25] يتم أداء رقصة غامبيرا جنبًا إلى جنب مع أغنية غومبيرا وهم يرتدون هذه الأقنعة. نشأت أغاني غامبيرا بين المجتمع الهندوسي في مالدا في ولاية البنغال الغربية ، تمامًا في تشكيلها الموضوعي. [26]

بهادو جان

بهادو هو مهرجان اجتماعي في الجزء الجنوبي الغربي من البنغال الغربية . يبدأ المهرجان من اليوم الأول من بهادرو ، الشهر الخامس في التقويم البنغالي ويستمر حتى نهاية الشهر. بهادو جان ، جزء لا يتجزأ من مهرجان بهادو يعكس ألوان المجتمع الريفي. وهو مشهور في مقاطعات بوروليا وباشيم باردهامان وبانكورا وباشيم ميدنابور وبيربهوم في البنغال الغربية . يتم تأليف أغاني بهادو بشكل ارتجالي وغنائها في كل ليلة من المهرجان ، وتصور الآلهة على أنها فتيات صغيرات. يصفون بهادو ويخبرون بتفاصيل محببة كيف سيتم ترفيههم. نظرًا لأن بهادو غير متزوجة، فإن أغانيها تغنيها في الغالب فتيات غير متزوجات. يرافق بهادو الرقص وعزف الطبول. [27]

توسو جان

توسو هو مهرجان شعبي يقام في اليوم الأخير من شهر بوش البنغالي . وهو شكل موحد للإيمان المشترك المحلي وفرحة الحصاد. توسو هي إلهة كونية وحُبِلَت كفتاة عذراء، تخيلت كفتاة صغيرة وتُعبد بأغاني توسو التي ارتجلتها النساء، بناءً على المعتقدات الشعبية وكذلك الطقوس المرتبطة بالحصاد. في نهاية الاحتفالات، يتم غمر صورة توسو بشكل حي ومع أغاني توسو التي لها رنين حزين. [28] تُمارس عبادة توسو وتُغنى أغاني توسو في المناطق الريفية فيمقاطعات بانكورا وبورولياوباردهامان وهوجلي في غرب البنغال . [28 ]

حشد في مهرجان توسو

جومور

يحظى هذا النوع من الأغاني الشعبية بشعبية كبيرة في مناطق بوروليا وبيربهوم وبانكورا وبوربا ميدنابور وباشيم ميدنابور في ولاية البنغال الغربية .

بولان جان

بولان أو بولان جان هو نوع من الأغاني الشعبية في غرب البنغال والتي كانت شائعة جدًا في مناطق كبيرة من مقاطعات بيربهوم وناديا وبوردوان ومرشد آباد في غرب البنغال . [29]

بهاواييا

بهاوايا هو شكل موسيقي أو موسيقى شعبية شعبية نشأت في شمال البنغال ، وخاصة فيمنطقة كوتش بيهار في غرب البنغال ، الهند، ومنطقة جوالبارا في آسام ، الهند وقسم رانجبور في بنغلاديش. [30] [31] [32] موسيقى "الطبقة العاملة"، مع شخصيات متكررة من الماهوت (মাহুত) (مدربي الأفيال والصيادين)، والماهيشال (মইষাল) (رعاة الجاموس) والجاريال (গাড়িয়াল) (سائقي العربات). تعبر كلمات هذه الأغاني عن آلام الانفصال والوحدة التي تشعر بها نسائهم، [33] مع نغمات مطولة تبرز الألم والشوق و"العاطفة العميقة". [34] يُعتقد عمومًا أن أصلها يعود إلى القرن السادس عشر في عهدالملك الكوتش فيشوا سينغها ، [35] وقد تطورت إلى عروض مسرحية منذ الخمسينيات وعلى نطاق أوسع منذ التسعينيات. كلمات أغاني بهاوايا غير طائفية. [36]

بهاتيالي

بهاتيالي أو باتيالي ( بالبنغالية : ভাটিয়ালি ) هو شكل من أشكال الموسيقى الشعبية في كل من غرب البنغال وبنجلاديش. بهاتيالي هي أغنية نهرية يغنيها في الغالب أصحاب القوارب أثناء نزولهم في مجاري النهر. تأتيكلمة باتيالي من كلمة بهاتا التي تعني " جزر " أو "اتجاه مجرى النهر". [37]

الكاب

الكاب ( بالبنغالية : আলকাপ ) هو أحد أشكال الأداء الشعبي البنغالي المشهور في مناطق مورشد آباد ومالدا وبيربهوم فيغرب البنغال . [38] [39 ]

موسيقى الفرقة والروك البنغالي

فرق الروك الشعبية

سنة التأسيس اسم الفرقة النوع لغة
1975 موهينر غوراغولي صخرة بنغالية البنغالية
1990 كروسويندز موسيقى الروك البنغالية المختلطة البنغالية، الإنجليزية، الهندية
1991 تشاندرا بيندو صخرة بنغالية البنغالية
1992 صبار صخرة بنغالية، صخرة صلبة البنغالية
1996 جيب الورك صخرة ، صخرة صلبة إنجليزي
1998 الحفريات موسيقى الروك البنغالية، موسيقى الروك الصلبة، موسيقى الميتال البنغالية، الإنجليزية، الهندية
1998 كالبوروش [40] روك بنغالي، بوب بنغالي، روك ، بوب البنغالية، الهندية
1999 بهومي صخرة بنغالية البنغالية
1999 زقاق نحيف روك، روك بديل إنجليزي
1999 لاكيتشارا صخرة بنغالية البنغالية
2001 قسم كاسيني روك، روك بديل إنجليزي
2002 أرق موسيقى الروك البنغالية، موسيقى بديلة، موسيقى نيو ميتال الإنجليزية، البنغالية
2005 ريكترسكالي صخرة بنغالية
2005 بريثيبي صخرة بنغالية البنغالية
2005 أجنيش موسيقى الروك البنغالية، موسيقى الروك الصلبة، موسيقى الروك أند رول البنغالية
2005 كلكتا بلوز صخرة بنغالية البنغالية
2006 القدر [41] تقدمية، كلاسيكية جديدة
2006 بينكنويز روك تجريبي ، روك بديل إنجليزي
2006 اسم مستعار روك بديل، روك ثقيل إنجليزي
2006 كانفاس روك بديل، روك شعبي البنغالية، الهندية
2007 خمسة هنود صغار روك بديل إنجليزي
2008 وحدة الروح والإيقاع روك بديل البنغالية
2009 كندراكا موسيقى الجاز والروك
2010 سلطة تحت الأرض روك بديل، راب روك ، هارد روك الهندية، الإنجليزية، البنغالية
2012 روبيونوبين موسيقى الروك الشعبية
2013 آكل اللوتس الريف، الروك البديل، الراب روك، الروك الناعم، موسيقى الفولك فيوجن، الروك أند رول الهندية والإنجليزية والبنغالية https://web.archive.org/web/20150218104000/http://www.fruithuntt.com/lotus-eater/
2014 وتريات متقاطعة روك تجريبي، روك تقدمي، ميتال البنغالية، الإنجليزية
باراما [40]
أوركو [40]
2015 التروبادور موسيقى الفولك والبلوز، المعروفة بشكل أساسي بأغانيها الاحتجاجية، مثل "راستا تا هوا دوركار" البنغالية، الإنجليزية

| التسعينيات – حتى الوقت الحاضر || قطار الشرق السريع لمونوجيت داتا || موسيقى أمريكا اللاتينية، وخاصة السالسا، والرومبا، والميرينجو، والسامبا، والغواجوانكو، مثل بوندهو سونتي باتشو || البنغالية والإسبانية والإنجليزية

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "الموسيقى الكلاسيكية في البنغال". www.onlineradiobox.com . تم الاسترجاع في 21 يناير 2019 .
  2. ^ "مهرجان الموسيقى الكلاسيكية البنغالية". www.banglaclassicalmusicfest.com . تم الاسترجاع في 20 يناير 2019 .
  3. ^ "ثقافة بيشنوبور". مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2012. اطلع عليه بتاريخ 5 ديسمبر 2011 .
  4. ^ سيجي، ريكا (2006). سيرة ذاتية لـ جورو ديف رافيندرا ناث طاغور. دار نشر دياموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة، ص 90. رقم ISBN 978-81-89182-90-8.
  5. ^ طاغور، رابندراناث (2007). أيام الصبا. دار نشر بينجوين بوكس ​​الهندية. ص. 12. رقم ISBN 978-0-14-333021-9.
  6. ^ abc "Magic of Rabindra Sangeet". Deccan Herald . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع في 9 يوليو 2013 .
  7. ^ داسجوبتا، سانجوكتا؛ جوها، تشينموي (2013). طاغور-في بيته في العالم. منشورات سيج. ص 252. ISBN 978-81-321-1084-2.
  8. ^ سعيد، خان محمد (2012). "شياماسانجيت". في الإسلام، سيراجول ؛ جمال، أحمد أ. (المحررون). موسوعة بنجلاديش الوطنية (الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنجلاديش .
  9. ^ مارتن 2003، ص 191
  10. ^ أيابابانيكر 1997، ص 64
  11. ^ ab McDaniel 2004، ص 162
  12. ^ أ "رائد هانغتشو، هانغتشو، هانغتشو" ততটই!". إي ساماي (باللغة البنغالية) . تم الاسترجاع في 28 أغسطس 2020 .
  13. ^ ab الغناء للإلهة: قصائد لكالي وأوما من البنغال، رامبراساد سين، ترجمة راشيل فيل ماكديرموت ( ISBN 0-19-513434-6 ) 
  14. ^ تاريخ الأدب البنغالي، د. دولال تشاكرابورتي، يوليو – 2007، بني بيتان. (البنغالية)
  15. ^ أرنولد، أليسون، محرر (2000). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية. تايلور وفرانسيس. ص 846. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  16. ^ داتا 2006، ص 95
  17. ^ بهوميك 2012
  18. ^ abc Arnold, Alison (2000). The Garland Encyclopedia of World Music . Taylor & Francis . p. 851. ISBN 0-8240-4946-2.
  19. ^ Subramanya, Mysore V. (17 March 2008). "DANCE/MUSIC REVIEW – Prabhat Sangeeth". Deccan Herald . مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع في 1 فبراير 2013 .
  20. ^ "تحية إلى المعلم الروحي". كلكتا، الهند: صحيفة التلغراف (كلكتا) . 20 سبتمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع 1 فبراير 2013 .
  21. ^ سركار، سوبهاس (31 ديسمبر 2010). Prabháta Samgiita: A Literary and Philosophical Appreciation (الطبعة الأولى). منشورات أناندا مارغا. ISBN 978-81-7252-260-5. OCLC  704229361.
  22. ^ سري أشوتوش بهاتاشاريا. بانجيو لوكو-سانجيت راتناكوش . كولكاتا: باشيمبانجا لوكو سانسكريتي جوبيشونا كيندرا. ص. 1041.
  23. ^ "الأساطير والحكايات الشعبية في فن باتاشيترا في البنغال: التقليد والحداثة - مجلة تشيتروليخا للفن والتصميم". مجلة تشيتروليخا للفن والتصميم . 2 أغسطس 2015. تم الاسترجاع في 18 مايو 2018 .
  24. ^ جوروساداي دوتا (1939). باتوا سانجيت . كولكاتا: جامعة كولكاتا. ص. صفحة المقدمة.
  25. ^ "القناع". بيسوا بنغالا . تم الاسترجاع في 13 فبراير 2018 .
  26. ^ http://www.indianetzone.com/18/gambhira_dance_west_bengal.htm [ عنوان URL العاري ]
  27. ^ بيتر جيه كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارجريت آن ميلز (2003). "الفولكلور في جنوب آسيا: موسوعة: أفغانستان، وبنجلاديش، والهند، ونيبال، وباكستان، وسريلانكا". تايلور وفرانسيس. ص 567. ISBN  0415939194.
  28. ^ أب أنجاليكا موخوبادهياي (2012). "مهرجان توسو". في سراج الإسلام ؛ مياه، سجاهان؛ خانم, المحفوظه ; أحمد، صابر (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش (الطبعة على الإنترنت). دكا، بنغلاديش: صندوق بانغلابيديا، الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . رقم ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. OL  30677644M . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2024 .
  29. ^ "مستقبل أفضل، 2019" মঞ্চে".
  30. ^ رحمن، أورمي. (2014). بنغلاديش – ثقافة ذكية!: الدليل الأساسي للعادات والثقافة . كوبرارد. ص 121. ISBN 978-1-85733-696-2. OCLC  883354783.
  31. ^ أحمد، أ.ف. صلاح الدين؛ شودري، بازلول مبين (2004). بنغلاديش، الثقافة الوطنية، والتراث: مقدمة في القراءة . جامعة ميشيغان. ص. 407. ISBN 984-8509-00-3. OCLC  56598621.
  32. ^ خانا، مباركة هوسينا (1988). الموسيقى ودراستها . نيودلهي: دار نشر ستيرلينج. ص 69. ISBN 81-207-0764-8. OCLC  18947640.
  33. ^ الصورة الشعبية التي لا يزال مصطلح بهاواييا يستحضرها في الأذهان هي شكل من أشكال الأغاني الحزينة التي تتحدث عن الحب والخسارة والشوق اللامتناهي داخل قلب المرأة. دوتا 2019
  34. ^ سارما ومونتيرو 2019، ص. 332
  35. ^ هناك إجماع تقريبي على أن أصول هذا الشكل قد ترجع إلى القرن السادس عشر على الأقل، في عهد راجا بيشوا سينها، الذي أسس مملكة كوش بيهار. دوتا 2019
  36. ^ تطورت (B)hawaiya كتعبير ثقافي متكامل عن Rajbanshis، وهذه الأغاني مؤلفة باللهجة Rajbanshi (أو Kamrupi أو Kamtapuri)، وهي اللهجة البنغالية الأكثر انتشارًا في هذا الحزام. وعلى الرغم من تأثير الهندوسية البراهمية والإسلام والفايشنافية على مدى القرون السابقة، فقد احتفظت الثقافة الشعبية لهذه المجتمعات بتأثيرات أمومية، وهو ما يتضح من العديد من الطقوس والممارسات الشعبية القائمة. دوتا 2019
  37. ^ “أغنية بهاتيالي الشعبية في الهند”. India9.com . تم الاسترجاع في 15 يونيو 2017 .
  38. ^ أحمد، وكيل. "ألكاب غان". بنجلابيديا . الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . تم الاسترجاع 22 مارس 2009 .
  39. ^ "سودخور". صحيفة التلغراف، 18 يوليو 2003. مؤرشف من الأصل في 24 أغسطس 2003. تم استرجاعه في 22 مارس 2009 .
  40. ^ abc "ميرشي سارود سانديا تأتي متأرجحة!". تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2013.
  41. ^ "Kolkata Bangla Band DESTINY - Songs & Interview with Band Members". Washington Bangla Radio. 26 أغسطس 2011. مؤرشف من الأصل في 15 أكتوبر 2011. تم الاسترجاع 27 أبريل 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)

فهرس

  • أيابابانيكر، ك. (1997). الأدب الهندي في العصور الوسطى: دراسات ومختارات. أكاديمية ساهيتيا. ص. 64. ISBN 978-81-260-0365-5.
  • بوميك، دولال (2012). "أجاماني فيجايا". في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش (الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنغلاديش .
  • داتا، أماريش (2006). موسوعة الأدب الهندي المجلد 1 . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-260-1803-8.
  • دوتا، سوميك (24 ديسمبر 2019). "عزلة الحب: الطبيعة والثقافة والأنوثة في أغاني بهاوايا". Sahapedia . مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2020. تم الاسترجاع 6 يوليو 2020 .
  • مارتن، نانسي م. (2003). "أدب التعبد الهندي الشمالي الهندي". في جافين د. فلود (المحرر). رفيق بلاكويل للهندوسية . وايلي بلاكويل. رقم ISBN 978-0-631-21535-6.
  • ماكدانييل، يونيو (2004). تقديم الزهور وإطعام الجماجم . دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-516790-0.
  • سارما، سيمونا؛ مونتيرو (2019). "ديناميكيات "الفولكلور" المعاصرة: تحول الرؤى والمعاني في موسيقى جوالباريا الشعبية في آسام". الفولكلور . 130 (4): 331-351. doi :10.1080/0015587X.2019.1622923. S2CID  213283007.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Music_of_West_Bengal&oldid=1256852045"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate