بهاجان

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

بهاجان في كويمباتور ، تاميل نادو ، خلال نافراتري جولو .

البهاجان مصطلح هندي يُطلق على أي ترنيمة دينية ذات طابع ديني أو أفكار روحية، خاصةً في الديانات الدارمية ، بأي لغة. [ 1 ] كلمة "بهاجانام " ( بالسنسكريتية : भजनम्) تعني التبجيل ، وهي مشتقة من الكلمة الجذرية "بهاج" (بالسنسكريتية: भज्) التي تعني التبجيل ، كما في "بهاجا جوفيندام" ( أي تبجيل جوفيندا ) . كما أن كلمة "بهاجانا " تعني المشاركة .

يُستخدم مصطلح "بهاجان" أيضًا للإشارة إلى فعالية جماعية، تضم مغنيًا رئيسيًا واحدًا أو أكثر، مصحوبة بالموسيقى، وأحيانًا بالرقص. [2] عادةً ما تُصاحب البهاجان آلات إيقاعية مثل الطبلة، والدولك، والدف . كما تُستخدم الصنجات الصغيرة المحمولة باليد ( الكرتال ) بشكل شائع للحفاظ على الإيقاع. يمكن غناء البهاجان في معبد ، أو في منزل، أو تحت شجرة في العراء، أو بالقرب من ضفة نهر، أو في مكان ذي أهمية تاريخية. [ 3 ] تُعرف مجموعة مؤدي البهاجان باسم " ماندالي" . [ 4 ]

تتميز الترانيم الدينية (البهاجان) بعدم وجود شكل محدد أو قواعد ثابتة، فهي عادةً ما تكون غنائية وتعتمد على المقامات اللحنية . [ 5 ] وهي تنتمي إلى نوع من الموسيقى والفنون التي تطورت خلال حركة بهاكتي . [ 1 ] وتوجد في مختلف تقاليد الهندوسية والجاينية . وفي الهندوسية، تنتشر الترانيم الدينية بشكل خاص في الفيشنافية . [ 1 ]

تُعدّ الأفكار المستمدة من الكتب المقدسة، والملاحم الأسطورية، وتعاليم القديسين، والإخلاص المحب للإله من المواضيع النموذجية في الترانيم الدينية. [ 5 ]

تم تأليف العديد من الترانيم الدينية (البهاجان) بشكل مجهول، وتناقلها الناس كتقليد موسيقي وفني. ولكل نوع من هذه الأنواع، مثل نيرغوني، وغوراخاناتي، وفالابابانتي، وأشتاتشاب، ومادهورا-بهاكتي، والشكل التقليدي لجنوب الهند، سامبراديا بهاجان، ذخيرته الخاصة وأساليب غنائه. [ 6 ]

أصل الكلمة

كلمة "بهاجان " أو "بهاجانا" السنسكريتية مشتقة من الجذر "بهاج "، الذي يعني "التقسيم، المشاركة، الانخراط، الانتماء". [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] كما تدل الكلمة على "التعلق، والإخلاص، والمودة، والتبجيل، والإيمان، والحب، والعبادة، والتقوى تجاه شيء ما كمبدأ روحي أو ديني أو وسيلة للخلاص". [ 10 ]

الهندوسية

الجذور التاريخية

في الهندوسية، تستمد البهاجان ومصطلحها البهاكتي، الكيرتان ، جذورهما من التقاليد الوزنية والموسيقية القديمة للعصر الفيدي، وخاصةً السامافيدا . ولا يُقصد قراءة السامافيدا سامهيتا كنص ، بل تُغنى لأنها أشبه بنوتة موسيقية يجب سماعها . [ 11 ]

تذكر نصوصٌ أخرى من العصر الفيدي المتأخر العالمين شيلالين ( باللغة السنسكريتية : Śilālin) وكريشاشفا (باللغة السنسكريتية: Kṛśaśva)، اللذين يُنسب إليهما الفضل في ريادة دراسات الدراما والغناء والرقص القديمة. [ 12 ] [ 13 ] ربما ارتبطت مدارس شيلالين وكريشاشفا الفنية بأداء الطقوس الفيدية، التي تضمنت سرد القصص مع تضمينها قيمًا أخلاقية. [ 12 ] دمجت التقاليد الفيدية الطقوس مع فنون الأداء، مثل المسرحيات الدرامية، حيث لم تقتصر على تلاوة أو غناء المدائح للآلهة، بل كانت الحوارات جزءًا من تمثيل درامي ومناقشة للمواضيع الروحية. [ 14 ] [ 15 ]

مقطع من ترنيمة هندوسية (بهاجان)

هذا الجسد ليس إلا ضيفاً لأربعة أيام، بيتاً من تراب. على هذه الأرض بصمتك، رمزاً لعملك الصالح.

— ترجمة ديفيد ن. لورينزن [ 16 ]

تحتفي الفيدا والأوبانيشاد بمفهوم نادا-براهمان ، حيث تُعتبر بعض الأصوات جوهرية، تُثير مشاعر عميقة دون أن تحمل بالضرورة معنى حرفيًا، ويُنظر إلى ذلك على أنه تجربة مقدسة وروحانية للحقيقة المطلقة البدئية والحقيقة العليا. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] وتُعتبر هذه الحقيقة العليا في الفكر الهندوسي مليئة بالنعيم والراسا (الذوق العاطفي)، ويُعتبر الصوت اللحني جزءًا من التجربة الروحية للإنسان. [ 17 ] وتُعدّ أنواع الموسيقى الدينية، مثل البهاجان، جزءًا من تراث نشأ من هذه الجذور. [ 17 ]

ومع ذلك، برزت الترانيم الدينية كوسيلة للتعبير عن الإخلاص الشديد للإله، وكسر حواجز الطبقة الاجتماعية والمجتمع، خلال حركتي بهاكتي وسانت في الهند في العصور الوسطى (من القرن السادس إلى القرن السابع عشر تقريبًا).

من خلال كتابة أبيات شعرية بلغات محلية متنوعة، لعب قديسون وشعراء مثل كبير، وميراباي، وتولسيداس، وسورداس دورًا محوريًا في نشر الترانيم الدينية وجعلها مفهومة لجمهور أوسع. وقد أكدت كلمات ترانيمهم على عالمية الحب الإلهي، مع الإشادة بالصلة الوثيقة بين المؤمن والمعبود.

الترانيم الهندوسية

البهاجان في التقاليد الهندوسية هو ترنيمة دينية غير رسمية ذات بنية فضفاضة، تُؤدى بلغة محلية. [ 20 ] تنتشر هذه الترانيم في جميع أنحاء الهند ونيبال، لكنها تحظى بشعبية خاصة بين أتباع تقاليد الفيشنافية ، مثل أولئك الذين ينطلقون من التعبد لأفاتارات فيشنو ، ككريشنا وراما وفيتال ونارايانا ( غالبًا مع زوجاتهم). [ 1 ] [ 20 ] في جنوب الهند، تتبع البهاجاناي تقليدًا (سامبرادايا) يُسمى داكشينا بهاراتا سامبرادايا بهاجاناي . يتضمن هذا التقليد ، الذي يُتبع منذ عدة قرون، أغاني/كريثي/كلمات من كبار الملحنين في جميع أنحاء الهند، تشمل العديد من اللغات الهندية. [ 21 ]

قد تُؤدّى الترانيم الدينية (البهاجان) بشكل فردي، ولكنها تُؤدّى عادةً بشكل جماعي في جوقة، حيث تتضمن كلماتها مواضيع دينية أو روحية باللغة المحلية. [ 1 ] [ 5 ] غالبًا ما تصف هذه الترانيم الإخلاص العميق لإله، أو أساطير من الملاحم أو البورانات، أو مؤلفات قديسي حركة بهاكتي ، أو مواضيع روحية من الكتب المقدسة الهندوسية. [ 22 ] تُعدّ الترانيم الدينية في العديد من التقاليد الهندوسية شكلاً من أشكال الغناء الجماعي والترابط، مما يمنح الفرد فرصة للمشاركة في التجربة الروحية والطقسية الموسيقية، كما يمنح المجتمع شعورًا مشتركًا بالهوية، حيث يتشارك الناس الطعام، ويلتقون، ويتواصلون من جديد. [ 23 ] لعبت الترانيم الدينية دورًا هامًا في تنظيم المجتمع خلال الحقبة الاستعمارية في القرنين التاسع عشر والعشرين، عندما جُلب العمال الهنود إلى أراضٍ بعيدة مثل ترينيداد وفيجي وجنوب إفريقيا للعمل بأجور زهيدة في المزارع. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

بعض الترانيم الهندوسية (بهاجان) تعود إلى قرون مضت، وتحظى بشعبية واسعة على مستوى المناطق، وتُتناقل كتقليد مجتمعي، بينما بعضها الآخر حديث التأليف. لكل فرد في التقاليد الهندوسية حرية تأليف ترنيمة هندوسية ( بهاجان) بأي أفكار أو مدح لأي إله يختاره. ولكن نظرًا لأنها تُغنى، فإنها عادةً ما تتبع أوزان الموسيقى الهندية الكلاسيكية، الراغا والتالا المصاحبة للآلات الموسيقية. [ 27 ] تُغنى هذه الترانيم في الهواء الطلق، وداخل المعابد مثل معابد حركة سوامينارايان، وفي الأديرة الفيشنوية، وخلال المهرجانات أو المناسبات الخاصة، وفي مواقع الحج. [ 23 ]

البهاجان مقابل الكيرتان في التقاليد الهندوسية

يرتبط البهاجان ارتباطًا وثيقًا بالكيرتان ، إذ يشتركان في الأهداف والمواضيع والألحان الموسيقية، فضلًا عن كونهما فنًا أدائيًا دينيًا. يتميز البهاجان بحرية أكبر في الشكل، ويمكن أن يكون لحنًا منفردًا يؤديه مغنٍ واحد مصحوبًا أو بدون آلة موسيقية واحدة أو أكثر. أما الكيرتان ، فيختلف عنه بكونه أداءً جماعيًا أكثر تنظيمًا، وعادةً ما يكون ذا بنية موسيقية تفاعلية، أشبه بمحادثة حميمة أو تبادل أفكار رقيق، ويتضمن آلتين موسيقيتين أو أكثر، [ 28 ] [ 29 ] متجذرًا في مبادئ العروض في العصر الفيدي. [ 30 ]

تُصمَّم العديد من ترانيم الكيرتان لتشجيع مشاركة الجمهور، حيث يُنشد المُنشد ترنيمة روحية أو نشيدًا أو مانترا أو موضوعًا، ثم يُجيب الجمهور بترديدها أو بترديد معتقداتهم المشتركة. [ 31 ] [ 32 ] أما ترانيم البهاجان ، على النقيض، فتُؤدَّى إما في صمت أو بالغناء الجماعي. [ 28 ] [ 33 ]

الجاينية

الستافان نوعٌ شائعٌ ومتوارثٌ تاريخيًا من الموسيقى التعبدية في الجاينية . [ 34 ] تتنوع مواضيع الستافان ، بدءًا من مدح الجينا، مرورًا بالأفكار الدينية الجاينية وفلسفتها، على غرار ترانيم البهاكتي بهاجان . [ 34 ]

ترفض الجاينية أي إله خالق، لكنها تقبل آلهة حامية وتناسخ الأرواح ككائنات سماوية، وتدمج تقاليدها في الغناء التعبدي هذه المعتقدات. قد يشمل الستافان رقصات وطقوس عبادة. يُعرف الستافان باسم بهاجان في لغات شمال وغرب الهند الإقليمية، وعادةً ما يُغنى كألحان شعبية من قِبل مجموعات من النساء الجاينيات، وهو جزء رسمي من الاحتفالات والطقوس في الجاينية. [ 35 ]

البوذية

أعضاء البوذيين النيباليين جيانمالا بهاجان خالا يغنون الترانيم في أسان، كاتماندو .

تستخدم العديد من التقاليد البوذية الموسيقى الصوتية المصحوبة بالآلات الموسيقية كجزء من طقوسها وممارساتها التعبدية. [ 36 ] [ 37 ] غالبًا ما تُعدّ الموسيقى الصوتية والتراتيل البوذية جزءًا من الطقوس والاحتفالات البوذية ، حيث تُعتبر بمثابة قرابين تُقدّم إلى بوذا. [ 38 ]

لا تزال هناك في جنوب آسيا عدة تقاليد لترنيم البهاجان البوذية. إحداها هي تقليد غونلا باجان البوذي النيواري ، الذي يتمتع بتاريخ طويل.

لدى البوذيين البنغاليين من طائفة باروا أيضاً تقليدٌ في غناء الأغاني باللغة العامية، والتي يسمونها بوذا سامكيرتان أو بوذا كيرتان. [ 39 ] [ 40 ]

السيخية

يُولي التقليد السيخي أهمية بالغة للعبادة الخالصة لإله واحد لا شكل له، وتُعدّ الترانيم الدينية (البهاجان) جزءًا لا يتجزأ من هذه العبادة. [ 41 ] ويُعرف شكلٌ أكثر شيوعًا من الغناء الجماعي في السيخية باسم "شاباد كيرتان" . [ 5 ] [ 2 ] ويؤدي "شاباد كيرتان" موسيقيون دينيون محترفون، حيث تُنشد " باني " (الكلمات أو الترانيم) من الكتب المقدسة السيخية على مقام موسيقي (راغا) وإيقاع (تالا) محددين. [ 42 ]

الملحنون والمغنون المعاصرون للترانيم الدينية (البهاجان)

موسيقيون محليون يغنون بهاجان في معبد كاماخيا ، جواهاتي ، آسام ، الهند

لا يوجد شكل ثابت للترنيمة الحديثة: فقد تكون بسيطة مثل المانترا أو الكيرتان أو متطورة مثل الدروباد أو الثومري أو الكريتي مع موسيقى تستند إلى الراغا والتالا الكلاسيكية . [ 43 ]

قام VD Paluskar و VN Bhatkhande بدمج الموسيقى الكلاسيكية الهندية مع البهاجان. جعل بانديت كومار غاندهارفا شهرة نيرغوني بهاجانز في منطقة سانت كبير ومالوا. أنتجت الراقصة ماليكا سارابهاي عروضًا تعتمد على البهاجان. Abhinaya Chakravathi Sri JS Eswara Prasad Rao من حيدر أباد، وهو تلميذ AL Krishnamurthy Bhagavathar، نظام Pudukkottai، أنتج عروضًا تعتمد على Sampradaya bhajans تحت عنوان "Nitrya Sankeerthnam".

تم تأليف ونشر أناشيد دينية من تقاليد الفيشنافية والشيفية والشاكتية ، بالإضافة إلى الترانيم الفيدية وأناشيد اليوغا، ونُشرت هذه الأناشيد في شكل نوتات موسيقية غربية أو سُجلت بواسطة مغنين غربيين مثل كريشنا داس ، وديفا بريمال ، وميتين ، بالإضافة إلى العديد من مغني جزر الهند الغربية المتأثرين بالتراث الهندي الشرقي. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

تُعدّ مؤلفات وأدبيات الستافان في التقاليد الجينية واسعة النطاق، مع لمحة تاريخية شاملة يقدمها كتاب "سري سودارا ستافان سانغراه "، الذي تحفظه العائلات الجينية تقليديًا في "صندوق البوجا". [ 47 ] وهو نص مُوجّه بكلمات جينية ومستوحى من النصوص الكنسية. [ 47 ]

يُعدّ كريبالو مهراج أحد قادة حركة البهاكتي في العصر الحديث، ومؤلفي أناشيد البهاجان والكيرتان. [ 48 ] وقد ألّف أحد عشر ألفًا ومئة وأحد عشر بيتًا شعريًا (دوها) حول قصة رادها وكريشنا ، والفلسفة التعبدية المعروفة باسم رادها جوفيند جيت ؛ و1008 أغاني ( باد ) تُعرف باسم بريم راس ماديرا ؛ ومئات من أناشيد الكيرتان على شكل يوجال شاتاك ويوجال راس؛ واثني عشر أغنية ( باد ) تصف جمال كريشنا وزخارفه وصفًا كاملًا؛ وثلاث عشرة أغنية (باد) تصف جمال رادها وزخارفها، وتُعرف باسم شري كريشن دواداشي وشري رادها ترايوداشي . [ 49 ] وقد سُجّلت نسخ من أناشيد شري مهراجي ( بهاجان وكيرتان ) من قِبل مُغنين مشهورين في الهند، مثل مانا دي ، [ 50 ] وأجنيش ، وأنورادها باودوال، وأنوب جالوت . [ 51 ] [ 52 ]

في الأيام الخوالي، قام القديسون مثل ميراباي وسورداس ونارسينه ميهتا بتأليف العديد من الترانيم التي لا تزال تغنى على نطاق واسع حتى اليوم.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. ص  97. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. 1 2 أرنولد ب. كامينسكي؛ روجر د. لونغ (2011). الهند اليوم: موسوعة الحياة في الجمهورية . ABC-CLIO. الصفحات 484-485 . ISBN  978-0-313-37463-0.
  3. ↑ آنا كينج، جون بروكينجتون، الآخر الحميم: الحب الإلهي في الأديان الهندية ، أورينت لونجمان 2005، ص 179.
  4. ↑ فلوكيجر، جويس بوركهالتر. "محو الأمية ومفهوم النص المتغير: ماندالي رامايانا النسائية في وسط الهند". في حدود النص: العروض الملحمية في جنوب وجنوب شرق آسيا، تحرير جويس بوركهالتر فلوكيجر ولوري ج. سيرز، 43-60. مطبعة جامعة ميشيغان،1991. http://www.jstor.org/stable/10.3998/mpub.19503.8
  5. 1 2 3 4 دينيس كوش؛ كاثرين روبنسون؛ مايكل يورك (2012). موسوعة الهندوسية . روتليدج. ص 87-88 . ISBN  978-1-135-18979-2.
  6. ^ أماريش داتا (1987). موسوعة الأدب الهندي: أ-ديفو . ساهيتيا أكاديمي. ص 430 – 431. ISBN  978-81-260-1803-1.
  7. ↑ كاتلر، نورمان (1987). أغاني التجربة . مطبعة جامعة إنديانا. ص 1. ISBN  978-0-253-35334-4.
  8. ↑ بيشيليس برنتيس، كارين (1999). تجسيد البهاكتي . الولايات المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  9. ↑ فيرنر، كارل (1993). الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي . روتليدج. ص 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  10. ↑ مونير مونير-ويليامز (1872). قاموس سنسكريتي-إنجليزي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 695. 
  11. ↑ فريتس ستال (2009)، اكتشاف الفيدا: الأصول، والمانترا، والطقوس، والرؤى، دار بنجوين للنشر، رقم ISBN 978-0143099864الصفحات 107-112
  12. 1 2 ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما وطقوس الهندوسية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 111 – 114. ISBN  978-81-208-1234-5.
  13. ^ تارلا ميهتا 1995 ، ص. الرابع والعشرون، الحادي والثلاثون – الثاني والثلاثون، 17.
  14. ↑ إم إل فارادباندي (1990)، تاريخ المسرح الهندي، المجلد 1، أبهيناف، رقم ISBN 978-8170172789الصفحات 45-47
  15. ↑ موريس وينترنيتز 2008 ، ص 181-182.
  16. ↑ ديفيد ن. لورينزن (1995). ديانة بهاكتي في شمال الهند: الهوية المجتمعية والعمل السياسي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 242. ISBN  978-0-7914-2025-6.
  17. 1 2 3 غاي بيك (1998). برونو نيتل وآخرون (محررون). موسوعة غارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا، شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 246-247 . ISBN   978-0-8240-4946-1.
  18. ↑ أنيت ويلك؛ أوليفر موبوس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية . والتر دي جرويتر. الصفحات 886-898 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  19. ↑ ستيفن بريك ريد (2001). المزامير والممارسة: العبادة والفضيلة والسلطة . دار النشر الليتورجية. ص 10. ISBN  978-0-8146-5080-6.
  20. 1 2 غاي بيك (1998). برونو نيتل وآخرون (محررون). موسوعة غارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا، شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 251-254 . ISBN   978-0-8240-4946-1.
  21. ^ كوبوسوامي، جوري. هاريهاران، م. (1982). تقليد بهاجانا في جنوب الهند . سانجيت ناتاك أكاديمي، نيودلهي.
  22. ↑ أنيت ويلك؛ أوليفر موبوس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية . والتر دي جرويتر. الصفحات 2-3 ، 33-37 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  23. 1 2 غاي بيك (1998). برونو نيتل وآخرون (محررون). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا، شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 254-255 . ISBN   978-0-8240-4946-1.
  24. ↑ موفيندري ريدي (2015). الحركات الاجتماعية والشتات الهندي . روتليدج. ص 164. ISBN  978-1-317-47897-3.
  25. ↑ هيلين مايرز (1998). موسيقى الهندوس في ترينيداد: أغانٍ من الشتات الهندي . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 88 ، 128. ISBN  978-0-226-55453-2.
  26. ↑ أوكالاهان، ماريون (1998). "الهندوسية في الشتات الهندي في ترينيداد" . مجلة الدراسات الهندوسية المسيحية . 11 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1178 .
  27. ↑ غاي بيك (1998). برونو نيتل وآخرون (محررون). موسوعة غارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا، شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 247-253 . ISBN   978-0-8240-4946-1.
  28. 1 2 بيتر لافيزولي (2006). فجر الموسيقى الهندية في الغرب . دار نشر A&C Black. الصفحات 371-372 . ISBN  978-0-8264-1815-9.
  29. ↑ سارة بلاك براون (2014). "كريشنا، المسيحيون، والألوان: التأثير الاجتماعي لترنيم الكيرتان في مهرجان هاري كريشنا في ولاية يوتا". علم الموسيقى العرقية . 58 (3). مطبعة جامعة إلينوي: 454-480 . doi : 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 .
  30. ↑ ألانّا كايفاليا (2014). الصوت المقدس: اكتشاف أسطورة ومعنى المانترا والكيرتان . العالم الجديد. ص 117-122 . ISBN  978-1-60868-244-7.
  31. ↑ ألانّا كايفاليا (2014). الصوت المقدس: اكتشاف أسطورة ومعنى المانترا والكيرتان . العالم الجديد. الصفحات 3-17 ، 34-35 . ISBN  978-1-60868-244-7.
  32. ↑ سارة براون (2012)، كل كلمة أغنية، كل خطوة رقصة ، أطروحة دكتوراه، جامعة ولاية فلوريدا (المشرف: مايكل باكان)، الصفحات 25-26، 87-88، 277
  33. ↑ مالوري ناي (2013). مكان لآلهتنا: بناء مجتمع معبد هندوسي في إدنبرة . روتليدج. ص 113. ISBN  978-1-136-78504-7.
  34. 1 2 م. ويتني كيلتينغ (2001). الغناء للجينا: نساء جاينيات عاديات، غناء الماندال، ومفاوضات التعبد الجايني . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 28-29 ، 84. ISBN  978-0-19-803211-3.
  35. ↑ بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (2003). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 302. ISBN  978-0-415-93919-5.
  36. ↑ فان خي، تران. "الموسيقى البوذية في شرق آسيا". عالم الموسيقى ، المجلد 26، العدد 3، 1984، الصفحات 22-32. JSTOR ، JSTOR 43561005. تاريخ الوصول: 18 ديسمبر 2023. 
  37. ↑ مابيت، إيان دبليو. "البوذية والموسيقى". الموسيقى الآسيوية ، المجلد 25، العدد 1/2، 1993، الصفحات 9-28. JSTOR ، doi : 10.2307/834188 . تاريخ الوصول: 18 ديسمبر 2023.
  38. ↑ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا  : شبه القارة الهندية، ص 247. تايلور وفرانسيس.
  39. ^ سوكومال تشودوري (1982). البوذية المعاصرة في بنغلاديش . ذكرى أتيشا. ص. 81. 
  40. ↑ تشاتيرجي، أبارنا (2022). البوذيون الباروا: النسب والتفاعل الثقافي، ص 91-92. دار نشر شهالاج.
  41. ↑ ج. جوردون ميلتون؛ مارتن باومان (2010). أديان العالم: موسوعة شاملة للمعتقدات والممارسات، الطبعة الثانية . ABC-CLIO. ص 1397. ISBN  978-1-59884-204-3.
  42. ^ كريستين هار. سيوا سينغ كالسي (2009). السيخية . قاعدة المعلومات. ص 60 – 61. ردمك  978-1-4381-0647-2.
  43. ↑ كورتني، ديفيد. "بهاجان" . Chandrakantha.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يونيو 2025 .
  44. ^ إيزابيل لاك (2011). الدين والموسيقى في جلاستونبري: دراسة فولزية لنماذج من كتب الهوية الدينية . فاندينهوك وروبريخت. ص 298 – 306، 582. ISBN  978-3-647-54011-5.
  45. ↑ هيلين مايرز (1998). موسيقى الهندوس في ترينيداد: أغانٍ من الشتات الهندي . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 294-339 ، 111-150 . ISBN  978-0-226-55453-2.
  46. ↑ أنيت ويلك؛ أوليفر موبوس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية . والتر دي جرويتر. الصفحات 285، 477-484 ، 790-801 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  47. 1 2 ماري ويتني كيلتينغ (2001). الغناء للجينا: نساء جاينيات عاديات، غناء الماندالا، ومفاوضات التعبد الجايني . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 69، 215 مع الحواشي 13-14. ISBN  978-0-19-514011-8.
  48. ↑ هاتون، ف. 2008. حكايات الورد: مقالات في التاريخ الثقافي وعلم العلامات . كتب ليكسينغتون .
  49. ↑ ساراسواتي، س. 2001. التاريخ الحقيقي ودين الهند: موسوعة موجزة للهندوسية الأصيلة . موتيلال بانارسيداس
  50. ↑ كينير، م. 1985. قائمة تسجيلات الموسيقى الهندوستانية والكارناتيكية . دار غرينوود للنشر .
  51. ↑ رانج دي مع أنوب جالوتة في رادها مادهاف دهام، أوستن. مؤرشف في 5 أبريل 2016 على موقع Wayback Machine . 20 أكتوبر 2011. أخبار الهند الأمريكية. تم الاطلاع عليه في 15 ديسمبر 2011.
  52. ^ سامبرادايا بهاجاناي، برمنغهام، المملكة المتحدة . 14 يوليو 2017. كيفية أداء Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai مع كلمات الأغاني الإنجليزية.

مصادر

-->* Bhagwati Bhakti Dhara - Bhajan Kirtan - Arati (مجموعة من كلمات الأغاني والتسجيلات الصوتية ومقاطع الفيديو الهندية)

->* गानन मचल गयो रे (كلمات هندية بهاجان، صوتيات ومقاطع فيديو)