مفارقة القدرة المطلقة

من الردود الشائعة بين الفلاسفة أن هذه المفارقة تفترض تعريفًا خاطئًا للقدرة المطلقة. فهم يقولون إن القدرة المطلقة لا تعني أن الله قادر على فعل أي شيء على الإطلاق ، بل تعني أنه قادر على فعل أي شيء ممكن منطقيًا ؛ فهو لا يستطيع، على سبيل المثال، خلق دائرة مربعة. وبالمثل، لا يستطيع الله خلق كائن أعظم منه، لأنه، بحكم التعريف، أعظم كائن ممكن. فالله محدود في أفعاله بطبيعته. ويقول الكتاب المقدس المسيحي ، في نصوص مثل عبرانيين 6 : 18، إنه "من المستحيل على الله أن يكذب". ^{[ 9 ] [ 10 ]}

يُعدّ جورج آي . مافرودس مثالًا جيدًا على المدافعين المعاصرين عن هذا المنطق. ^{[ 11 ]} يجادل مافرودس، باختصار، بأنّ عدم قدرة الكائن على خلق مربع دائري لا يُعدّ قيدًا على قدرته المطلقة. ويُطلق على هذه "المهمة" اسم "المهمة الزائفة" نظرًا لتناقضها الذاتي وعدم منطقيتها. وقد ردّ هاري فرانكفورت، مُقتديًا برينيه ديكارت ، على هذا الحلّ باقتراح خاص به: وهو أنّ الله قادر على خلق حجر يستحيل رفعه، وفي الوقت نفسه قادر على رفعه.

فلماذا لا يكون الله قادرًا على إنجاز المهمة المذكورة؟ صحيحٌ أنها مهمة - مهمة رفع حجر لا يستطيع هو رفعه - وصفها متناقض في حد ذاته. ولكن إذا كان الله قادرًا على إنجاز مهمة واحدة وصفها متناقض في حد ذاته - وهي خلق الحجر المذكور أصلًا - فلماذا لا يكون قادرًا على إنجاز مهمة أخرى - وهي رفع الحجر؟ في النهاية، هل ثمة خدعة أعظم في إنجاز مهمتين مستحيلتين منطقيًا من إنجاز مهمة واحدة؟ ^{[ 12 ]}

إذا كان كائن ما كلي القدرة عن طريق الصدفة ، فبإمكانه حل المفارقة بخلق حجر لا يستطيع رفعه، ليصبح بذلك غير كلي القدرة. على عكس الكائنات كلية القدرة بطبيعتها، من الممكن أن يكون الكائن كلي القدرة عن طريق الصدفة غير كلي القدرة. ومع ذلك، يثير هذا التساؤل حول ما إذا كان هذا الكائن كلي القدرة حقًا، أم أنه كان يمتلك قوة عظيمة فحسب. ^{[ 6 ]} من جهة أخرى، غالبًا ما يُنظر إلى القدرة على التخلي طواعية عن قوة عظيمة على أنها جوهرية في العقيدة المسيحية للتجسد . ^{[ 13 ]}

إذا كان الكائن كلي القدرة بطبيعته ، فإنه يستطيع حل المفارقة. الكائن كلي القدرة هو كلي القدرة بطبيعته؛ لذا، يستحيل أن يكون غير كلي القدرة. علاوة على ذلك، يستطيع الكائن كلي القدرة فعل ما هو مستحيل منطقيًا - تمامًا كالكائن كلي القدرة بالصدفة - وليس له حدود سوى عدم القدرة على أن يصبح غير كلي القدرة. لا يستطيع الكائن كلي القدرة خلق حجر لا يستطيع رفعه.

لا يستطيع الكائن القادر على كل شيء أن يخلق مثل هذا الحجر لأن قدرته تساوي قدرته، مما يُزيل قدرته المطلقة، إذ لا يمكن أن يكون هناك إلا كائن واحد قادر على كل شيء، ولكنه مع ذلك يحتفظ بقدرته المطلقة. هذا الحل يصح حتى مع التعريف الثاني، طالما أننا نعلم أن الكائن قادر على كل شيء في جوهره وليس مصادفةً. مع ذلك، يمكن للكائنات غير القادرة على كل شيء أن تُضعف قدراتها، مما يُظهر المفارقة المتمثلة في أن الكائنات غير القادرة على كل شيء تستطيع أن تفعل شيئًا (لنفسها) لا يستطيع الكائن القادر على كل شيء في جوهره أن يفعله (لنفسه). كان هذا هو الموقف الذي اتخذه أوغسطينوس في كتابه "مدينة الله" .

فهو يُدعى كلي القدرة لأنه يفعل ما يشاء، لا لأنه يُعاني ما لا يشاء؛ فلو أصابه ذلك، لما كان كلي القدرة. ولذلك، لا يستطيع فعل بعض الأشياء لمجرد كونه كلي القدرة. ^{[ 14 ]}

وهكذا، جادل أوغسطين بأن الله لا يستطيع أن يفعل أي شيء أو يخلق أي وضع من شأنه أن يجعل الله في الواقع ليس إلهاً.

في مقال نُشر عام ١٩٥٥ في مجلة " مايند " الفلسفية ، حاول جيه إل ماكي حلّ مفارقة القدرة المطلقة من خلال التمييز بين القدرة المطلقة من الدرجة الأولى (القدرة غير المحدودة على الفعل) والقدرة المطلقة من الدرجة الثانية (القدرة غير المحدودة على تحديد قدرات الأشياء على الفعل). ^{[ ١٥ ]} قد يُقيّد كائنٌ كليّ القدرة، يمتلك كلتا القدرتين في وقتٍ مُعيّن، قدرته على الفعل، وبالتالي يفقد قدرته المطلقة في أيٍّ من المعنيين. ومنذ ماكي، دار جدلٌ فلسفيٌّ واسعٌ حول أفضل طريقةٍ لصياغة مفارقة القدرة المطلقة في المنطق الصوري. ^{[ ١٦ ]} وفي الآونة الأخيرة، بسّط بوداييف مفارقة الحجر بتحويلها إلى صيغةٍ حسابية: "هل يستطيع شخصٌ أن يُكوّن عددًا كبيرًا لدرجة أنه لا يستطيع تخيّل عددٍ أكبر منه؟" ^{[ 17 ]} ، مما أدى على ما يبدو إلى حل مشابه لحل سافاج ^{[ 18 ]} : "يمكن للمرء أن يتخيل أي رقم وأن يصنع دائمًا رقمًا أكبر".

الله والمنطق

على الرغم من أن الترجمة الأكثر شيوعًا لكلمة "Logos" هي "الكلمة"، فقد استُخدمت ترجمات أخرى. اشتهر غوردون كلارك (1902-1985)، وهو لاهوتي كالفيني وخبير في فلسفة ما قبل سقراط ، بترجمته "Logos" إلى "المنطق": "في البدء كان المنطق، والمنطق كان عند الله، وكان المنطق الله". وقد قصد من هذه الترجمة الإشارة إلى أن قوانين المنطق مستمدة من الله وتشكل جزءًا من الخلق، وبالتالي فهي ليست مبدأً دنيويًا مفروضًا على النظرة المسيحية للعالم.

يخضع الله لقوانين المنطق لأنه منطقي أزليًا، كما أنه لا يرتكب الشر لأنه خير أزليًا. لذا، فالله، بحكم طبيعته المنطقية وعدم قدرته على مخالفة قوانين المنطق، لا يستطيع أن يجعل صخرة ثقيلة جدًا بحيث لا يستطيع رفعها، لأن ذلك سيخالف مبدأ عدم التناقض بخلق جسم ثابت لا يتحرك وقوة لا تُقهر.

يثير هذا تساؤلاً، على غرار معضلة يوثيفرو ، حول مصدر قانون المنطق هذا، الذي يلتزم الله بطاعته. ووفقًا لعالمي اللاهوت نورمان جيسلر وويليام لين كريج ، فإن هذا القانون ليس قانونًا فوق الله يوافق عليه، بل إن المنطق جزء أزلي من طبيعة الله، كعلمه المطلق ورحمته المطلقة .

من الردود الشائعة الأخرى أنه بما أن الله يُفترض أنه كلي القدرة، فإن عبارة "لا يستطيع الرفع" لا معنى لها، وبالتالي يصبح التناقض بلا معنى. ^{[ 19 ] [ 20 ]} قد يعني هذا أن التعقيد الذي ينطوي عليه الفهم الصحيح للقدرة المطلقة - على عكس كل التفاصيل المنطقية التي ينطوي عليها سوء فهمها - هو نتيجة لحقيقة أن القدرة المطلقة، مثل اللانهاية، تُدرك من خلال الإشارة إلى تلك الأشياء المعقدة والمتغيرة، والتي لا تمثلها . ومع ذلك، ثمة معنى بديل، وهو أن إلهًا غير مادي لا يستطيع رفع أي شيء، ولكنه يستطيع رفعه (وهو تدقيق لغوي) - أو باستخدام معتقدات الهندوس (بأن هناك إلهًا واحدًا، يمكن أن يتجلى في عدة كائنات مختلفة)، أنه في حين أنه من الممكن أن يفعل الله كل شيء، فليس من الممكن لجميع تجسيداته أن تفعل ذلك. وعلى هذا النحو، استطاع الله أن يخلق حجراً ثقيلاً لدرجة أنه لم يستطع رفعه في تجسد واحد، ومع ذلك استطاع أن يفعل شيئاً لم يستطع تجسد آخر رفع الحجر فعله.

تستخدم مفارقة رفع الصخرة ( هل يستطيع الله رفع حجر أكبر مما يستطيع حمله؟ ) خصائص بشرية للتغطية على البنية الأساسية للسؤال. وبناءً على هذه الافتراضات، يمكن استخلاص حجتين منها:

1. يشمل الرفع تعريف النقل ، أي نقل شيء ما من نقطة في الفضاء إلى أخرى. وبناءً على ذلك، فإن السؤال الحقيقي هو: " هل يستطيع الله نقل صخرة من مكان في الفضاء إلى آخر أكبر من الممكن؟ " لكي تعجز الصخرة عن الانتقال من مكان إلى آخر، يجب أن تكون أكبر من الفضاء نفسه. ومع ذلك، يستحيل أن تكون الصخرة أكبر من الفضاء، لأن الفضاء يتكيف دائمًا ليغطي مساحة الصخرة. إذا كانت الصخرة المفترضة خارج بُعد الزمكان، فلن يكون للسؤال معنى، لأنه يستحيل نقل جسم من مكان في الفضاء إلى آخر إذا لم يكن هناك فضاء أصلاً، مما يعني أن الخلل يكمن في منطق السؤال وليس في قدرات الله.
2. استُخدمت عبارة "ارفع حجراً" بدلاً من "القدرة". وبناءً على ذلك، فإن السؤال في جوهره يدور حول ما إذا كان الله عاجزاً، وبالتالي فإن السؤال الحقيقي هو: " هل الله قادر على أن يكون عاجزاً؟ " إذا كان الله قادراً على أن يكون عاجزاً، فهذا يعني أنه عاجز، لأنه يملك القدرة على عدم القدرة على فعل شيء ما. وعلى العكس، إذا كان الله عاجزاً عن أن يكون عاجزاً، فإن العجزين يلغيان بعضهما بعضاً، مما يمنح الله القدرة على فعل شيء ما.

إن فعل الانتحار لا ينطبق على كائن كلي القدرة، فمع أن هذا الفعل ينطوي على قدر من القوة، إلا أنه ينطوي أيضاً على نقص فيها: فالإنسان القادر على قتل نفسه ليس منيعاً، بل إن كل عنصر في بيئته أقوى منه في بعض النواحي. بعبارة أخرى، جميع العناصر غير الكلية القدرة هي عناصر تركيبية ملموسة : مُشيدة كحالات طارئة لعناصر أخرى أصغر، ما يعني أنها، على عكس العنصر الكلي القدرة، يمكن أن توجد منطقياً ليس فقط في تجليات متعددة (باعتبارها مُشيدة من العناصر الأساسية التي تتكون منها)، بل إن كل عنصر منها مرتبط بموقع مختلف في الفضاء، خلافاً لمفهوم الوجود الكلي المتعالي .

رد جورج آي. مافروديس على هذه المفارقة بالقول إن السؤال متناقض في ذاته. وكتب:

"بافتراض أن الله كلي القدرة، تصبح عبارة "حجر أثقل من أن يرفعه الله" متناقضة في ذاتها. إذ تصبح "حجرًا لا يستطيع رفعه من يملك القدرة على رفع أي شيء."... إن قدرة الله المطلقة هي التي تجعل وجود مثل هذا الحجر مستحيلاً تمامًا، بينما إن محدودية قدرتي هي التي تجعل من الممكن لي أن أصنع قاربًا أثقل من أن أرفعه." ^{[ 21 ]}

بالإضافة إلى ذلك، يشير إلى أن السؤال مغالطة منطقية. فإذا أصرّ المعترض على أنه سؤال منطقي، يُجاب بتأكيد قدرة الله على خلق مثل هذا الحجر. قد يبدو أن هذا الرد سيُعيدنا إلى المعضلة الأصلية، لكنه ليس كذلك. ففي الوقت الراهن، لا يستطيع المعترض استخلاص أي نتيجة مُضللة من هذا الجواب، لأنه قد زعم للتو أن وجود مثل هذا الحجر يتوافق مع قدرة الله المطلقة. وبالتالي، لا يُمكن استنتاج عدم قدرة الله المطلقة من إمكانية خلق الله لمثل هذا الحجر. لا يُمكن للمعترض الجمع بين النقيضين. إن الاستنتاج الذي يرغب المعترض في استخلاصه من إجابة إيجابية على السؤال الأصلي هو أن الدليل المطلوب على وجود العبارة الوصفية هناك متناقض في حد ذاته.

يجادل سي إس لويس بأنه عند الحديث عن القدرة المطلقة، فإن الإشارة إلى "صخرة ثقيلة لدرجة أن الله لا يستطيع رفعها" هي محض هراء، تمامًا كالإشارة إلى "دائرة مربعة"؛ إذ لا يوجد اتساق منطقي من حيث القوة في الاعتقاد بأن القدرة المطلقة تشمل القدرة على فعل المستحيل منطقيًا. لذا، فإن السؤال "هل يستطيع الله خلق صخرة ثقيلة لدرجة أنه لا يستطيع هو نفسه رفعها؟" هو محض هراء كالسؤال "هل يستطيع الله رسم دائرة مربعة؟". يكمن التناقض المنطقي هنا في قدرة الله وعجزه في آنٍ واحد عن رفع الصخرة: فعبارة "الله يستطيع رفع هذه الصخرة" يجب أن تكون صحيحة أو خاطئة؛ لا يمكن أن تجمع بين الصواب والخطأ. ويُبرر ذلك بملاحظة أنه لكي يخلق الكائن القادر على كل شيء مثل هذه الصخرة، يجب أن يكون أقوى منه بالفعل: فهذه الصخرة أثقل من أن يرفعها الكائن القادر على كل شيء، ولكنه قادر بالفعل على خلقها. إذا كان الكائن القادر على كل شيء أقوى من نفسه، فهو يمتلك هذه القوة بالفعل. وهذا يعني أن قدرته على خلق حجر ثقيل جدًا بحيث لا يمكن رفعه هي نفسها قدرته على رفع ذلك الحجر. ورغم أن هذا لا يبدو منطقيًا تمامًا، فقد أراد لويس التأكيد على فكرته الضمنية: أنه حتى في محاولة إثبات أن مفهوم القدرة المطلقة غير متسق، يُقر المرء بأنه متسق، وأن الفرق الوحيد هو أن هذه المحاولة مُجبرة على الإقرار بذلك رغم أنها تسلك مسارًا غير عقلاني تمامًا نحو غايتها غير المرغوبة، مع مجموعة غير عقلانية تمامًا من "الأشياء" التي تتضمنها تلك الغاية.

بمعنى آخر، فإن "الحد" لما "يمكن" أن تفعله القدرة المطلقة ليس حدًا لفاعليتها الفعلية، بل هو حد معرفي لا يمكن بدونه تحديد القدرة المطلقة (سواء كان ذلك متناقضًا أم لا) في المقام الأول. هذه العملية ليست سوى شكل أكثر تعقيدًا من مفارقة الكاذب الكلاسيكية : إذا قلتُ: "أنا كاذب"، فكيف يكون ذلك صحيحًا إذا كنتُ أقول الحقيقة، وإذا كنتُ أقول الحقيقة، فكيف أكون كاذبًا؟ لذا، فإن الاعتقاد بأن القدرة المطلقة مفارقة معرفية يشبه عدم إدراك أنه عند أخذ عبارة "أنا كاذب" على أنها مرجع ذاتي، فإن العبارة تُختزل إلى فشل فعلي في الكذب. بمعنى آخر، إذا تمسك المرء بالموقف "الأولي" المفترض بأن المفهوم الضروري للقدرة المطلقة يتضمن "القدرة" على المساس بنفسه وبكل هوية أخرى، وإذا استنتج من هذا الموقف أن القدرة المطلقة غير متماسكة معرفيًا، فإنه بذلك يؤكد ضمنيًا أن موقفه "الأولي" هو نفسه غير متماسك. لذلك، يصبح السؤال (وبالتالي المفارقة الظاهرة) بلا معنى. فالهراء لا يكتسب فجأة معنىً ودلالةً بإضافة عبارة "الله قادر" قبله. ^{[ 19 ]} قال لويس أيضًا: "ما لم يكن الشيء بديهيًا، فلا يمكن إثباته". وهذا يعني بالنسبة للنقاش حول القدرة المطلقة أنه، كما هو الحال في المادة، كذلك في الفهم البشري للحقيقة: لا يتطلب الأمر بصيرة حقيقية لهدم بنية متكاملة تمامًا، ويكون لجهد الهدم أثر أكبر من جهد مماثل للبناء؛ لذلك، يُعتبر المرء أحمقًا إذا افترض سلامة هذه البنية، ومكروهًا إذا دافع عنها. من الأسهل تعليم سمكة السباحة في الفضاء الخارجي من إقناع غرفة مليئة بالحمقى الجاهلين بأنه لا يمكن القيام بذلك.

في عام ١٩٩٩، يؤكد ماثيو ويتل أنه لا ينبغي أن يكون خارج نطاق قدرات الكائن القادر على كل شيء أن يجعل نفسه غير قادر على كل شيء، وبالتالي فإن خلق صخرة ثقيلة جدًا بحيث لا يستطيع الله رفعها أمر ممكن. والسؤال التالي، "إذن هل يستطيع رفعها؟" يفترض أن الصخرة قد خُلقت بالفعل، لذا فإن الإجابة الصحيحة ستكون "بافتراض أنه خلق الصخرة، فلا". وإذا سُئل "أليس الله إذًا كلي القدرة؟"، فإن الإجابة الصحيحة ستكون "الله كلي القدرة حتى تُخلق الصخرة". إذن، فإن "المفارقة" ليست مفارقة حقيقية.