عن القصص الخيالية

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

" حول القصص الخيالية " مقالٌ كتبه جيه آر آر تولكين عام 1947 ، يناقش فيه القصص الخيالية كشكل أدبي. وقد كُتب في الأصل كمحاضرة بعنوان "القصص الخيالية" ضمن سلسلة محاضرات أندرو لانغ في جامعة سانت أندروز ، اسكتلندا، في 8 مارس 1939.

تكتسب هذه المقالة أهمية بالغة لاحتوائها على شرح تولكين لفلسفته حول أدب الفانتازيا ، وأفكاره حول صناعة الأساطير والخلق الفرعي أو بناء العوالم . وإلى جانب مقالته " بيوولف : الوحوش والنقاد " الصادرة عام ١٩٣٦، تُعدّ هذه المقالة من أكثر أعماله الأكاديمية تأثيراً.

استخدم العديد من الباحثين مقال "حول القصص الخيالية" كمدخل لفهم عالم تولكين الخيالي، سيد الخواتم ، بكل ما فيه من عالم فرعي مُبتكر هو الأرض الوسطى . يرى كلايد نورثروب أن تولكين يُجادل في المقال بأن "القصة الخيالية" يجب أن تتضمن أربع صفات، هي: الخيال، والتعافي، والهروب، والعزاء. بينما يرى ديريك شانك أنه على الرغم من اعتراض تولكين على البنيوية في المقال، إلا أنه يقترح أيضًا أن العالم الثانوي يجب أن يمتلك بنية ذات أجزاء مترابطة بشكل متماسك؛ ولكن نظرًا لأن تأثيره ينبع من القارئ، فإن البشر يقعون داخل هذه البنية ولا يستطيعون تحليلها بموضوعية.

سياق

كان جيه آر آر تولكين عالم لغوي محترفًا وكاتبًا لأدب الخيال ، بدأ مسيرته برواية الأطفال "الهوبيت" عام ١٩٣٧. وكانت محاضرة أندرو لانغ مهمة لأنها ساعدته على توضيح وجهة نظره حول القصص الخيالية كنوع أدبي مشروع، وليس مجرد شيء مخصص للأطفال فقط. [ ٢ ] وبحلول وقت المحاضرة، كانت رواية "الهوبيت" قد حققت شهرة واسعة، وبدأ تولكين العمل على جزء ثانٍ، والذي أصبح فيما بعد "سيد الخواتم" . [ ٣ ]

تاريخ

قام تولكين بإنشاء المادة كمحاضرة بعنوان "قصص خرافية"؛ وقد ألقاها كمحاضرة أندرو لانغ في جامعة سانت أندروز ، اسكتلندا، في 8 مارس 1939. [ 4 ]

ظهرت مقالة "حول القصص الخيالية" لأول مرة مطبوعةً، مع بعض الإضافات، عام ١٩٤٧، في كتاب تذكاري بعنوان " مقالات مُهداة إلى تشارلز ويليامز" ، من تأليف سي إس لويس . [ ٥ ] كان تشارلز ويليامز ، صديق لويس، قد نُقل مع موظفي مطبعة جامعة أكسفورد من لندن إلى أكسفورد خلال قصف لندن في الحرب العالمية الثانية . وقد أتاح له ذلك المشاركة في اجتماعات جماعة "إنكلينغز " مع لويس وتولكين. كان من المُقرر تقديم كتاب المقالات إلى ويليامز عند عودة موظفي مطبعة جامعة أكسفورد إلى لندن مع انتهاء الحرب. إلا أن ويليامز توفي فجأة في ١٥ مايو ١٩٤٥، ونُشر الكتاب ككتاب تذكاري. [ ٦ ] لم يحظَ كتاب "مقالات مُهداة إلى تشارلز ويليامز" باهتمام يُذكر [ ٧ ] ، ونفدت طبعاته بحلول عام ١٩٥٥. [ ٨ ]

بدأت قصيدة "عن حكايات الجنيات" تحظى باهتمام أكبر عام ١٩٦٤، عندما نُشرت في كتاب " شجرة وورقة" . [ T1 ] [ 7 ] ومنذ ذلك الحين، أُعيد طبع "شجرة وورقة" عدة مرات، [ T2 ] كما أُعيد طبع "عن حكايات الجنيات" في مجموعات أخرى من أعمال تولكين، مثل "قارئ تولكين" عام ١٩٦٦، على الرغم من أن تلك الطبعة شابتها أخطاء في التدقيق اللغوي. [ 2 ] [ 9 ] [ T3 ] وظهرت مجددًا في "قصائد وقصص" عام ١٩٨٠ ، [ T4 ] وفي " الوحوش والنقاد، ومقالات أخرى " عام ١٩٨٣. [ T5 ] ونُشرت "عن حكايات الجنيات" منفردة في طبعة موسعة عام ٢٠٠٨. [ T6 ]

ملخص

في مقاله، ميّز تولكين بين الحكايات الخرافية وما اعتبره أنواعًا أدبية منفصلة كحكايات الوحوش وقصص الأحلام. رسم توضيحي لقصة هيلينا نيبلوم الخرافية "الخاتم" بريشة جون باور ، ١٩١٤.

المقال "حول القصص الخيالية" هو محاولة لشرح وتبرير نوع القصص الخيالية ، تحت العناوين التالية.

قصة خيالية

يميز تولكين بين الحكايات الخرافية و"حكايات المسافرين" (مثل رحلات جاليفر )، والخيال العلمي (مثل آلة الزمن لـ إتش جي ويلز )، وحكايات الحيوانات (مثل حكايات إيسوب وقصة بيتر رابيت )، وقصص الأحلام (مثل أليس في بلاد العجائب ).

يزعم تولكين أن أحد معايير الحكاية الخرافية الأصيلة هو تقديمها على أنها ذات مصداقية تامة: "من الضروري، على أي حال، أن تُقدَّم الحكاية الخرافية الحقيقية، على عكس استخدام هذا الشكل لأغراض أدنى أو منحطة، على أنها "حقيقية". ... ولكن بما أن الحكاية الخرافية تتعامل مع "العجائب"، فلا يمكنها أن تتسامح مع أي إطار أو آلية توحي بأن الإطار الكامل الذي تحدث فيه هذه العجائب هو مجرد وهم أو خيال." [ T 7 ]

الأصول

يعلق تولكين قائلاً إن القصص الخرافية قديمة، وأنه كان يُعتقد سابقاً أنها مستمدة من "أساطير الطبيعة" القوية والأساسية، حيث تجسد الآلهة الشمس والليل وعناصر الطبيعة الأخرى. وقد تم إضفاء الطابع الإنساني على هذه الأساطير لتصبح حكايات شعبية من خلال سردها بأبطال بشريين. وفي النهاية، تضاءلت هذه الأساطير لتصبح حكايات شعبية وقصصاً خرافية. لكن من وجهة نظر تولكين، فإن هذا "يكاد يكون معكوساً". فقصة الإله النورسي ثور في الإيدا الكبرى ، المعروفة باسم ثريمسكفيثا ، هي "بالتأكيد مجرد قصة خرافية"؛ فهي قديمة قدم الأساطير النورسية نفسها. أما الملك آرثر التاريخي ، الذي ربما كان شخصية ثانوية، فقد دخل "مرجل الحكاية"، و"غُلي لفترة طويلة"، ليصبح في النهاية "ملك الجنيات". ويشير تولكين إلى أن هذه القصص القديمة تُنتج تأثير "البُعد وهوة الزمن العظيمة"، ويقترح أنها اختيرت تحديداً لأنها خلقت هذا التأثير الأدبي.

أطفال

رسم توضيحي في كتاب الجنية الخضراء لأندرو لانغ

يجادل تولكين بأنه لا توجد صلة جوهرية بين قصص الجنيات والأطفال، بل إن هذا "مجرد صدفة من تاريخنا المنزلي"، بمعنى أنها أُهملت "في الحضانة" لأن الكبار لم يعودوا يرغبون بها. يكتب تولكين أن بعض الأطفال فقط "لديهم شغف خاص بها"، ويشير إلى أن هذا الشغف "يزداد مع التقدم في السن، إن كان فطريًا". ينتقد تولكين اقتراح أندرو لانغ بأن الأطفال لديهم "إيمان فطري" باعتباره استغلالًا لسذاجتهم وقلة خبرتهم. يقول تولكين إنه عندما كان رضيعًا، عند نشر كتاب الجنية الخضراء ، "لم تكن لديه رغبة خاصة في التصديق. كنت أريد أن أعرف". من ناحية أخرى، أيقظت قصص الجنيات رغبات، مثل الرغبة في التنانين. لم يكن لديه وقت لأسلوب لانغ في مخاطبة الأطفال بتعالٍ، أو "للسخرية الخفية". ويشير إلى أن جي كي تشيسترتون لاحظ أن الأطفال ليسوا رقيقين بلا تفكير: "فالأطفال أبرياء ويحبون العدل؛ بينما معظمنا أشرار ونفضل الرحمة بطبيعتنا".

خيالي

يؤكد تولكين أن الكاتب، من خلال استخدام الخيال الذي يُساويه بالخيال، يستطيع أن ينقل القارئ إلى عالم متسق وعقلاني، يخضع لقواعد تختلف عن قواعد العالم المألوف. ويصف هذا بأنه "إنجاز فني نادر"، ويشير إلى أهميته بالنسبة له كقارئ: "في قصص الجنيات أدركتُ لأول مرة قوة الكلمات، وروعة الأشياء، كالحجر والخشب والحديد؛ والشجرة والعشب؛ والبيت والنار؛ والخبز والخمر".

التعافي، الهروب، العزاء

يشير تولكين إلى أن القصص الخيالية تتيح للقارئ فرصة إعادة النظر في عالمه من منظور عالم آخر. ويُطلق تولكين على هذا "الاستعادة"، بمعنى أن المسلمات التي لا جدال فيها قد تُستعاد وتُغيّر من خلال منظور خارجي. ثانيًا، يدافع تولكين عن القصص الخيالية باعتبارها تُقدّم متعة هروبية للقارئ، مُبررًا هذا التشبيه: فالسجين ليس مُجبرًا على التفكير في الزنازين والحراس فقط. ثالثًا، يُشير تولكين إلى أن القصص الخيالية قد تُوفّر عزاءً أخلاقيًا أو عاطفيًا، من خلال نهايتها السعيدة، التي يُطلق عليها اسم " النهاية السعيدة المُرضية ".

خاتمة

في الختام، يؤكد تولكين أن قصة الجنيات الجيدة حقًا تتميز بالفرح: "إن تأثير [الفرح] في قصة جادة من قصص الجنيات أقوى وأكثر تأثيرًا. ففي مثل هذه القصص، عندما يأتي التحول المفاجئ، نلمح لمحة ثاقبة من الفرح، ورغبة القلب، التي تتجاوز للحظة إطار القصة، بل وتمزق نسيجها، وتسمح لبريق بالظهور من خلالها." ويرى تولكين أن المسيحية تشارك في الطبيعة الأسطورية الشاملة للكون وتُحققها.

أجرؤ على القول إنه عند تناول القصة المسيحية من هذا المنظور، لطالما شعرت (شعورٌ بهيج) بأن الله قد افتدى البشر، مخلوقاتهم الفاسدة، بطريقةٍ تتناسب مع هذا الجانب، كما مع جوانب أخرى، من طبيعتهم الغريبة. تحتوي الأناجيل على قصةٍ خيالية، أو قصةٍ أوسع نطاقًا تشمل جوهر القصص الخيالية. إنها تحوي العديد من العجائب... ومن بين هذه العجائب أعظم وأكمل كارثةٍ يمكن تصورها. ميلاد المسيح هو الكارثة السعيدة لتاريخ البشرية. والقيامة هي الكارثة السعيدة لقصة التجسد .

تحليل

تؤكد الباحثة في أعمال تولكين، فيرلين فليغر، أن كتاب "حول القصص الخيالية" سيحتل مكانة محورية في أبحاث تولكين، ببساطة لأنه يمثل تفسير تولكين نفسه لفنه، ولـ" الخلق الفرعي " (بحسب مصطلحاته) لعالم ثانوي. وتضيف على الفور أنه أكثر من ذلك بكثير، فهو "تعليق عميق وبصير على الترابط بين اللغة والوعي الإنساني"، وملخص مفيد لدراسة الفولكلور في ذلك الوقت، وتحليل "مقنع" للأسطورة والقصة الخيالية و"حرفة الشاعر". [ 3 ] وتكتب فليغر أيضًا أنه نص أساسي لدراسة "الأسطورة متعددة الأوجه، والملحمة، والقصة الخيالية الرومانسية التي تمثلها رواية سيد الخواتم ". [ 3 ] وترى أن هذا الكتاب، إلى جانب مقالته " بيوولف : الوحوش والنقاد " الصادرة عام 1936، هو عمله الأكاديمي الأكثر تأثيرًا. [ 3 ] في محاضرته، ركز تولكين على أعمال أندرو لانغ حول الحكايات الخرافية. وقد اختلف مع لانغ في إدراجه الواسع لحكايات الرحالة، وخرافات الوحوش، وأنواع أخرى من القصص في مجموعته "كتب الجنيات" التي نُشرت بين عامي 1889 و1910 . فقد نظر تولكين إلى الحكايات الخرافية بنظرة أضيق، معتبرًا إياها تلك التي تدور أحداثها في عالم الجنيات الساحر ، سواءً أكانت الجنيات شخصيات أم لا. كما اختلف مع كل من لانغ وماكس مولر في نظرياتهما حول تطور الحكاية الخرافية، التي اعتبرها نتيجة طبيعية لتفاعل الخيال واللغة في العقل البشري. [ 3 ]

تُشير الباحثة في الفولكلور جولييت وود ، في كتابها "دليل جيه آر آر تولكين" ، إلى أن صورة غالادريل وهي تصنع مرآتها السحرية بسكب الماء تُجسّد مدى مركزية "إعادة صياغة الواقع بشكل تخيلي" في نظرية الفانتازيا التي طرحها تولكين في مقاله. [ 10 ] ويُشير كارل فيلبستيد، في كتابه " الدليل" أيضاً ، إلى أن المقال يُحاول الإجابة عن ثلاثة أسئلة، وهي: ما هي الحكايات الخرافية؟ وما أصولها؟ وما قيمتها؟ ويرتبط السؤال الأخير بمفهوم تولكين عن صناعة الأساطير. [ 11 ]

يجادل كلايد نورثروب بأن تولكين، من خلال مقالته، يُرسي إطارًا لأربع خصائص ضرورية لتفسير "الخيال التولكيني"، أو كما سماه "القصة الخرافية". هذه الخصائص هي: الخيال (التناقض بين السحر والواقعية)، والتعافي (حيث يرى القارئ "سحر" الأشياء البسيطة في الحياة اليومية)، والهروب (من العالم الواقعي)، والعزاء (النهاية السعيدة). ويشير إلى إمكانية تطبيق هذه الخصائص على أعمال تولكين الخيالية الخاصة بعالم الأرض الوسطى، " الهوبيت" و "سيد الخواتم " ، وعلى أعمال كتّاب الخيال اللاحقين، بمن فيهم ديفيد إيدينغز ، وروجر زيلاني ، وستيفن ر. دونالدسون ، وجيه كيه رولينغ . [ 12 ]

يجادل ديريك شانك، في دراسات تولكين ، بأنه بينما ينتقد مقال "حول القصص الخيالية" تطبيق البنيوية على الفولكلور، بحجة أنها "مرتبطة بالمتعالي، فلا يمكنها تفسير المتعالي"، [ 13 ] فإن تولكين في الواقع يستخدم تحليلًا مشابهًا لربط "البشر واللغة والقصص والعالم الخارجي". [ 13 ] ويشير شانك إلى أن تولكين يذكر في المقال أن اللغة الخيالية وحدها، أو ما يسميه "الشمس الخضراء"، لا تكفي لخلق الخيال. بل إن الشمس الخضراء لن تصبح قابلة للتصديق، كما يكتب شانك، إلا عندما يقوم المؤلف، أو المبدع الفرعي، أو باني العالم، "ببناء العالم الثانوي ليشكل كلًا متماسكًا وعضويًا تتكامل فيه جميع الأجزاء بتناغم - أي بعبارة أخرى، بنية متكاملة". [ 13 ]

يخلص شانك، مع ذلك، إلى أن تولكين يبتعد عن البنيوية في خاتمة المقال، بتشبيهه قصص الجنيات بالإنجيل، الذي (كما يكتب) له تأثير عميق على من يسمعه، سواء قبله أم رفضه. وهكذا، يكتب شانك، ينتقل تولكين من البنية إلى آثار القصة، "مجال الظواهرية والتحليل النفسي". [ 13 ] قد يكون لهذه أيضًا بنية، ولكن بما أن البشر الآن داخل تلك البنية، فلا يمكنهم تحليلها، أو قصص الجنيات، بموضوعية. [ 13 ]

مراجع

أساسي

  1. ^ تولكين، جي آر آر (2001) [1964]. شجرة وورقة . نيويورك: هاربر كولينز . رقم ISBN 0-00-710504-5.
  2. ↑ تولكين، ج. ر. ر. (1975). الشجرة والورقة؛ حداد ووتون ماجور؛ عودة بيورثنوث، ابن بيورثيلم . لندن: دار أنوين للنشر . ISBN 0-04-820015-8. OCLC 3204954 . 
  3. ^ تولكين، جي آر آر (1986) [1966]. قارئ تولكين (إعادة إصدار الطبعة). نيويورك: ديل راي . رقم ISBN  0-345-34506-1.
  4. ↑ تولكين، ج. ر. ر. (1994). قصائد وقصص . بوسطن: هوتون ميفلين . ISBN 0-395-68999-6. OCLC 29600487 . 
  5. ↑ تولكين، ج. ر. ر. (1984). الوحوش والنقاد، ومقالات أخرى . كريستوفر تولكين. بوسطن: هوتون ميفلين . ISBN 0-395-35635-0. OCLC 9944655 . 
  6. ↑ تولكين، ج. ر. ر. (2008). فليجر، فيرلين ؛ أندرسون، دوغلاس أ. (محرران). تولكين عن قصص الجنيات (طبعة موسعة، مع تعليقات وملاحظات ). لندن: هاربر كولينز . ​​ISBN  978-0-00-724466-9. OCLC 430437033 . 
  7. ↑ تولكين، ج. ر. ر. (2001). الشجرة والورقة، ميثوبويا، عودة ابن بيورثنوث بيورثلم . لندن: هاربر كولينز . ​​ص 14. ISBN  978-0-007-10504-5.

المرحلة الثانوية

  1. ↑ سكول، كريستينا ؛ هاموند، واين ج. (2006). دليل ورفيق جيه آر آر تولكين . المجلد 1. هامرسميث، لندن: هاربر كولينز . ​​ص 326. ISBN   0-261-10381-4. OCLC 82367707 . 
  2. 1 2 ميكلسون، بول إي. (2012). "تطور أفكار جيه آر آر تولكين حول القصص الخيالية" (ملف PDF) . إنكلينغز فور إيفر . 8. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 17 يونيو 2016.
  3. 1 2 3 4 5 فليجر، فيرلين . ""حول القصص الخيالية" - مقال . مؤسسة تولكين . مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2015.
  4. ↑ "داخل عقل تولكين" . جامعة سانت أندروز . 4 مارس 2004. مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 24 نوفمبر 2018 .
  5. ↑ لويس، سي إس ، محرر. (1966) [1947]. مقالات مُقدمة إلى تشارلز ويليامز . غراند رابيدز: ويليام بي إيردمانز . ISBN 0-8028-1117-5.
  6. ↑ شاكيل، بيتر ج. (2005). "رواية القصص: الحكاية الخرافية، والخيال، والأسطورة". الطريق إلى نارنيا: دليل القارئ . غراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز . ص 27. ISBN  0-8028-2984-8.
  7. 1 2 هاموند، واين ج .؛ سكول، كريستينا (2006). دليل ورفيق جيه آر آر تولكين . لندن: هاربر كولينز . ​​ص 688. ISBN  978-0-00-714918-6. OCLC 82367707 . 
  8. ↑ كاربنتر 2023 ، رقم 163 إلى دبليو إتش أودن، 7 يونيو 1955
  9. ↑ "حول القصص الخيالية" . Tolkien-online.com . 2007. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2022 .
  10. ↑ وود، جولييت (2022) [2014]. "17. حول القصص الخرافية وبحوث الحكايات الشعبية". في لي، ستيوارت د. (محرر). دليل جيه آر آر تولكين . وايلي بلاكويل . ISBN 978-1119691457.
  11. ↑ فيلبستيد، كارل (2020) [2014]. "5. صناعة الأساطير والخلق الفرعي". في لي، ستيوارت د. (محرر). دليل جيه آر آر تولكين . وايلي بلاكويل . ص 86-88 . ISBN  978-1119656029.
  12. ↑ نورثروب، كلايد برايان (2004). محاضرة جيه آر آر تولكين "حول القصص الخيالية": خصائص أدب الخيال التولكيني . جامعة نيفادا، لاس فيغاس (أطروحة دكتوراه). الصفحات iii– iv. 
  13. 1 2 3 4 5 شانك، ديريك (2013). ""شبكة القصة": البنيوية في كتاب تولكين "عن القصص الخيالية"". دراسات تولكين . 10 (1): 147– 165. دوى : 10.1353/tks.2013.0007 .

مصادر