فوربا

الفوربا ( بالتبتية : ཕུར་པ أو ཕུར་བ ، وويلي : phur pa أو phur ba ؛ ترجمات صوتية بديلة : phurpa ، phurbu ، purbha ، أو phurpu ) أو الكيلا ( بالسنسكريتية : कील؛ IAST : kīla) هي أداة طقسية ثلاثية الجوانب تشبه الوتد أو السكين أو المسمار، متجذرة بعمق في البوذية الهندية التبتية وتقاليد البون . ترتبط بشكل أساسي بالإله التأملي فاجراكيلايا (دورجي فوربا)، الذي يجسد جوهر القوة التحويلية. يكشف أصل الكلمة وسياقها التاريخي عن بعض الجدل. تُستخدم كل من الكلمة السنسكريتية kīla والكلمة التبتية phurba بشكل متبادل في المصادر.

تتنوع صناعة الخنجر (الفوربا)، إذ يتألف من رأس مدبب ومقبض ونصل بثلاثة أوجه مثلثة. غالبًا ما يتمحور تصميمه حول الدلالة العددية للرقمين ثلاثة وتسعة، مستخدمًا موادًا تتراوح بين الخشب والمعدن والعظم والكريستال. يمكن صنع أنصال الفوربا من حديد نيزكي ، لما له من أهمية رمزية. عادةً ما يحمل رأس المقبض صورًا لوجوه فاجراكيلا أو غيرها من الزخارف المقدسة. لا يُقصد بهذا الخنجر أن يكون سلاحًا ماديًا، بل أداة روحية، تجسد الثبات والاستمرارية الطاقية.

يُستخدم الخنجر (الفوربا) في الطقوس الدينية على نطاق واسع، ويشمل ممارسات متنوعة. يُستخدم لتحقيق الاستقرار أثناء الاحتفالات، ويرمز إلى الصفات القوية لآلهة الفاجرايانا. طاقة الخنجر قوية وساحرة، وتُستخدم لأغراض مثل طرد الأرواح الشريرة، والتحكم في الطقس، والتأمل، والبركة. ويمثل ارتباط الخنجر بفاجراكيلايا تحويل الطاقات السلبية.

في سياقات ثقافية متنوعة، لا تزال الخنجر (الفوربا ) تحتفظ بأهميتها. فهي لا تزال مستخدمة بين الشامان والسحرة وممارسي التانترا واللامات من مختلف الخلفيات العرقية. وتؤكد التقاليد والسلالات المختلفة على جوانب متعددة للفوربا، مستخدمةً إياها في العلاج والتأمل والتواصل مع الطاقات الروحية. وفي نهاية المطاف، تُمثل الخنجر رمزًا قويًا للتحول، وقوة رمزية، وترابطًا بين العالمين الروحي والمادي.

معظم ما يُعرف عن تراث الكيلا الهندي قد وصل إلينا من خلال الثقافة التبتية. وقد بيّن باحثون مثل إف. إيه. بيشوف، وتشارلز هارتمان، ومارتن بورد، أن الأدب التبتي يؤكد على نطاق واسع أن الكلمة السنسكريتية المقابلة لمصطلحهم " فوربا" هي "كيلايا" (مع أو بدون حرف الياء الطويل ) . ومع ذلك، وكما يصفها بورد،

تتفق جميع القواميس والمراجع السنسكريتية على أن الكلمة هي kīla (أو kīlaka ). وأظن أن هذا الاختلاف ناتج عن استخدام التبتيين غير الدقيق لصيغة المفرد kīlaya في حالة المفعول به غير المباشر . كانت هذه الصيغة مألوفة لديهم في التحية البسيطة namo vajrakīlaya (تحية لفاجراكيلا)، والتي قد يظن من خلالها غير الملمين بتفاصيل اللغة السنسكريتية أن اسم الإله هو Vajrakīlaya وليس Vajrakīla. يُستخدم مصطلح (vajra)kīlaya بكثرة في النصوص السنسكريتية (وكذلك في كل kīlamantra تقريبًا ) بشكل مشروع كفعل مشتق بمعنى "يثبت" أو "يخترق" أو "يُسمّر"، إلخ. ^{[ 1 ]}

يعترض ماير (1996) على تأكيد بورد، مشيرًا إلى أن علماء السنسكريت البارزين مثل ساكيا بانديتا استخدموا فاجراكيلايا . ^{[ 2 ]} ويضيف قائلًا:

من جهة أخرى، من الممكن أن يكون اسم "فاجراكيلايا" الذي فضّله التبتيون هو في الواقع الصيغة المستخدمة في المصادر الهندية الأصلية، وأنه لا داعي لافتراض صيغة صحيحة هي "فاجراكيلا". ربما اشتُقّ اسم "فاجراكيلايا" من صيغة الأمر المفرد المخاطب للفعل " كيل " . تُعطي قواعد اللغة الهندية الأصلية (بانيني دهاتوباثا ١.٥٥٧) للفعل " كيل" معنى "باندا "، أي "يربط"، بينما يُعطيه مونير-ويليامز (٢٨٥) معاني "يربط، يثبت، يشبك، يدبّس". وبالتالي، قد تعني صيغة "كيلايا" "أنت تجعله يربط/يثبت!"، أو "يربط/يثبت!". ربما أُخذ هذا من الترانيم التي تحث على "الربط/التثبيت"، أو "ليكن لك أن تجعل الربط/التثبيت"، وقد أصبح يُعامل كاسم؛ وربما أصبح الاسم مؤلَّهًا؛ ومن ثم ربما بدأ اسم كيلايا كأمر مؤلَّه، وهو ما يُشابه إلى حد ما المثال الشهير للنداء المؤلَّه في اسم هيفاجرا، وهي ظاهرة ليست غريبة في الأدب التانتري السنسكريتي. يدعم هذا الاقتراح أليكسيس ساندرسون، المتخصص في المخطوطات التانترية السنسكريتية، والذي استشرته في هذه المسألة. ^{[ 3 ]}

تتنوع صناعة الخنجر (الفوربا) بشكل كبير. يتكون الخنجر من رأس ومقبض ونصل، وغالبًا ما يُقسم إلى مجموعات ثلاثية على المحورين الأفقي والرأسي، مع وجود استثناءات ملحوظة. يُبرز هذا التكوين الأهمية العددية والطاقة الروحية للعددين ثلاثة وتسعة. قد يُصنع الخنجر من مواد ومكونات مختلفة، مثل الخشب والمعادن والطين والعظام والأحجار الكريمة والقرون والكريستال.

كغالبية الآلات المعدنية التبتية التقليدية، تُصنع الفوربا عادةً من النحاس الأصفر والحديد (الأرضي أو النيزكي ). كلمة " ثوكشا " ( بالتبتية : ཐོག་ལྕགས ، بالويلية : thog lcags ) تعني "حديد الرعد" في التبتية، وتشير إلى التكتيت والنيازك التي غالبًا ما تكون غنية بالحديد. كان الحديد النيزكي ذا قيمة عالية في جميع أنحاء جبال الهيمالايا، حيث كان يُضاف إلى سبائك متعددة المعادن متطورة مثل البانشالوها لصناعة الأدوات الطقسية. غالبًا ما يحمل مقبض الفوربا ثلاثة وجوه لفاجراكيلا ، وجهٌ بهيج، وآخر مسالم، وثالث غاضب، ولكنه قد يحمل أيضًا مظلة أشتامانغالا أو قبعة الفطر، أو ييدام (مثل هاياغريفا )، أو أسد الثلج ، أو ستوبا ، من بين احتمالات أخرى. أما المقبض نفسه، فغالبًا ما يكون على شكل فاجرا . تصميم منسوج أو معقود. عادةً ما يكون المقبض ثلاثي الشكل، كما هو الحال في رأس المقبض والنصل. يتكون النصل عادةً من ثلاثة أوجه مثلثة تلتقي عند الطرف. تمثل هذه الأوجه، على التوالي، قدرة النصل على تحويل الطاقات السلبية المعروفة باسم "السموم الثلاثة" أو "سموم الجذور" (بالسنسكريتية: مولا كليشا ) المتمثلة في التعلق/الرغبة/الشهوة، والوهم/الجهل/سوء الفهم، والنفور/الخوف/الكراهية.

قام كانتويل وماير (2008) بدراسة عدد من النصوص التي تم استخراجها من مجموعة مخطوطات دونهوانغ والتي تناقش الفوربا واستخدامها الطقسي. ^{[ 4 ]}

يُعدّ الفوربا أحد التمثيلات الأيقونية العديدة للصفات الرمزية الإلهية (بالتبتية: phyag mtshan ) ^{[ 5 ]} لآلهة الفاجرايانا والهندوسية . عند تكريسه وربطه للاستخدام، ^{[ ملاحظة 1 ]} يُعتبر الفوربا تجليًا نيرماناكايا للفاجراكيلايا .

يذكر شاندرا وآخرون في مدخل قاموسهم "korkor" ( بالتبتية : ཀོར་ཀོར ، وويلي : kor kor )، والذي يعني "ملفوف" (بالإنجليزية)، أن النص المعنون " Vaidūry Ngonpo"( التبتية : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ ، Wylie : bai dUry sngon po ) بها المقطع: على سبيل المثال, 'تم لف خيط حول خنجر (طارد الأرواح الشريرة) [فوربا].' ^{[ 6 ]}

إحدى الطرق الرئيسية للعمل مع الفُربا وتجسيد جوهرها هي غرسها في الأرض، أو غمّدها ، أو كما هو شائع في التقاليد الشامانية في جبال الهيمالايا ، غرسها عموديًا، مع توجيه رأسها لأسفل، في سلة أو وعاء أو مخزن أرز (أو حبوب لينة أخرى إذا كانت الفُربا خشبية). تُستخدم المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى الإله والأداة بشكل متبادل في الدراسات الغربية. في التقاليد الشامانية في جبال الهيمالايا ، يُمكن اعتبار الفُربا محور العالم . يؤكد مولر-إيبيلينغ وآخرون أن الفُربا، بالنسبة لغالبية الشامان النيباليين، ترتبط بشجرة العالم ، سواء في تصوراتهم أو في طقوس التنشئة أو غيرها من الشعائر. ^{[ 7 ]}

تُستخدم الفُرْبا كأداة طقسية للدلالة على الثبات في مكان الصلاة أثناء الاحتفالات، ولا يجوز استخدامها إلا لمن تلقوا تدريبًا عليها أو مُنحوا صلاحيات خاصة. طاقة الفُرْبا قوية، غاضبة، نافذة، مُثبتة، مُذهلة. تُثبّت الفُرْبا عنصر "الفضاء" (بالسنسكريتية: ākāśa ) على الأرض، مُؤسسةً بذلك استمرارية طاقية. تُستخدم الفُرْبا، وخاصةً الخشبية منها، في العلاج الشاماني، والتناغم، والعمل الطاقي، وغالبًا ما تحمل رمزَي ناغا (كلمة سنسكريتية تعني الثعبان أو الأفعى أو التنين ، وتشير أيضًا إلى فئة من الكيانات الخارقة أو الآلهة ) مُلتفّين على النصل. كما تحمل الفُرْبا في كثير من الأحيان رموزًا مثل أشتامانغالا ، والصليب المعقوف ، والصليب السواستيكا ، و/أو رموزًا أو زخارف أخرى من جبال الهيمالايا ، أو التانترا، أو الهندوسية .

ترتبط الخنجر (الفوربا) كأداة رمزية ارتباطًا وثيقًا بفاجراكيلايا ، وهو إله غاضب في البوذية التبتية، يُصوَّر غالبًا مع قرينته ديبتاكاكرا (بالتبتية: 'khor lo rgyas 'debs ma). يتجسد في الخنجر كوسيلة للقضاء على العنف والكراهية والعدوان (بمعنى القضاء عليها ثم تحريرها) عن طريق ربطها بنصل الخنجر ثم تحويلها بطرفه. ويمكن استخدام مقبض الخنجر في التبريكات . لذا، فإن الخنجر ليس سلاحًا ماديًا، بل أداة روحية، وينبغي النظر إليه على هذا الأساس.

كما مولر إبيلينج ، وآخرون. ولاية:

يكمن سحر الخنجر السحري في تأثيره المادي على عالم الروح. وتكمن براعة السحرة أو اللامات التانتريين في قدرتهم البديهية على فهم الطاقة الروحية الكامنة في الخنجر وتوجيهها بوعي نحو غاية محددة. يشمل استخدام الخنجر في التانترا علاج الأمراض، وطرد الأرواح الشريرة، وقتل الشياطين، والتأمل، والطقوس الدينية (البوجا)، والتحكم بالطقس. يُستخدم نصل الخنجر لتدمير القوى الشيطانية، بينما يستخدم التانتريون طرفه العلوي لنيل البركات. ^{[ ٨ ]}

كما يقول بير:

تُصيب لسعة ذيل العقرب الشبيه بالسوط فريسته بالسم وتُسممها، ومن هذا المنطلق، يُرتبط هذا الذيل بنشاط الخنجر الطقسي أو "كيلا" الغاضب. تروي سيرة بادماسامبهافا كيف تلقى قوة "سيدهي" نقل "كيلا" في مقبرة راجغريها الكبرى من عقرب عملاق ذي تسعة رؤوس وثمانية عشر مخلبًا وسبعة وعشرين عينًا. يكشف هذا العقرب نصوص "كيلا" من صندوق حجري مثلث الشكل مخبأ تحت صخرة في المقبرة. وبينما يقرأ بادماسامبهافا نص "تيرما"، ينشأ فهم تلقائي، وتُكشف رؤوس العقرب ومخالبه وعيونه على أنها وسائل أو " يانات " مختلفة للارتقاء الروحي. هنا، في راجغريها، يُلقّب بادماسامبهافا بـ"معلم العقرب"، وفي إحدى صوره الثماني، بصفته غورو دراغبو أو بيما دراغو ("اللوتس الغاضب")، يُصوَّر وفي يده اليسرى عقرب. وباعتباره رمزًا لنقل كيلا الغاضب، اكتسبت صورة العقرب دلالة رمزية قوية في المراحل الأولى لتطور مدرسة نينغما أو "المدرسة القديمة" للبوذية التبتية. ^{[ 9 ]}

• كارتيكا - سكين سلخ طقوسي بوذي 
• كريس – سلاح من جنوب شرق آسيا البحرية 
• كوكري – سكين مرتبط بالغوركا في نيبال 
• فاجرا – سلاح أو رمز روحي في الديانات الدارمية 

• بير، روبرت (1999). موسوعة الرموز والزخارف التبتية . بوسطن: شامبالا. ISBN 1-57062-416-X.
• بورد، مارتن (1993). عبادة الإله فاجراكيلا . معهد الدراسات البوذية. ISBN 0-9515424-3-5.
• كانتويل، كاثي. ماير، روبرت (2008). وثائق تبتية مبكرة عن فور با من دونهوانغ . فيينا: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. رقم ISBN 978-3-7001-6100-4.
• داس، سارات شاندرا (1902). قاموس تبتي-إنجليزي مع مرادفات سنسكريتية . كلكتا: مستودع كتب سكرتارية البنغال.
• كيريجان، مايكل؛ بيشوب، كليفورد؛ تشامبرز، جيمس (1998). درب الماس: الأساطير التبتية والمنغولية . أمستردام: تايم-لايف بوكس. ISBN 0-7054-3563-6.
• ماير، روبرت (1996). مجموعة نصوص التانترا القديمة: فور-با بكو-غنيس . منشورات كيندسديل. ISBN 1-870838-52-1.
• مولر-إيبيلينغ، كلوديا؛ راتش، كريستيان ؛ شاهي، سوريندرا بهادور (2002). الشامانية والتانترا في جبال الهيمالايا . ترجمة أنابيل لي. روتشستر، فيرمونت: إنر تراديشنز.
• مؤسسة تسادرا (2005). "فياج متشان" . قاموس دارما . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2017 .

• بورد، مارتن ج. (2002). ومضة برق من العدم: شرح شامل لكتاب فاجراكيلا يُحدد بوضوح النقاط الأساسية . برلين: دار نشر خوردونغ. ISBN 3-936372-00-4.
• هوميل، سيغبرت (2007). "خنجر الطقوس اللامية (Phur bu) و"أشكال الخنجر" في الشرق الأوسط القديم"". مجلة التبت . 22 (4). ترجمة جي. فوجليوتي: 23-32 .
• كارما لينغبا، تيرتون (2007). كتاب الموتى التبتي (  الطبعة الأولى). بنغوين كلاسيكس. ISBN 978-0143104940.
• ماير، روبرت (ربيع 1999). "الفورباس التبتية والكيلاس الهندية". مجلة التبت . 15 (1). دارامسالا: 3-42 .
• نامدرول، خينبو (1999). ممارسة فاجراكيلايا . إيثاكا، نيويورك: سنو ليون. ISBN 978-1-55939-103-0.
• شيراب، ك.ب.؛ دونغيال، ك.ت. (2009). التميمة الحمراء الداكنة: تعليمات شفهية حول ممارسة فاجراكيلايا . إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. ISBN 978-1559393119.