شجرة العالم

من كتاب "الآثار الشمالية" ، وهو ترجمة إنجليزية لكتاب "إيدا النثرية" من عام 1847. رسمها أولوف أولفسن باج .

شجرة العالم ، المعروفة أيضًا بالشجرة الكونية ، هي رمزٌ حاضرٌ في العديد من الأديان والأساطير، ولا سيما في الديانات الهندو-أوروبية والسيبيرية والأمريكية الأصلية . تُصوَّر شجرة العالم كشجرةٍ عملاقةٍ تحمل السماوات ، رابطةً بذلك بين السماوات والعالم الأرضي، ومن خلال جذورها، العالم السفلي . وقد تكون مرتبطةً ارتباطًا وثيقًا برمز شجرة الحياة ، إلا أنها في جوهرها مصدر حكمة العصور.

تشمل أشجار العالم المحددة Égig érő fa في الأساطير المجرية ، وAğaç Ana في الأساطير التركية ، وKenac' Car [ 1 ] في الأساطير الأرمنية ، وModun في الأساطير المنغولية ، وYggdrasil في الأساطير الإسكندنافية ، وIrminsul في الأساطير الجرمانية ، وشجرة البلوط في الأساطير السلافية والفنلندية والبلطيقية ، و Jianmu ( بالصينية :؛ بينيين : jiànmù ) في الأساطير الصينية ، و Ashvattha (وهي من نوع Ficus religiosa ) في الأساطير الهندوسية .

وصف عام

انتشار

تشير الدراسات إلى أن العديد من الأساطير الأوراسية تشترك في فكرة "شجرة العالم" أو "الشجرة الكونية" أو "شجرة النسر والثعبان". [ 2 ] وبشكل أكثر تحديدًا، تظهر هذه الفكرة في "الفلكلور الشاماني في هايتي وفنلندا وليتوانيا والمجر والهند والصين واليابان والنورد وسيبيريا وشمال آسيا". [ 3 ]

التقسيم الثلاثي للعالم

غالبًا ما تُعرَّف شجرة العالم بشجرة الحياة ، [ 4 ] كما أنها تؤدي دور محور العالم ، أي مركزه أو محوره. [ 5 ] [ 3 ] وهي تقع أيضًا في مركز العالم، وتمثل النظام والانسجام الكوني. [ 6 ] ووفقًا للوريتا سينكوت، يتوافق كل جزء من الشجرة مع إحدى عوالم العالم الثلاثة (قمم الأشجار - السماء؛ الجذع - العالم الأوسط أو الأرض؛ الجذور - العالم السفلي)، ويرتبط أيضًا بعنصر كلاسيكي (الجزء العلوي - النار ؛ الجزء الأوسط - الأرض ، التربة، التراب؛ الجزء السفلي - الماء ). [ 6 ]

يُقال إن أغصانها تصل إلى السماء، وجذورها تربط العالم البشري أو الأرضي بعالم سفلي أو عالم جوفي. ولهذا السبب، عُبدت الشجرة كوسيط بين السماء والأرض. [ 7 ] وعلى قممها توجد النجوم والأجرام السماوية، [ 8 ] بالإضافة إلى عش نسر؛ وتحط أنواع عديدة من الطيور بين أغصانها؛ ويعيش البشر والحيوانات من كل الأنواع تحت أغصانها، وبالقرب من جذورها مسكن للثعابين وجميع أنواع الزواحف. [ 9 ] [ 10 ]

الزخارف

تُربط صورة شجرة العالم أحيانًا بمنح الخلود، إما من خلال ثمرة تنمو عليها أو من خلال نبع ماء قريب. [ 11 ] [ 4 ] وكما أشار جورج ليشلر أيضًا، في بعض الأوصاف، قد يتدفق "ماء الحياة" هذا من جذور الشجرة. [ 12 ]

صور حيوانية

بحسب فلاديمير توبوروف ، تتوزع أنواع الحيوانات عادةً على أجزاء الشجرة: فبين جذورها، توجد "حيوانات أرضية"، مثل الثعابين والضفادع، ولكنه يذكر أيضاً حيوانات مائية مثل ثعالب الماء والقنادس والأسماك، بالإضافة إلى التنانين؛ أما الجزء الأوسط من الشجرة فهو مخصص للحيوانات ذات الحوافر مثل الغزلان أو الأيائل (وأحياناً النحل)، وعلى الجزء العلوي منها يجثم الطائر "الرئيسي"، أو زوج من الطيور يجلس على جانبي تاج الشجرة. [ 5 ]

يحط طائر على أوراق الشجر، "غالباً... مخلوق أسطوري مجنح" يمثل عالماً سماوياً. [ 13 ] [ 4 ] ويبدو أن النسر هو الطائر الأكثر شيوعاً، إذ يؤدي دور الخالق أو إله الطقس. [ 14 ] أما نقيضه فهو ثعبان أو مخلوق يشبه الأفعى يزحف بين جذور الشجرة، وهو "رمز للعالم السفلي". [ 13 ] [ 4 ]

زخارف متشابهة

شُبّهت شجرة العالم أيضًا بعمود العالم الذي يظهر في تقاليد أخرى، ويعمل كفاصل بين الأرض والسماء، داعمًا الأخيرة. [ 15 ] وهناك تمثيل آخر مشابه لشجرة العالم وهو جبل العالم المنفصل. مع ذلك، في بعض القصص، تقع شجرة العالم فوق جبل العالم، في مزيج من كلا الرمزين. [ 6 ]

في الأساطير الأوراسية، يبرز صراع بين مخلوق يشبه الثعبان وطائر عملاق (نسر): حيث يقتل بطل الثعبان الذي يهدد عشًا لطيور صغيرة، فترد أمها الجميل - وهو نمط يعود تاريخه، بحسب الباحث المقارن جوليان دوي، إلى العصر الحجري القديم. وتشهد تقاليد الشعوب الأصلية للأمريكتين على قصة مماثلة ، حيث يُصوَّر طائر الرعد كطائر عملاق يُهدد عشه "وحش مائي يشبه الثعبان". [ 16 ] [ 17 ]

العلاقة بالشامانية

أشار المؤرخ الروماني المتخصص في الأديان، ميرتشا إلياد ، في كتابه الضخم "الشامانية: تقنيات النشوة القديمة" ، إلى أن شجرة العالم كانت عنصرًا هامًا في النظرة الشامانية للعالم. [ 18 ] كما ذكر أن "الطائر العملاق... يفقس الشامان في أغصان شجرة العالم". [ 18 ] وبالمثل، أشار روالد كنوتسن إلى وجود هذا الرمز في الشامانية الألطية . [ 19 ] ويُذكر أن تمثيلات شجرة العالم تُصوَّر على الطبول المستخدمة في الممارسات الشامانية السيبيرية. [ 20 ]

تُعتبر بعض أنواع الطيور ( النسر ، والغراب ، والكركي ، والغطاس ، والقبرة ) وسطاء بين العوالم، كما أنها مرتبطة بصورة شجرة العالم. [ 21 ] ويشير اتجاه بحثي آخر إلى "موضوع متكرر" يتمثل في اعتبار البومة وسيطًا للعالم العلوي، ونظيرتها، الثعبان، وسيطًا للمناطق السفلى من الكون. [ 22 ]

تشير الباحثة كريستين بيرسون إلى تقاليد شمال أوراسيا وآسيا الوسطى التي ترتبط فيها شجرة العالم بالحصان وقرون الأيل ( التي قد تشبه أغصان الأشجار). [ 23 ]

الأصول المحتملة

اقترح ميرسيا إلياد أن الصورة النمطية لشجرة العالم (طائر في القمة، وثعبان عند الجذر) "من أصل شرقي على الأرجح". [ 18 ] وبالمثل، يشير روالد كنوتسن إلى أصل محتمل لهذا الرمز في آسيا الوسطى وانتشاره لاحقًا إلى مناطق وثقافات أخرى. [ 19 ]

في ثقافات محددة

ثقافات السكان الأصليين في أمريكا

يُعدّ مفهوم الاتجاهية (المستويان الأفقي والرأسي) سمةً مشتركةً في معظم ثقافات السكان الأصليين في الأمريكتين، حيث يُمثّل البُعد الرأسي غالبًا بشجرة العالم. وقد جادل بعض الباحثين بأنّ الأهمية الدينية للبعدين الأفقي والرأسي في العديد من الثقافات الروحانية قد تنبع من الجسد البشري وموقعه في العالم كما يُدرك العالم الحي المحيط به. تتشابه العديد من ثقافات السكان الأصليين في الأمريكتين في تصوراتها الكونية فيما يتعلق بالاتجاهية وشجرة العالم، إلا أنّ نوع الشجرة التي تُمثّل شجرة العالم يعتمد على البيئة المحيطة. فعلى سبيل المثال، بالنسبة للعديد من شعوب الأمريكتين الأصليين القاطنين في المناطق المعتدلة، تُعدّ شجرة التنوب، لا شجرة السيبا، هي شجرة العالم؛ ومع ذلك، فإنّ فكرة الاتجاهات الكونية المقترنة بمفهوم الشجرة التي تُوحّد المستويات الاتجاهية تبقى متشابهة.

الأساطير اليونانية

كما هو الحال في العديد من الثقافات الهندية الأوروبية الأخرى ، كان يُعتبر نوع واحد من الأشجار شجرة العالم في بعض الروايات الكونية.

شجرة البلوط

الشجرة المقدسة لزيوس هي شجرة البلوط، [ 28 ] وقيل في التقاليد اللاحقة أن جذور الشجرة الموجودة في دودونا (المشهورة بالعبادة الطقسية لزيوس وشجرة البلوط) تمتد عميقًا لدرجة أنها تصل إلى حدود تارتاروس. [ 29 ]

في رواية كونية أخرى قدمها فيريسيدس السيروسي ، يتزوج الإله الذكر زاس (المعروف باسم زيوس ) من الإلهة الأنثى خثوني (المرتبطة بالأرض والتي سُميت لاحقًا جايا ) ، وينبت من زواجهما شجرة بلوط. تربط هذه الشجرة السماوات، وتمتد جذورها في الأرض لتصل إلى أعماق تارتاروس . ويعتبر الباحثون هذه الشجرة رمزًا لشجرة كونية، توحد ثلاثة عوالم: العالم السفلي، والأرضي، والسماوي. [ 30 ]

أشجار أخرى

إلى جانب شجرة البلوط، وُجدت عدة أشجار مقدسة أخرى في الأساطير اليونانية . على سبيل المثال، كانت شجرة الزيتون ، التي تُسمى مورياي ، شجرة العالم وارتبطت بالإلهة الأولمبية أثينا .

في أسطورة يونانية أخرى، تعيش الهسبريدس تحت شجرة تفاح تحمل ثمارًا ذهبية ، أهدتها الإلهة الأم غايا إلى هيرا ، إلهة الأولمب ، في زواجها من زيوس. [ 31 ] تقع الشجرة في حديقة الهسبريدس ويحرسها التنين لادون . يهزم هيراكليس لادون وينتزع التفاحات الذهبية.

في رحلة البحث الملحمية عن الصوف الذهبي في ملحمة الأرجونوتيكا ، يُعثر على الصوف الذهبي في مملكة كولخيس ، معلقًا على شجرة يحرسها تنين لا ينام ( تنين كولخيس ). [ 32 ] وفي رواية أخرى للقصة، نقلها أبولودور الزائف في كتابه "بيبليوتيكا"، قام الملك إيتيس بتعليق الصوف الذهبي على شجرة بلوط في بستان مُخصص لإله الحرب آريس . [ 33 ] وتُذكر هذه المعلومة في ملحمة الأرجونوتيكا لفاليريوس فلاكوس . [ 34 ] وفي المقطع نفسه من كتاب فاليريوس فلاكوس، يدعو الملك إيتيس آريس طالبًا منه علامة، وفجأة يظهر "ثعبان ينزلق من جبال القوقاز" ويلتف حول البستان وكأنه يحميه. [ 35 ]

الأساطير الرومانية

في الأساطير الرومانية، كانت شجرة العالم هي شجرة الزيتون ، المرتبطة بإله السلام (باكس ). والمكافئ اليوناني لباكس هو إيرين ، إحدى إلهات الحورية (هورا) . وكانت شجرة البلوط هي الشجرة المقدسة لإله السماء الروماني جوبيتر ، بينما كانت شجرة الغار هي الشجرة المقدسة لإله أبولو . واعتُبرت شجرة التين القديمة في الكوميتيوم بروما من سلالة الشجرة التي وُجد رومولوس وريموس تحتها. [ 28 ]

الأساطير الإسكندنافية

في الأساطير الإسكندنافية ، تُعدّ يغدراسيل شجرة العالم. [ 10 ] وقد ورد ذكر يغدراسيل في الإيدا الشعرية ، التي جُمعت في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية سابقة، وفي الإيدا النثرية ، التي كتبها سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر. في كلا المصدرين، تُصوَّر يغدراسيل كشجرة رماد ضخمة ذات مكانة مركزية وتُعتبر مقدسة للغاية. يذهب الآلهة (الآيسر) إلى يغدراسيل يوميًا لعقد محاكمهم. تمتد أغصان يغدراسيل عاليًا في السماء، وتستند الشجرة إلى ثلاثة جذور تمتد بعيدًا إلى مواقع أخرى: جذر إلى بئر أورداربرونر في السماء، وجذر إلى نبع هفيرجيلمير ، وجذر آخر إلى بئر ميميسبرونر . تعيش مخلوقات داخل شجرة إيغدراسيل، بما في ذلك الأيائل داين، ودفالين، ودونير، ودوراثرور ، والعملاق هريسفيلغر ذو شكل النسر ، والسنجاب راتاتوسكر، والتنين نيدهوغر . وقد طُرحت نظريات علمية حول أصل اسم إيغدراسيل ، وعلاقته المحتملة بالأشجار ميماميدر ولايرادر ، والشجرة المقدسة في أوبسالا .

الأساطير المحيطة ببحر البلطيق

في الأساطير البلطيقية والسلافية والفنلندية ، تُصوَّر شجرة العالم عادةً على أنها شجرة بلوط . [ 10 ] [ أ ] وقد حُفظت معظم صور شجرة العالم على الحلي القديمة. وكثيراً ما كانت تُصوَّر على النقوش البلطيقية والسلافية صورة شجرة مقلوبة، "تنمو جذورها إلى الأعلى، وفروعها تتجه نحو الأرض".

المعتقدات البلطيقية

تُقرّ الدراسات بأنّ معتقدات البلطيق حول شجرة العالم، الواقعة في الجزء المركزي من الأرض، تتبع تقسيمًا ثلاثيًا للكون (العالم السفلي، الأرض، السماء)، حيث يتوافق كل جزء مع جزء من الشجرة (الجذر، الجذع، الأغصان). [ 37 ] [ 38 ]

وقد أشير إلى أن كلمة "شجرة" في اللغات البلطيقية ( الليتوانية medis ؛ وفي اللاتفية "شجرة" هي koks ، ولكن "غابة" هي mežs )، وكلاهما مشتق من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *medh- بمعنى "وسط"، قد شهدت تحولاً دلالياً من "وسط" ربما بسبب الاعتقاد بوجود شجرة العالم (Arbor Mundi) . [ 39 ]

الثقافة الليتوانية

شجرة العالم ( بالليتوانية : Aušros medis ) منتشرة على نطاق واسع في الرسم الشعبي الليتواني، وكثيراً ما تُنحت على الأثاث المنزلي كخزائن الملابس، وحوامل المناشف، ومضارب الغسيل. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] ووفقاً للباحثين الليتوانيين بران دوندولين ونوربرتاس فيليوس ، فإن شجرة العالم هي "شجرة قوية ذات فروع متفرعة وجذور متينة، تمتد عميقاً في الأرض". كما تتكرر هذه الصورة في الأساطير الليتوانية: على قمم الأشجار، نرى الأنوار والنسور، وفي الأسفل، بين جذورها، مسكن الثعابين والزواحف. [ 9 ] وقد تم تعريف شجرة العالم في التراث الليتواني أحياناً على أنها شجرة بلوط أو قيقب . [ 38 ]

الثقافة اللاتفية

في الأساطير اللاتفية، كانت شجرة العالم ( باللاتفية : Austras koks ) من أهم المعتقدات، وارتبطت أيضًا بنشأة العالم. وقد وُصفت أحيانًا بأنها شجرة بلوط أو بتولا ، أو حتى استُبدلت بعمود خشبي. [ 38 ] ووفقًا لكتاب لودفيج أداموفيتش عن المعتقدات الشعبية اللاتفية، فقد شهدت الأساطير اللاتفية القديمة على وجود شجرة الشمس كرمز لشجرة العالم، والتي غالبًا ما وُصفت بأنها "شجرة بتولا بثلاث أوراق أو أغصان متشعبة حيث تستريح الشمس أو القمر أو الإله أو لايما أو أوسيكليس (نجمة الصباح) أو ابنة الشمس". [ 43 ]

المعتقدات السلافية

زينة روسية قديمة لشجرة العالم

وفقًا للفولكلور السلافي، كما أعاد رادوسلاف كاتيتشيتش بناءه ، فإن الشخصية التنينية أو الثعبانية تحرث بالقرب من مسطح مائي، والطائر الذي يعيش على قمة الشجرة قد يكون نسرًا أو صقرًا أو بلبلًا. [ 44 ]

قدّم الباحثان إيفانوف وتوبوروف نسخة سلافية مُعاد بناؤها من الأسطورة الهندو-أوروبية حول معركة بين إله الرعد وخصم يشبه الثعبان . في إعادة البناء المقترحة، يعيش الثعبان تحت شجرة العالم، نائمًا على صوف أسود. ويرجّحان أن هذا الثعبان على الصوف الأسود إشارة إلى إله الماشية، المعروف في الأساطير السلافية باسم فيليس . [ 45 ]

تُظهر دراسات أخرى أن الشجرة المعتادة التي تظهر في الفولكلور السلافي هي شجرة البلوط: على سبيل المثال، في اللغة التشيكية ، تُعرف باسم فيليدوب (البلوط العظيم). [ 46 ]

بالإضافة إلى ذلك، تظهر شجرة العالم في جزيرة بويان ، فوق حجر. ويشير وصف آخر إلى أن الطيور الأسطورية سيرين وألكونوست تبني أعشاشها على جانبين منفصلين من الشجرة. [ 47 ]

تشير الدراسات الأوكرانية إلى وجود هذا النمط في "أغاني وأناشيد الشتاء القديمة": إذ تشهد نصوصها على وجود شجرة في مركز العالم، وعلى قمتها صقران أو ثلاثة، أو حمامتان، مستعدتان للغوص وجلب الطين لخلق الأرض ( نمط غواص الأرض الكوني). [ 48 ] [ 49 ]

كما تظهر صور شجرة العالم في الطب الشعبي لقبيلة دون القوزاق . [ 50 ]

الأساطير الفنلندية

بحسب الباحث آدو لينتروب ، تسجل الأساطير الإستونية نوعين من أشجار العالم في الأغاني الرونية الإستونية، بخصائص متشابهة تتمثل في كونها شجرة بلوط وطائر في قمتها، وثعبان عند جذورها، ونجوم بين أغصانها. [ 10 ]

الأساطير اليهودية والمسيحية

شجرة المعرفة المصورة، مع آدم وحواء ، حيث تم وصف شجرة الحياة بأنها جزء من جنة عدن في الكتاب المقدس العبري.

شجرة معرفة الخير والشر وشجرة الحياة عنصران أساسيان في قصة جنة عدن في سفر التكوين من الكتاب المقدس . ووفقًا للأساطير اليهودية ، توجد في جنة عدن شجرة الحياة، أو "شجرة الأرواح"، التي تُزهر وتُنتج أرواحًا جديدة تسقط في " الجوف " ، أي خزانة الأرواح . [ 51 ] يمد الملاك جبرائيل يده إلى الخزانة ويأخذ أول روح تقع بين يديه. ثم تحرس ليلى ، ملاك الحمل، الجنين حتى يولد. [ 52 ]

الإسلام

ورد ذكر شجرة تنمو في أعماق الجحيم في القرآن الكريم، في سورة الصافات (64)، وتسمى الزقوم، والتي تعني حرفياً "الطعام السام" أو "التغذية السامة".

"هل هذه النعيم أفضل حالاً أم شجرة الزقوم (62) لقد جعلناها فتنة للظالمين (63) إنها شجرة تنبت في أعماق جهنم (64) وتثمر ثماراً مثل رؤوس الشياطين (65)"

الغنوصية

بحسب المخطوطة الغنوصية " أصل العالم" ، تقع شجرة الخلود في شمال الفردوس ، خارج مدار الشمس والقمر، في الأرض الخصبة. يبلغ ارتفاعها عن سطح السماء، وأوراقها تشبه أوراق السرو ، ولونها كلون الشمس، وثمارها كعناقيد العنب الأبيض، وأغصانها بديعة. ستمنح هذه الشجرة الحياة للأبرياء في نهاية الزمان . [ 53 ]

غالبًا ما تتضمن المخطوطات المندائية رسومات تجريدية لأشجار العالم التي تُمثل الطبيعة الحية والمترابطة للكون. [ 54 ] في المندائية ، ترمز نخلة التمر ( بالمندلية : sindirka ) إلى الشجرة الكونية، وغالبًا ما تُربط بالينبوع الكوني ( بالمندلية : aina ). وكثيرًا ما يُذكر كل من نخلة التمر والينبوع معًا كرموز سماوية في النصوص المندائية . وتتخذ نخلة التمر رمزية ذكورية، بينما يتخذ الينبوع رمزية أنثوية. [ 55 ]

الأساطير الأرمنية

يجادل الأستاذ الأرمني هراش مارتيروسيان بوجود مخلوق يشبه الثعبان في الأساطير الأرمنية يُدعى أندنداين أوج ، يعيش في المياه (العميقة) التي تحيط بشجرة العالم. [ 56 ]

الأساطير الجورجية

بحسب الدراسات، تشير الأساطير الجورجية أيضاً إلى وجود تنافس بين طائر باسكونجي الأسطوري، الذي يعيش في العالم السفلي على قمة شجرة، وثعبان يهدد فراخه. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

الثقافة الحثية

وتشهد الأدبيات الحثية على وجود صور مماثلة : ثعبان يلتف حول قاعدة شجرة، ونسر يجثم على قمتها، ونحلة تحتل وسطها، [ 60 ] [ 61 ] وهو ما يعتبره كريج ميلشيرت نسخة من رمز "شجرة العالم" أو "شجرة الحياة". [ 62 ]

التقاليد الميزوبوتانية

الثقافة السومرية

يذكر البروفيسور عمار أنوس أنه على الرغم من أن هذا النمط يبدو أنه يعود إلى زمن أقدم بكثير، إلا أن أول ظهور له في الثقافة العالمية كان في الأدب السومري ، مع قصة " جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي ". [ 2 ] وفقًا لهذه القصة، قامت الإلهة إنانا بنقل شجرة هولوبو إلى حديقتها في مدينة أوروك، لأنها كانت تنوي استخدام خشبها لنحت عرش. ومع ذلك، اتخذت أفعى "بلا سحر"، وشخصية شبحية ( ليليث أو شخصية أخرى مرتبطة بالظلام)، وطائر أنزو الأسطوري من الشجرة مسكنًا لهم، إلى أن قتل جلجامش الأفعى وهرب السكان الآخرون. [ 2 ] [ 4 ]

الأدب الأكادي

في أجزاء من قصة إيتانا ، توجد حكاية عن ثعبان ونسر يعيشان على جانبي شجرة حور ( شرباتو )، الثعبان على جذورها، والنسر على أوراقها. في مرحلة ما، يقسم الحيوانان أمام الإله شمش ويتقاسمان لحمهما، إلى أن تفقس فراخ النسر ويقرر النسر أكل صغار الثعبان. انتقامًا، يُبلغ الثعبان الإله شمش، الذي يوافق على أن يُعاقب الثعبان النسر على ما اعتبره إهانة. لاحقًا، يشفق شمش على حال الطائر ويُكلف البطل إيتانا بتحريره من عقابه. تربط نسخ لاحقة من القصة النسر بالطائر الأسطوري أنزو، والثعبان بكائن ثعباني يُدعى باشمو . [ 63 ] [ 64 ]

الأساطير الإيرانية

يحرس ثوران مجنحان شجرة مقدسة، على إناء ريتون من مارليك ، إيران، وهو معروض حاليًا في المتحف الوطني الإيراني.

شجرة العالم رمز شائع في الأساطير الفارسية ، حيث يقف طائر السيمرغ الأسطوري (أو طائر سينا ؛ سينمورو وسينمورف ) على قمة شجرة في وسط بحر فوروكاسا . تُوصف هذه الشجرة بأنها ذات خصائص شفائية شاملة وبذور كثيرة. [ 65 ] وفي رواية أخرى، تُعدّ هذه الشجرة هي نفسها شجرة الهوم الأبيض (هاوما). [ 66 ] شجرة غاوكيرينا أو الهوم الأبيض هي شجرة تضمن حيويتها استمرار الحياة في الكون، [ 67 ] وتمنح الخلود "لكل من يأكل منها". في كتاب بهلوي بونداهشن ، يُقال إن الإله الشرير أهريمان خلق سحلية لمهاجمة الشجرة. [ 14 ]

شجرة باس توخماك هي شجرة علاجية أخرى؛ فهي تحتفظ بجميع البذور العشبية وتزيل الحزن. [ 68 ]

الهندوسية والأديان الهندية

تظهر بقايا هذه التقاليد أيضًا في شجرة كالبا فريكشا ("شجرة تحقيق الأمنيات") وشجرة أشفاتا في الديانات الهندية . تُوصف شجرة أشفاتا ("حارسة الخيول") بأنها شجرة تين مقدسة ، وتُمثل "الرمز الأكثر شيوعًا لشجرة العالم في الهند"، حيث تستقر الأجرام السماوية على أغصانها. [ 4 ] [ 14 ] وبالمثل، تُعتبر شجرة كالبا فريكشا أيضًا شجرة تين، ويُقال إنها تمتلك القدرة على تحقيق الأمنيات. [ 12 ]

قدّم عالم الهنديات ديفيد دين شولمان وصفًا لصورة مشابهة تظهر في معابد جنوب الهند : شجرة ستالا فريكشا . تُصوَّر الشجرة بجانب مصدر مائي (نهر، خزان معبد، بحر). وقد تظهر أيضًا متجذرة في الأرض أو تصل إلى عالم باتالا (عالم سفلي تسكنه الناغا )، أو في وضع مقلوب، متجذرة في السماء. ومثل روايات أخرى، قد تعمل هذه الشجرة أيضًا كمحور للعالم . [ 69 ]

ثقافات شمال آسيا وسيبيريا

تُمثَّل شجرة العالم أيضًا في أساطير وفلكلور شمال آسيا وسيبيريا . ووفقًا لميهاي هوبال، فقد وجد الباحث المجري فيلموس ديوزيجي بعض الرموز المتعلقة بشجرة العالم في الشامانية السيبيرية وشعوب شمال آسيا الأخرى . وبحسب بحث ديوزيجي، فإن الشجرة "ذات القمة الشبيهة بقمم الطيور" تحمل الشمس والقمر، والعالم السفلي هو "أرض الثعابين والسحالي والضفادع". [ 70 ]

في أساطير شعب سامويد ، تربط شجرة العالم بين عوالم مختلفة (العالم السفلي، هذا العالم، العالم العلوي). كما ترمز في أساطيرهم إلى الأرض الأم التي يُقال إنها تُعطي شامان سامويد طبله وتساعده على التنقل بين العوالم. ووفقًا للباحث آدو لينتروب، فإن شعوب سيبيريا "غالبًا ما تعتبر شجرة الأرز شجرة العالم". [ 4 ]

لاحظ الباحث آدو لينتروب أيضًا التشابه بين وصف شجرة العالم عند الياكوت وأغنية شعبية موكشا-موردفينية (وصفت بأنها شجرة بتولا عظيمة ). [ 4 ]

إن صورة شجرة العالم، بجذورها المتغلغلة تحت الأرض، وفروعها الممتدة إلى الأعلى، والأنوار الموجودة في فروعها، موجودة أيضًا في أساطير الشعوب الفنلندية الأوغرية من شمال آسيا، مثل الخانتي والمانسي . [ 71 ]

المعتقدات الشعبية المنغولية والتركية

يُعدّ رمز شجرة العالم شائعًا أيضًا في التينغرية ، وهي ديانة قديمة للمغول والشعوب التركية . وتُصوَّر شجرة العالم أحيانًا على أنها شجرة زان ، [ 72 ] أو بتولا ، أو حور في الأعمال الملحمية. [ 73 ]

تشير الدراسات إلى وجود هذا النمط في التقاليد الملحمية في آسيا الوسطى وشمال أوراسيا: شجرة عالمية تسمى باي تيريك في ملاحم ألتاي وقيرغيزستان؛ و"شجرة مقدسة ذات تسعة فروع" في ملحمة بورياتا. [ 74 ]

الثقافات التركية

باي تيريك

شجرة باي-تيريك (المعروفة أيضًا باسم بايتيريك ، بيتيريك ، بيغتيريك ، بيغتيريك ، بيغتيريج[ 75 ] الموجودة، على سبيل المثال، في ملحمة ألتاي ماداي كارا ، يمكن ترجمتها إلى " الحور الذهبي ". [ 76 ] وكما هو الحال في الوصف الأسطوري، يتوافق كل جزء من الشجرة (القمة والجذع والجذر) مع طبقات الواقع الثلاث: السماوية والأرضية وتحت الأرض. في أحد الأوصاف، تُعتبر محور العالم . تحمل في قمتها "عش نسر ذي رأسين يراقب أجزاء العالم المختلفة"، وفي شكل ثعبان، يحاول إرليك ، إله العالم السفلي، الزحف إلى أعلى الشجرة لسرقة بيضة من العش. [ 75 ] وفي وصف آخر، تحمل الشجرة طائرين من طيور الوقواق الذهبية على أعلى فروعها ونسرين ذهبيين أسفلها مباشرة. في الجذور يوجد كلبان يحرسان الممر بين العالم السفلي وعالم الأحياء. [ 76 ]

آل لوك ماس

لدى شعب الياكوت ، تُسمى شجرة العالم (أو الشجرة المقدسة) باسم "آل لوك ماس" (Aal Luuk Mas)، وقد ورد ذكرها في ملاحمهم "أولونخو" . ويُقال إن هذه الشجرة المقدسة "تربط العوالم الثلاثة (العلوي، والأوسط، والسفلي)"، حيث تمتد أغصانها إلى السماء وجذورها إلى العالم السفلي. [ 74 ] وتُظهر دراسات أخرى أن لهذه الشجرة المقدسة أسماءً وأوصافًا بديلة عديدة في مختلف التقاليد الإقليمية. [ 74 ] ووفقًا للباحثين، فإن النسر هو الحيوان السائد في قمة الشجرة في "أولونخو" . [ 77 ]

تؤكد الباحثة غالينا بوبوفا أن رمز شجرة العالم يمثل ثنائية متناقضة بين عالمين مختلفين (العالم العلوي والعالم السفلي)، وأن شجرة آل لوك ماس تعمل كحلقة وصل بينهما. [ 78 ] ويُقال أيضاً إن روحاً أو إلهة للأرض، تُدعى آن ألاهشين هوتون، تسكن جذع شجرة آل لوك ماس. [ 78 ]

باشكير

بحسب الدراسات، في ملحمة أورال-باتير الباشكيرية ، يُوصف الإله سامراو بأنه كائن سماوي متزوج من إلهتي الشمس والقمر. وهو أيضًا "ملك الطيور" ويواجه "قوى الظلام" في الكون، التي تسكن العالم السفلي. ويظهر مخلوق يحمل اسمًا مشابهًا، وهو طائر سامريغوش ، في الحكايات الشعبية الباشكيرية، يعيش على قمة أطول شجرة في العالم، وعدوه ثعبان يُدعى أزداخا . [ 79 ] [ 80 ] بعد أن يقتل البطل البشري الثعبان أزداخا ، يوافق سامريغوش الممتن على حمله إلى عالم النور. [ 81 ]

الكازاخستاني

تشير الدراسات إلى وجود طائر يُدعى ساموريك ( سامروك )، والذي، وفقًا للأساطير الكازاخية ، يعيش على قمة شجرة العالم بايتيريك . وبالمثل، في الحكايات الشعبية الكازاخية، يُعدّ هذا الطائر أيضًا حامل البطل للخروج من العالم السفلي، بعد أن يهزم تنينًا يُدعى أيداخارا أو أيدارهانا . [ 79 ] وفي السياق نفسه، وصف الناقد الأدبي والباحث في الفولكلور الكازاخي، سيتي كاسكاباسوف ، أن طائر سامروك يسافر بين الأفلاك الثلاثة للكون، ويعشش على قمة "الشجرة الكونية" (بايتيريك)، ويساعد البطل على الخروج من العالم السفلي. [ 82 ]

تمثيلات أخرى

يصف تقريرٌ يعود إلى أوائل القرن العشرين، أعدته الباحثة كارونوفسكايا، رحلةً شامانيةً عن الشامانية الألطائية، استنادًا إلى معلوماتٍ قدمها شخصٌ يُدعى كوندراتي تاناشيف (أو ميرج تاناس). ومع ذلك، يعتقد أ. أ. زنامينسكي أن هذه المعلومات لا تنطبق على جميع الشعوب الألطائية، بل تتعلق بنظرة العالم الخاصة بعشيرة تانغدي التي ينتمي إليها تاناشيف. على أي حال، أظهرت المعلومات اعتقادًا بتقسيم العالم إلى ثلاثة أجزاء: السماء (الكرة السماوية)، والعالم الأوسط، والعالم السفلي؛ وفي الجزء الأوسط من العالم، يقع جبل ( أك توسون ألتاج سيب ). وعلى هذا الجبل يوجد

"سرة الأرض والماء ... والتي تعمل أيضًا كجذر للشجرة الرائعة ذات الأغصان الذهبية والأوراق العريضة ( Altyn byrly bai terek )".

وكما هو الحال في الصور الرمزية، تصل أغصان الشجرة إلى السماء. [ 83 ]

الثقافات المنغولية

روى عالم الفولكلور الفنلندي أونو هولمبرغ حكايةً من شعب كالموك عن تنين يرقد في البحر عند سفح شجرة زامبو. وفي قصائد البوريات ، يسكن ثعبان يُدعى أبيرغا بالقرب من جذر الشجرة. كما روى حكايةً من آسيا الوسطى عن معركة بين الثعبان أبيرغا وطائر يُدعى غاريد، والذي عرّفه بأنه نسخة من طائر غارودا الهندي . [ 84 ]

شرق آسيا

كوريا

تظهر شجرة العالم في تصميم تاج مملكة شيلا ، إحدى الممالك الثلاث في كوريا . ويُستخدم هذا الرمز لربط شعوب سيبيريا بشعوب كوريا . كما تنعكس شجرة العالم في تصميم "السوتداي" ، وهي أعمدة تقليدية تعلوها طيور منحوتة، ولها مكانة خاصة في المعتقدات الشعبية الكورية .

الصين

في الأساطير الصينية، تُعدّ شجرة فوسانغ أو فومو تجسيدًا لشجرة العالم . [ 85 ] في أسطورة نشأة الكون الصينية، أنجبت إلهة الشمس شيهي عشرة شموس. تستقر كل شمس على شجرة تُسمى فوسانغ (ربما شجرة توت). تتناوب الشموس العشر خلال النهار، يحمل كل منها غراب (يُعرف باسم " غراب الشمس "): تبقى شمس واحدة على الغصن العلوي في انتظار دورها، بينما تستقر الشموس التسع الأخرى على الأغصان السفلية. [ 86 ]

تنزانيا

تُروى أسطورة أصلية من قبيلة وابانغوا في تنزانيا ، مفادها أن العالم خُلق من خلال "شجرة بدائية وتل نمل أبيض". [ 87 ] واستكمالاً للقصة نفسها، أرادت الحيوانات أكل ثمار شجرة الحياة هذه، لكن البشر عزموا على حمايتها. وأدى ذلك إلى حرب بين الحيوانات والبشر. [ 88 ]

كينيا

في مجتمع أغيكويو، تُعتبر شجرة "موغومو" مقدسة، ويُحظر حتى جلب الحطب منها. في الماضي، كانت الشجرة تُستخدم كمذبح لتقديم القرابين ومكان للصلاة. يُعتقد أن سقوط شجرة موغومو يُنذر بنهاية حقبة إله أو سلالة حاكمة، ويجب على كبار السن القيام بطقوس لتطهير المنطقة والمجتمع، لاعتقادهم أن ذلك نذير شؤم.

في الحكايات الشعبية والخرافية

ATU 301: الأميرات الثلاث المختطفات

تظهر صورة شجرة العالم في نوعٍ قصصيٍّ مُحدَّدٍ من فهرس آرني-تومسون-أوثر ، النوع ATU 301 ، "الأميرات الثلاث المختطفات"، والنوعين الفرعيين السابقين AaTh 301A، "البحث عن أميرةٍ مفقودة" (أو "الممالك الثلاث تحت الأرض") وAaTh 301B، "الرجل القوي ورفاقه" ( جان دي لورس وفيهيرلوفيا ). ينطلق البطل وحيدًا إلى العالم السفلي (أو مملكةٍ جوفية) لإنقاذ ثلاث أميرات. يقودهنّ إلى حبلٍ يُوصلهنّ إلى السطح، وعندما يُحاول البطل تسلُّق الحبل، يقطعه رفاقه، فيُصبح عالقًا في العالم السفلي. في تجواله، يصادف شجرةً، وعلى قمتها عشٌّ من بيض نسرٍ أو غريفين أو طائرٍ أسطوري. يحمي البطل العشّ من عدوٍّ ثعبانيٍّ ينسل من جذور الشجرة. [ 43 ] [ 89 ] [ 90 ]

تستذكر الدراسات الصربية قصة أسطورية صربية عن ثلاثة إخوة، هم نوتشيلو، وبونوتشيلو، وزوريلو، ومهمتهم لإنقاذ بنات الملك. ينزل زوريلو إلى الكهف، وينقذ الأميرات الثلاث، ويحول قصورهن إلى تفاح بسوط. عندما يستعد زوريلو للصعود، يتخلى عنه إخوته في الكهف، لكنه ينجو بمساعدة طائر. [ 91 ] لاحظ الباحث الصربي بافلي سوفريتش ( الأب )، في كتابه عن الأساطير الشعبية الصربية المتعلقة بالأشجار، أن شجرة الحكاية، وهي شجرة الدردار ( بالصربية : јасен)، تُظهر تشابهًا كبيرًا مع الشجرة الإسكندنافية، ما يجعل هذا التشابه غير مصادفة. [ 92 ] [ 93 ]

أثناء مقارنة المتغيرات البلقانية لنوع الحكاية ATU 301، لاحظت الباحثة ميلينا بينوفسكا-سابكوفا أن الصراع بين الثعبان والنسر (الطائر) على الشجرة "كان قريبًا جدًا من الصورة الكلاسيكية لشجرة العالم". [ 94 ]

حكايات خرافية أخرى

بحسب الدراسات، ربط الباحث المجري يانوش بيرزي ناجي رمزية شجرة العالم بحكايات خرافية، حيث يأتي لص غامض ليلاً ليسرق التفاح الذهبي من شجرة الملك الثمينة. [ 95 ] تُعدّ هذه الحادثة بداية بديلة لنوع الحكاية ATU 301، ضمن مجموعة حكايات كانت تُصنّف سابقًا ضمن AaTh 301A، [ ب ] كما تُعدّ الحلقة الافتتاحية في معظم صيغ نوع الحكاية ATU 550، "الطائر والحصان والأميرة" (المعروفة أيضًا باسم الطائر الذهبي ). [ 97 ]

وبالمثل، جادل اللغوي التاريخي فاتسلاف بلازيك بوجود أوجه تشابه بين بعض عناصر هذه الحكايات الخرافية (حراسة الأبطال الليلية، والتفاح الذهبي، ولص الطيور) وملاحم نارت الأوسيتية وأسطورة حديقة الهسبيريدس اليونانية . [ 98 ] وقد يكون لص الطيور أيضًا أميرة ملعونة تحولت إلى طائر، كما في الحكاية المجرية الأمير أرجيلوس ( هو ) والجنية إيلونا [ 95 ] وفي الحكاية الصربية الطاووسات التسع والتفاح الذهبي (كلاهما مصنف تحت رمز ATU 400، "الرجل الباحث عن الزوجة المفقودة"). [ 99 ] وقد حدد عالم الفولكلور الروماني ماركو بيزا هذا النوع الثاني من الحلقات الافتتاحية كمقدمة أخرى لحكايات عذراء البجع . [ 100 ]

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. أشارت الباحثة الليتوانية ليبرتاس كليمكا إلى أن شجرة البلوط كانت تعتبر شجرة مقدسة في ديانة البلطيق قبل المسيحية، بما في ذلك كونها شجرة مرتبطة بإله الرعد بيركوناس. [ 36 ]
  2. شمل التعديل الثالث لنظام تصنيف آرني-تومسون، الذي أجراه عالم الفولكلور الألماني هانز يورغ أوثر في عام 2004 ، كلا النوعين الفرعيين AaTh 301A و AaTh 301B في النوع الجديد ATU 301. [ 96 ]

مراجع

  1. فارنا  : الدراسات الهندية الإيرانية والهندو أوروبية تكريما لساشا لوبوتسكي . لوسيان فان بيك، ألوين كلويخورست، جوس كرونين، مايكل بيروت، تيمين برونك، ميشيل دي فان. آن أربور: مطبعة بيتش ستاف. 2018. ردمك 978-0-9895142-4-8. OCLC 1104878206 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  2. 1 2 3 أنوس، عمار (2009). "مقال نقدي: الحكايات الشعبية العراقية والتقاليد الأدبية لبلاد ما بين النهرين القديمة". مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 9 (1): 87-99 . doi : 10.1163/156921209X449170 .
  3. 1 2 كروز، جوديث (2003). "رمزية الغابة والشجرة في الفولكلور" . أوناسيلفا (213): 37-43 . OCLC 210755951 . 
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 لينتروب، آدو (2001). "شجرة البلوط العظيمة والأخ والأخت" . الفولكلور . 16 : 35-58 . doi : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
  5. 1 2 توبوروف، ف. (1990). "الفارس التراقي من منظور هندو-أوروبي" . أورفيوس. مجلة الدراسات الهندو-أوروبية والتراقية . 18 : 46-63 [48].
  6. 1 2 3 سينكوتي، لوريتا. " Varuna "Rigvedoje" ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje " [الإله فارونا من Rigveda فيما يتعلق بالصور في أساطير البلطيق القديمة]. في: Rytai-Vakarai: Komparatyvistinés Studijos XII . ص 366-367. رقم ISBN 9789955868552.
  7. أوسايوفايتي، إلفيرا. " Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose" [رمزية شجرة الحياة في الشرق والغرب؛ رموز شجرة الحياة في الشرق والغرب]. في: Kultūrologija [علم الثقافة]. 2005، ر. 12، ص. 313. ردمك 1822-2242 . 
  8. توبوروف، ف. (1990). "الفارس التراقي من منظور هندو-أوروبي" . أورفيوس. مجلة الدراسات الهندو-أوروبية والتراقية . 18 : 46-63 [48]. ترتبط قمة [شجرة العالم] ... بالرموز السماوية والفلكية: الشمس والقمر، وعادةً ما يوضعان بشكل متناظر فوق الشجرة، على اليمين واليسار، ونادرًا ما توضع النجوم .
  9. 1 2 سترايزيس، فيتاوتاس؛ كليمكا، ليبرتاس (فبراير 1997). "علم الكونيات لدى البلطيين القدماء". مجلة تاريخ علم الفلك . 28 (22): S57– S81. doi : 10.1177/002182869702802207 . S2CID 117470993 . 
  10. 1 2 3 4 كوبرجانوف، أندريس (2002). "الأسماء في علم الفلك الشعبي الإستوني - من 'طريق الطائر' إلى 'درب التبانة'"" . Folklore . 22 : 49– 61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
  11. ^ باليجا ، روديكا (1994). "Le motif du pass. La semiotique de l'impact Culturel pre-indoeuropéen et indoeuropéen" (PDF) . حوارات التاريخ القديم . 20 (2): 11- 19. دوى : 10.3406/dha.1994.2172 .
  12. 1 2 ليخلر، جورج (1937). "شجرة الحياة في الثقافات الهندية الأوروبية والإسلامية". آرس إسلاميكا . 4 : 369-419 . JSTOR 25167048 . 
  13. 1 2 أنوس، عمار وسارف، ماري. "موضوع لعبة الكرة في تراث جلجامش والفولكلور العالمي". في: بلاد ما بين النهرين في العالم القديم: التأثير، والاستمرارية، والتوازيات. وقائع الندوة السابعة لمشروع ميلامو، التي عُقدت في أوبرجورغل، النمسا، في الفترة من 4 إلى 8 نوفمبر 2013. مونستر: دار نشر أوغاريت - بوخ أوند ميديانهاندل المحدودة. 2015. الصفحات 289-290. ISBN 978-3-86835-128-6.
  14. 1 2 3 نوريليوس، بير-يوهان (2016). "طيور العسل وشجرة الحياة: ملاحظات على ريجفيدا 1.164.20–22" . أكتا أورينتاليا . 77 : 3–70–3–70. doi : 10.5617/ao.5356 . S2CID 166166930 . 
  15. تولي، كلايف (2013). "ما هي 'شجرة العالم'، وهل نتوقع أن نجد واحدة تنمو في إنجلترا الأنجلوسكسونية؟". الأشجار والأخشاب في العالم الأنجلوسكسوني . ص 177-185 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780199680795.003.0009 . ISBN  978-0-19-968079-5.
  16. ^ دوي ، جوليان (18 مارس 2016). "العرض الأول لإحصائية إعادة الإعمار لطقوس العصر الحجري القديم : مؤلف فكرة التنين" . Nouvelle Mythologie Comparée (باللغة الفرنسية) (3): http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien . 
  17. ^ هات ، جودموند (1949). التأثيرات الآسيوية في الفولكلور الأمريكي . كوبنهافن: أنا أفوض هوس إيجنار مونكسجارد، ص. 37.
  18. 1 2 3 فورنيه، أرنو (2020). "الشامانية في الأساطير الهندو-أوروبية" (ملف PDF) . علم الفلك الأثري والتقنيات القديمة . 8 (1): 12-29 .
  19. 1 2 كنوتسن، رولد (2011). “الرموز الثقافية”. تينغو . الصفحات من 43 إلى 50. دوى : 10.1163/9789004218024_007 . رقم ISBN  978-1-906876-22-7.
  20. ^ هولتكرانتز، آكي (1991). "الطبل في الشامانية: بعض التأملات" . معهد سكريبتا دونيرياني أبوينسيس . 14 . دوى : 10.30674/scripta.67194 .
  21. بالزر، مارجوري ماندلستام (1996). "رحلات المقدس: الرمزية والنظرية في الشامانية السيبيرية". عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 98 (2): 305-318 . doi : 10.1525/aa.1996.98.2.02a00070 . JSTOR 682889 . 
  22. ^ إيستهام، آن (1998). "Magdalenians and Snowy Owls؛ العظام المستردة في مغارة Bourrouilla (Arancou، Pyrénées Atlantiques) / Les Magdaléniens et la chouette harfang : la Grotte de Bourrouilla، Arancou (Pyrénées Atlantiques)" (PDF) . باليو . 10 (1): 95-107 . دوى : 10.3406/pal.1998.1131 . 
  23. بيرسون، كريستين. مطاردة جواد الشامان: الحصان في الأساطير من آسيا الوسطى إلى الدول الاسكندنافية . أوراق سينو-بلاتونية رقم 269. مايو 2017.
  24. 1 2 ميلر وتاوب 1993 ، ص. 186.
  25. رويز 1967: 100.
  26. 1 2 3 نولتون، تيموثي دبليو؛ فايل، غابرييل (1 أكتوبر 2010). "علم الكونيات الهجين في أمريكا الوسطى: إعادة تقييم شجرة ياكس تشيل كاب، وهي شجرة عالمية عند المايا" . التاريخ الإثني . 57 (4): 709-739 . doi : 10.1215/00141801-2010-042 .
  27. فريدل وآخرون (1993)
  28. 1 2 فيلبوت، السيدة جيه إتش (1897). الشجرة المقدسة؛ أو الشجرة في الدين والأسطورة . لندن: ماكميلان وشركاه.
  29. فيلبوت، السيدة جيه إتش (1897). الشجرة المقدسة؛ أو الشجرة في الدين والأسطورة . لندن: ماكميلان وشركاه. ص 93-94.
  30. مرموز، جوليان. "La Cosmogonie de Phérécyde de Syros". في: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). ص 5-41.
  31. "هسبريدس" . بريتانيكا على الإنترنت . الأساطير اليونانية.
  32. غودوين، ويليام. حياة السحرة . لندن: إف جيه ماسون، 1876. ص 41.
  33. أبولودور الزائف. المكتبة 1.9.1. ترجمة السير جيمس جورج فريزر.
  34. فاليريوس فلاكوس. الأرجونوتيكا . ترجمة موزلي، ج. هـ. لوب. المكتبة الكلاسيكية، المجلد 286. كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة جامعة هارفارد؛ لندن، ويليام هاينمان المحدودة. 1928. الكتاب الخامس. الأسطر 228 وما بعدها.
  35. فاليريوس فلاكوس. الأرجونوتيكا . ترجمة موزلي، ج. هـ. لوب، المكتبة الكلاسيكية، المجلد 286. كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة جامعة هارفارد؛ لندن، ويليام هاينمان المحدودة. 1928. الكتاب الخامس. الأسطر 241 و253 وما بعدها.
  36. كليمكا، ليبرتاس. " Medžių mitologizavimas tradicinėje lietuvių kultūroje" [أسطورة الشجرة في الثقافة الشعبية الليتوانية]. في: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanit. جامعة. سولينسيس (أون لاين)]. 2011، ر. 13، ص 22-25. ردمك 1822-7309 . 
  37. سيبيني، إيرينا. " Kai kurie mitinės pasaulėkūros aspektai lietuvių tradicinėje kultūroje " [جوانب معينة من بناء العالم الأسطوري في الثقافة التقليدية الليتوانية]. في: Geografija ir edukacija [الجغرافيا والتعليم]. 2014، العدد. 2، ص. 57. ISSN 2351-6453 . 
  38. 1 2 3 بيتاكوفا، مارتا إيفا؛ بلاشيك، فاتسلاف . موسوعة الأساطير بالتسكي . براها: ليبري. 2012. ص. 178. ردمك 978-80-7277-505-7.
  39. ^ كاليجين ، فيكتور (30 يناير 2003). “بعض العناصر القديمة في علم الكونيات السلتي”. Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1). دوى : 10.1515/ZCPH.2003.70 . S2CID 162904613 . 
  40. سترايزيس وكليمكا، الفصل الثاني.
  41. علم الكونيات عند البلطيين القدماء – 3. مفهوم شجرة العالم (من موقع 'lithuanian.net' الإلكتروني. تم الوصول إليه في 26-12-2008.)
  42. كليمكا، ليبرتاس. " Baltiškasis Pasauliomodelis ir kalendoius " [نموذج البلطيق للعالم والتقويم]. في: LIETUVA iki MINDAUGO . 2003. ص. 341. ردمك 9986-571-89-8.
  43. 1 2 كينسيس، تومز (20 سبتمبر 2011). "الفضاء الأسطوري اللاتفي في الزمن الأكاديمي". علم الآثار البلطيقي . 15 : 144-157 . doi : 10.15181/ab.v15i1.28 .
  44. ^ Šmitek، Zmago (5 مايو 2015). "صورة العالم الحقيقي والعالم الخارجي في التقليد الشعبي السلوفيني (Podoba sveta in onstranstva v slovenskem ljudskem izročilu") . دراسة ميثولوجيكا سلافيكا . 2 : 161. دوى : 10.3986/sms.v2i0.1848 .
  45. إيكرت، راينر (يناير 1998). "حول عبادة الثعبان في التقاليد البلطيقية والسلافية القديمة (استنادًا إلى مواد لغوية من الأغاني الشعبية اللاتفية)". مجلة الدراسات السلافية . 43 (1). doi : 10.1524/slaw.1998.43.1.94 . S2CID 171032008 . 
  46. هوديك، إيفان. Mýty a báje starých Slovanů . [SL]: سلوفارت، 2004. س. 1994. ISBN 80-7145-111-8(باللغة التشيكية)
  47. جيراسيمينكو، إي. أ.؛ دموتريفا، ج. ل. (15 ديسمبر 2015). "صورة شجرة العالم من منظور الثقافة اللغوية الروسية" . دراسات اللغة الروسية (4): 16-22 .
  48. غوشتشيتسكا، تيتيانا (21 يونيو 2019). "رمز الشجرة في أساطير العالم وأسطورة شجرة العالم (موضحة بمثال الثقافة التقليدية لجبال الكاربات الأوكرانية)". دفاتر الإثنولوجيا . 147 (3): 622-640 . doi : 10.15407/nz2019.03.622 . S2CID 197854947 . 
  49. ^ سيزيجويسكي، أندريه (2003). الدين السلوياني . كراكوف: Wydawnictwo وام. ص 36-37. رقم ISBN 83-7318-205-5(باللغة البولندية)
  50. ^ كاربون ، ماريا (30 نوفمبر 2018). "تمثيلات شجرة العالم في الثقافة التقليدية للدون القوزاق" . برزيغلاد وشودنيويوروبيسكي . 9 (2): 115-122 . دوى : 10.31648/pw.3088 . S2CID 216841139 . 
  51. شوليم، جيرشوم جيرهارد (1990). أصول الكابالا . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0691020477تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2014 عبر كتب جوجل.
  52. "كنز الأرواح لشجرة الأرواح" . Scribd . أساطير اليهودية. مؤرشف من الأصل في 30 أكتوبر 2012. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2015 .
  53. مارفن ماير ؛ ويليس بارنستون (2009). "في أصل العالم". الكتاب المقدس الغنوصي . شامبالا . تم الاسترجاع في 3 فبراير 2022 .
  54. ناصورايا، بريخا إتش إس (2021). الديانة الغنوصية المندائية: ممارسات العبادة والفكر العميق . نيودلهي: ستيرلينغ. ISBN 978-81-950824-1-4. OCLC 1272858968 . 
  55. نصوريا، بريخا (2022). مخطوطة الأنهار المندائية (ديوان النهراواتا): تحليل . لندن: روتليدج. رقم ISBN 978-0-367-33544-1. OCLC 1295213206 . 
  56. ^ مارتيروسيان، هراش (2018). " الأرمنية Andndayin ōj و Vedic Áhi- Budhnyà- "الثعبان السحيق"" . في: فارنا: الدراسات الهندية الإيرانية والهندو أوروبية . ص 191-197.
  57. ^ “المعتقدات الدينية للمجتمع القوقازي في العصر الحديدي المبكر (حسب الأدلة الأثرية)”. Gesellschaft und Kultur im Alten Vorderasien . 1982. الصفحات من 127 إلى 136. دوى : 10.1515/9783112320860-018 . رقم ISBN  9783112309674.
  58. ^ جوجياشفيلي ، إيلين (2013). "حول القصص الخيالية الجورجية" . نشرة الأكاديمية البلجيكية لدراسة اللغات القديمة والشرقية : 159– 171. doi : 10.14428/babelao.vol2.2013.19913 .
  59. ^ جوجياشفيلي ، إيلين (2009). أفضل ما في الأمر هو الحصول على المال الحصول على قرض عقاري ზეპირსიტყვიერებაში [أسطورة الصراع بين الطير والثعبان في الرسومات القديمة وفي الفولكلور]. في: სჯანი [سجاني] لا. 10، ص 146-156. (باللغة الجورجية)
  60. أونال، أحمد. " أجزاء من الأشجار في اللغة الحيثية حسب نص التعويذة الطبية (KUB 43, 62) ". في: الحيثية وغيرها من دراسات الأناضول والشرق الأدنى تكريمًا لـ Sedat Alp [Sedat Alp Festschrift] . هاينريش أوتن، أكرم أكورغال، خيري إرتيم، أيغول سول (محررون). أنقرة: TÜRK TARlH KURUMU BASIMEVl، 1992. ص. 496.
  61. كولينز، بي جيه (2002). "الحيوانات في الأدب الحثي". في: تاريخ عالم الحيوان في الشرق الأدنى القديم . ليدن، هولندا: بريل. ص 244-245. doi : 10.1163/9789047400912_008
  62. ميلشيرت، هـ. كريج. " القطع اللحمية الحثية (antaka) وأسطورة مغفول عنها حول النار ". في: دراسات حثية تكريمًا لهاري أ. هوفنر الابن بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . حرره غاري بيكمان، وريتشارد هـ. بيل، وغريغوري ماكماهون. جامعة ولاية بنسلفانيا، يونيفرسيتي بارك، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، 2003. ص 284-285. doi : 10.1515/9781575065434-025 .
  63. وينيتزر، أبراهام (2013). "إيتانا في عدن: ضوء جديد على القصص الميزوبوتامية والكتابية في سياقها السامي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 133 : 444-445 . doi : 10.7817/JAMERORIESOCI.133.3.0441 ..
  64. فالك، جوناثان (2021). "النسر والثعبان، أم أنزو وباشمو؟ بُعد أسطوري آخر في ملحمة إيتانا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 140 (4): 889-900 . doi : 10.7817/jameroriesoci.140.4.0889 . S2CID 230537775 . .
  65. روز، جيني (2019). " أساطير الشرق الأدنى وإيران القديمة ". في: موسوعة أكسفورد للأبحاث في الكلاسيكيات . doi : 10.1093/acrefore/9780199381135.013.8150
  66. ^ شميدت، هانز بيتر (2002). " سيمرغ ". في: الموسوعة الإيرانية .
  67. فيلبوت، السيدة جيه إتش (1897). الشجرة المقدسة؛ أو الشجرة في الدين والأسطورة . لندن: ماكميلان وشركاه. ص 123-124.
  68. ^ طاهري، صدر الدين (2013). "نبات الحياة في إيران القديمة وبلاد ما بين النهرين ومصر" . مجلة هونارهاي زيبا . 18 (2). طهران: 15.
  69. شولمان، ديفيد (1 يناير 1979). "موروكان، المانجو، وإيكامباريشفارا-شيفا: شظايا من أسطورة الخلق التاميلية؟". المجلة الهندية الإيرانية . 21 (1): 27-40 . JSTOR 24653474. S2CID 189767945 .  
  70. هوبال، م. (1999). "الشامانية ونظام المعتقدات لدى المجريين القدماء". إثنوغرافيكا إت فولكلوريستيكا كارباتيكا . 11 : 59.
  71. ^ سانخوان، أوسكار أبينوجار (2009). "عبد الله العظيم: تمثيلات ووظائف "محور العالم" في الفولكلور النهائي" . ليبورنا (بالإسبانية) (2): 13 – 24.
  72. "شجرة الحياة في المجتمعات التركية وآثارها الحالية" . أولوكاين . 3 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2022 .
  73. ليايليا، كالياكباروفا (6 مايو 2018). "التوجهات المكانية لنمط حياة البدو وثقافتهم" . مجلة روبكاثا للدراسات متعددة التخصصات في العلوم الإنسانية . 10 (2). doi : 10.21659/rupkatha.v10n2.03 .
  74. 1 2 3 بافلوفا، أولغا كسينوفونتوفنا (30 سبتمبر 2018). "الصورة الأسطورية في أولونخو من تقاليد ياكوت الشمالية الشرقية: الشجرة المقدسة". مجلة بحوث التاريخ والثقافة والفنون . 7 (3): 79. doi : 10.7596/taksad.v7i3.1720 (غير نشط في 8 أكتوبر 2025). S2CID 135257248 . {{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من أكتوبر 2025 ( رابط )
  75. 1 2 دوتشو ، ألينا (ديسمبر 2017). “الخلفية الاشتقاقية التركية لاسم الطائر الإنجليزي terek Tringa cinereus(PDF) . Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 70 (4): 479-483 . دوى : 10.1556 / 062.2017.70.4.6 . S2CID 134741505 . 
  76. 1 2 زيرنوسينكو، إي. أ.؛ روغوزينا، إي. في. (يوليو–ديسمبر 2014). "نظرة العالم وعقلية السكان الأصليين في ألتاي" (ملف PDF) . دراسات الهيمالايا وآسيا الوسطى . 18 ( 3–4 ). نيودلهي، الهند: 111.
  77. ^ ساتانار ، ماريانا ت. (25 ديسمبر 2020). "التفسير السيميائي للموضوع الفلسفي يؤدي إلى آل لووك ماس في حالة أولونهو" . الدراسات الشرقية . 13 (4): 1135–1154 . دوى : 10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154 . S2CID 241597729 . 
  78. 1 2 بوبوفا، ج.س. (2019). "Дrево мира Aal Luuk Mas в совраменной culture Eikutov Sachа" [ شجرة العالم آل لووك ماس في ثقافة ياقوت (ساخا) المعاصرة ] . [لم يتم الاستشهاد بالمجلة] (بالروسية). دوى : 10.24411/2071-6427-2019-00039 .
  79. 1 2 هيساميتدينوفا ، ف.ج. (2014). "Бозества вранего мира в мифологии باشكير" [ آلهة العالم العلوي في الأساطير الباشكيرية ] . الدراسات الشرقية (بالروسية) (4): 146- 154.
  80. باتيرشين، ش.ف. (2019). "Образы мифических ивотный в rusской, basкиrской и китайской лингвокультурац" [ صور الحيوانات الأسطورية في ثقافات اللغات الروسية والبشكيرية والصينية ] . Мир науки, культуurы, образования (بالروسية). 2 (75): 470 – 472.
  81. ^ رافيلوفنا، حسينوفا جولنور (2012). "" انعكاس المعتقدات الأسطورية في حكاية الباشكير الخيالية ] " . Вестник Челябинского государственного universитета (بالروسية). 32 (286): 126 – 129.
  82. ^ كاسكاباسوف، سيت (2018). "الزخارف الشعبية الإيرانية والصور الدينية في الأدب والفولكلور الكازاخستاني" . أسترا سالفينسيس . السادس (مقدمة 1): 423- 432.
  83. زنامينسكي، أندريه أ. (2003). "الشامانية السيبيرية في المخيلة السوفيتية". الشامانية في سيبيريا . ص 131-278 . doi : 10.1007/978-94-017-0277-5_3 . ISBN  978-90-481-6484-4.
  84. هولمبرغ، أونو (1927). "الفنلندية الأوغرية والسيبيرية". أساطير جميع الأجناس . المجلد 4. بوسطن، ماساتشوستس: شركة مارشال جونز. ص 357.  
  85. يانغ، ليهوي؛ آن، ديمينغ. دليل الأساطير الصينية . ABC-Clio. 2005. ص 117-118، 262. ISBN 1-57607-807-8.
  86. يانغ، ليهوي؛ آن، ديمينغ. دليل الأساطير الصينية . ABC-Clio. 2005. الصفحات 32، 66، 91، 95، 117-118، 212، 215-216، 231. ISBN 1-57607-807-8.
  87. بينبرايس، برايان إي. قوة النجوم . سبرينغر، 2017. ص 146. ISBN 978-3-319-52597-6.
  88. ليمينغ، ديفيد آدامز . أساطير الخلق في العالم: موسوعة . الطبعة الثانية. المجلد الأول: الجزء الأول والثاني. ABC-Clio. 2010. ص 273. ISBN 978-1-59884-175-6.
  89. ^ رادولوفيتش، نيمانيا. " أربور موندي: الصيغة البصرية وشعرية النوع ". في: صيغة ملحمية: منظور البلقان . حرره ميريانا ديتيليتش وليديا ديليتش. بلغراد: معهد دراسات البلقان / الأكاديمية الصربية للعلوم والفنون. 2015. ص. 67. ردمك 978-86-7179-091-8.
  90. ^ ليفين ، إيسيدور (يناير 1966). "إيتانا. Die keilschriftlichen Belege einer Erzählung". فابولا . 8 (ياهريسباند): 1– 63. دوي : 10.1515/fabl.1966.8.1.1 . S2CID 161315794 . 
  91. ميدان، مايا إي. (2017). "" من مسافة إلى أسفل" ميلانا دينتسا: تأليف النثر أو رواية الكتابة". نموذج المساعدة في المطبخ الجيد ;  46/2. الصفحات 185-194 . doi : 10.18485/msc.2017.46.2.ch20 . ISBN  978-86-6153-470-6.
  92. فوكيسيفيتش، دراجانا. " " BOООЈИ ОДТАЈE (إيليا فيوكيويف بريس من سيلو فاكسيما وسيمي ستوبيتسي ورادوي دومانوفي كرايفي) ماركو بو أخرى تضعني على صربيا) "[الإله المستقيل]. في: СРПСКИ ЈЕЗИК، ЊИЖЕВНОСТ، УМЕТНОСТ. تعتبر أوبورنيك رادو هي أول غواصة غوص في كلية فيلوشكو للرياضات المائية في كراغويفتسو (28-29.X، 2011). كوتشيغا الثاني: BOB. كراغويفاتس، 2012. ص. 231.
  93. ^ سوفريتش ، بافلي (1990). Glavnije bilje u narodnom verovanju i pevanju kod nas Srba (باللغة الصربية). بيجز. ص 119 – 121. ISBN  9788613004745.
  94. بينوفسكا-سابكوفا، ميلينا. " " "Trimata BRATIA и Тлатната яболка" — تحليل الدلالات الأسطورية في خطة البلقان الجنوبية ["الإخوة الثلاثة والتفاحة الذهبية": تحليل الدلالة الأسطورية في الجانب البلقاني المقارن]. In: ""بلغارسكا ETNOLOGIA"" [الإثنولوجيا البلغارية] رقم 1 (1995): 90-102.
  95. 1 2 باردوس جوزيف. " Világ és más(ik) világok tündérmesékben" [عوالم وعوالم أخرى في القصص الخيالية]. في: التخرج المجلد. 2، رقم 1 (2015). ص. 16. ISSN 2064-8014 . 
  96. ^ أوثر ، هانز يورج. أنواع الحكايات الشعبية العالمية. تصنيف وببليوغرافيا، بناءً على نظام أنتي آرني وستيث طومسون . اتصالات زملاء الفولكلور (FFC) ن. 284. هلسنكي: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica، 2004. ص. 177.
  97. تاتشا، أثينا. طيور برانكوسي . مطبعة جامعة نيويورك لجمعية الفنون الجامعية الأمريكية. 1969. ص. 8. رقم ISBN 9780814703953.
  98. بلازيك، فاتسلاف. " دور "التفاحة" في التراث الأسطوري الهندو-أوروبي وفي التقاليد المجاورة ". في: ليسيكي، مارسين؛ ميلن، لويز س.؛ يانشيفسكايا، ناتاليا. السلطة والخطاب: أساطير الاجتماعي والمقدس. تورون: إيكون، 2016. ص 257-297. ISBN 978-83-64869-16-7.
  99. بلازيك، فاتسلاف. " دور "التفاحة" في التراث الأسطوري الهندو-أوروبي وفي التقاليد المجاورة ". في: ليسيكي، مارسين؛ ميلن، لويز س.؛ يانشيفسكايا، ناتاليا. السلطة والخطاب: أساطير الاجتماعي والمقدس. تورون: إيكون، 2016. ص 184. ISBN 978-83-64869-16-7.
  100. بيزا، م. (1925). "الزواج المقدس في الفولكلور الروماني". المجلة السلافية . 4 (11): 321-333 . JSTOR 4201965 . 

الأدب

  • ديفيد أبرام. سحر الحواس: الإدراك واللغة في عالم يتجاوز البشر ، دار فينتج، 1997
  • بوركيرت، دبليو (1996). خلق المقدس: آثار البيولوجيا في الأديان المبكرة . مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-17570-9.
  • هايكوك، دي إي (2011). الوجود والإدراك . دار مانوبود للنشر. رقم ISBN 978-0-9569621-0-2.
  • ميلر، ماري إلين؛ تاوب، كارل أ. (1993). آلهة ورموز المكسيك القديمة والمايا: قاموس مصور لديانات أمريكا الوسطى . تيمز وهدسون. ISBN 978-0-500-05068-2.
  • رويز، رالف ل.، كتاب تشيلام بالام من تشومايل. نورمان: مطبعة جامعة أوكلاهوما 1967.

للمزيد من القراءة

  • بالالايفا، أو. بلوجنيكوف، ن.؛ فونك، د.؛ باتيانوفا، إي. ديبو، أ.؛ بولجاكوفا، ت.؛ بوريكين، أ. (يونيو 2019). "أسطورة شجرة العالم في الشامانية للشعوب السيبيرية. تعليقات: Funk, DA بحثًا عن شجرة العالم: بعض الأفكار حول ماذا وأين وكيف نبحث [V poiskakh Mirovogo dreva: razmyshleniia o tom, chto, gde i kak my ishchem]; Batyanova, EP الأشجار والشامان وعوالم أخرى [Derev'ia, shamany i inye] ميري]؛ ديبو، إيه في شجرة العالم: بيانات من اللغات السيبيرية [ميروفو دريفو: داني سيبيرسكيخ يازيكوف]؛ بولجاكوفا، تي دي "شجرة العالم" في الصورة الشامانية للعالم بين الناناي ["ميروفو دريفو" ضد شامانسكوي كارتين ميرا بوريكين]؛ أ مسرح "أنا الأنا صفة]؛ Balalaeva، OE، وNV Pluzhnikov. الرد على المعلقين: التفكير في استخدام المناقشات (أحد المفاتيح) [Otvet الخصم: razmyshleniia o pol'ze diskussii (odin iz kliuchei)]". Etnograficheskoe Obozrenie (3): 80– 122. doi : 10.31857/S086954150005293-2 .
  • باوكس، ميكايلا (6 مايو 2012). "الأشجار المقدسة في جنة عدن وأسلافها في الشرق الأدنى القديم". مجلة اليهودية القديمة . 3 (3): 267-301 . doi : 10.30965/21967954-00303001 .
  • باتروورث، إي إيه إس. الشجرة - سرة الأرض . برلين: دي جرويتر، 1970.
  • هولمبرج، أونو . Der Baum des Lebens (= Suomalaisen Tiedeakatemian toimituksia. Sarja B = السلسلة B، 16، 3، ISSN 0066-2011 ). Suomalainen Tiedeakatemia، هلسنكي، 1922 (Auch: Edition Amalia، Bern 1996، ISBN  3-9520764-2-2).