سانجنا
سانجنا ( السنسكريتية : संग्ञा ، IAST : Saṃjñā ، مكتوبة أيضًا باسم Samjna و Sangya )، والمعروفة أيضًا باسم سارانيو ( السنسكريتية : सरण्यू ، IAST : Saraṇyū )، هي إلهة هندوسية والقرينة الرئيسية لسوريا ، إله الشمس. تم ذكرها في Rigveda و Harivamsa و Puranas .
في الأساطير الهندوسية ، سانجنا هي ابنة إله الحرفيين تفاشتر ، الذي يُعادل غالبًا فيشفاكارما . اشتهرت سانجنا بجمالها وفضيلتها وقدراتها الزهدية، وتزوجت من فيفاسفانت (سوريا)؛ إلا أنها لم تستطع تحمل هيبته وطاقته الهائلة. وللهرب، استبدلت نفسها بظلها أو خادمتها، تشايا ، وهربت متحولةً إلى فرس. وعندما اكتشف سوريا غيابها، أمر بتخفيف إشعاعه وأعادها. تُعرف سانجنا بأنها أم العديد من الآلهة البارزة، بما في ذلك ياما ، إله الموت؛ يامونا ، إلهة النهر؛ فايفاسفاتا مانو ، الجد الأكبر الحالي للبشر؛ الطبيبان الإلهيان التوأمان المعروفان باسم أشفينا ؛ والإله ريفانتا .
أصل الكلمة
سارانيو (أو سارانيو) هو الاسم الأول للإلهة، وهو مشتق من الجذر السنسكريتي "سار" الذي يعني "التدفق" أو "الجري"، مما يوحي بارتباطه بالحركة والسرعة والاندفاع. وهو أيضًا الصيغة المؤنثة للصفة " سارانيو " التي تعني "سريع، رشيق، خفيف الحركة"، والمستخدمة لوصف الأنهار والرياح في الريجفيدا (قارن أيضًا سارايو ). [ 1 ] يتوافق هذا مع دورها الأسطوري، حيث تتحول وتهرب من ظروفها، وغالبًا ما تُصوَّر على هيئة فرس. تربط صورة التدفق أو الجري سارانيو بفكرة القوى الطبيعية، وربما تلمح إلى صلة قديمة بإلهات الأنهار. [ 2 ] أحيانًا، يُفسَّر الاسم على أنه "سحابة العاصفة السريعة". [ 3 ]
في نسخ لاحقة من الأسطورة، ولا سيما في هاريڤامسا ، حلّ اسم سامجنا (الذي يُكتب أيضًا سانجنا وسانجيا [ 4 ] ) محل سارانيو. سامجنا مشتقة من الجذرين السنسكريتيين سام (معًا، كامل) وجنا (يعرف)، بمعنى "المعرفة" أو "الوعي" أو "العلامة" أو "الاسم". [ 5 ] يشير هذا التغيير في الاسم إلى تركيز أعمق على الدور الرمزي للشخصية. تمثل سامجنا أكثر من مجرد شخصية هاربة أو متحولة، فهي تجسد مفهوم التمثيل أو الهوية. توضح عالمة الهنديات ويندي دونيجر أن التغيير من سارانيو إلى سامجنا يعكس الاهتمامات الفلسفية المتطورة في الأساطير الهندوسية. فبينما يرتبط سارانيو بالفعل والحركة والقوى الطبيعية، تؤكد سامجنا على الازدواجية - بين الواقع والمظهر، والذات والظل. يمثل التحول من سارانيو إلى سامجنا انتقالًا من إلهة ديناميكية متدفقة إلى شخصية أكثر اهتمامًا بالهوية والتمثيل. في سامجنا، تستكشف الأسطورة طبيعة الهوية، حيث أن الشخصية حرفيًا ومجازيًا هي علامة أو صورة لنفسها، خاصة من خلال بديلتها، تشايا ، التي هي ظلها أو انعكاسها. [ 2 ] [ 4 ]
يقترح دونيجر أيضًا أن كلمة "سامجنا" يمكن فهمها كلغز مرادف لكلمة "سانديا"، التي تُمثل الفجر. في هذا التفسير، يرمز شبيه "سامجنا" إلى شفق المساء، مما يوحي بأن للشمس زوجتين: الفجر (سانديا) والشفق (القرينة). تُعد أوجه التشابه بين "سامجنا" و"سانديا" لافتة للنظر، إذ تُصوَّر كلتاهما كزوجتين للشمس بعلاقات معقدة ومتناقضة. علاوة على ذلك، يحمل كلا الاسمين دلالة لغوية: فبينما تعني "سامجنا" "علامة" أو "صورة"، ترتبط "سانديا" بـ"حديث الشفق" في الشعر الهندي المتأخر، الذي يتميز بالألغاز والقلبات والمفارقات. [ 2 ]
بحسب سكندا بورانا ، تُعرف سامجنا أيضًا بالأسماء التالية: دياو (السماء)، راجني (الملكة)، تواشتري (ابنة تواشتر )، برابها (النور)، ولوكاماتارا (أم العالم أو لوكا ). [ 6 ] [ أ ] وفي بعض النصوص، يُشار إلى سامجنا أيضًا باسم سوفاركالا (المتألقة). [ 5 ] [ 7 ]
في الأدب الهندوسي

الفيدا
في ريج فيدا (حوالي 1700-1500 قبل الميلاد)، تتكشف قصة سارانيو كسرد غامض، يركز على زواجها من فيفاسفانت ، إله الشمس، والأحداث التي تلت ذلك. تلد سارانيو، ابنة تفاشتر ، التوأمين ياما ويامي بعد زواجها من فيفاسفانت. بعد ذلك بوقت قصير، تختفي سارانيو في ظروف غامضة، تاركةً وراءها بديلة - سافارنا ، أو أنثى من نفس النوع. يشير النص إلى أن هذه البديلة، التي خُلقت لتحل محلها، تُعطى لفيفاسفانت، بينما تهرب سارانيو بهيئتها الأصلية، متخذةً شكل فرس. يروي ريج فيدا أنه بعد أن اتخذت سارانيو شكل فرس ورحلت، اتخذ فيفاسفانت شكل حصان وتبعها. في اتحادهما كحصانين، تلد سارانيو إلهي الخيل التوأم، أشفينا . وُصفت هذه الآلهة، نصفها حصان ونصفها إنسان، لاحقًا بأنها شخصيات وسيطة - مرتبطة بكل من العالم الإلهي والعالم البشري. بعد ولادة الأشفين، تخلت سارانيو عن طفليها البشريين، ياما ويامي، بالإضافة إلى الأشفين حديثي الولادة. تُقدم القصة في ريج فيدا هذه الأحداث بطريقة مجزأة وغامضة، دون أي تفسيرات صريحة لأفعال سارانيو أو لخلق شبيهتها. [ 2 ]
في كتاب "نيروكتا " (حوالي 500 قبل الميلاد) للغوي ياسكا ، تم توسيع القصة بتفاصيل إضافية. تم توضيح أفعال سارانيو، وقيل إنها اتخذت شكل فرس بإرادتها. عندما اكتشف فيفاسفانت تحولها، تبعها في هيئة حصان وتزاوج معها، مما أدى إلى ولادة الأشفينيين. يقدم النص أيضًا ولادة مانو ، الذي ولد من السافارنا، بديلة سارانيو. أصبح مانو سلف الجنس البشري، مما يمثل الانتقال من الكائنات الإلهية إلى الكائنات الفانية في نسل سارانيو. [ 2 ]
يُفصّل كتاب "برهاديفاتا" (الذي أُلِّف بعد بضعة قرون من "نيروكتا") القصة. هنا، تُوصف سارانيو بأن لها أخًا توأمًا بثلاثة رؤوس ( تريشيراس ). تترك سارانيو فيفاسفانت طواعيةً، فتخلق أنثى تُشبهها وتُسلّم أطفالها لهذه البديلة. وبينما كان فيفاسفانت يُنجب مانو دون علمه من سافارنا، يُدرك لاحقًا أن سارانيو قد رحلت، فيلحق بها متخذًا هيئة حصان. يُثمر اتحادهما في هيئة حصانين عن ولادة أشفينا، اللذين حُمل بهما بطريقة غير مألوفة، إذ تستنشق سارانيو المني الذي سقط على الأرض، مما أدى إلى ولادة التوأمين. [ 2 ]
هاريفامسا

في هاريڤامسا ، الملحق بملحمة ماهابهاراتا ، تشهد أسطورة سارانيو تحولاتٍ جوهرية عن تصويراتها الفيدية السابقة. في هذه الرواية اللاحقة، يُعاد تسمية سارانيو إلى سامجنا، بينما لم يعد يُوصف البديل الذي خلقته بأنه من نفس النوع ( ساڤارنا ) فحسب، بل يُصوَّر على أنه تشايا - ظلها أو صورتها المرآوية. يُدخل هذا التغيير ديناميكية الانعكاس، حيث لا يُشبه الظل سامجنا فحسب، بل يتناقض معها أيضًا في جوانب رئيسية. [ 2 ]
تُصوَّر سامجنا كابنة تفاشتر ، وهي متزوجة من فيفاسفانت ، إله الشمس. ورغم فضيلتها وجمالها وقدراتها الزهدية العظيمة، إلا أنها تزداد سخطًا على زوجها. فحرارة فيفاسفانت المتوهجة طاغية، مما يجعل هيئته غير جذابة لسامجنا. ويُشار إليه باسم مارتاندا أو "البيضة الميتة". وقد شوّه إشعاعه الشديد أطرافه وأظلم بشرته ( سياما فارنا ). ولأن سامجنا لم تعد قادرة على تحمل حرارة الشمس الجارفة وهيئتها، فقد وضعت خطة للهروب. فخلقت لنفسها شبيهة سحرية - ظلًا أو تشايا - تشبهها لكنها تتصرف بشكل مختلف. وأمرت سامجنا هذا الظل بأن يحل محلها ويرعى أطفالها الثلاثة: مانو ، وياما ، ويامونا . تحذر الظل من كشف الحقيقة لفيفاسفانت، ثم تهرب إلى منزل والدها تفاشتر. في منزل والدها تفاشتر، تلجأ سامجنا لكنها تُقابل برفض شديد. يخبرها تفاشتر أنه يجب عليها الوفاء بواجباتها الزوجية والعودة إلى زوجها. لتجنب العودة، تتحول إلى فرس وتهرب إلى أرض الكوروس الشمالية، حيث تختبئ وترعى في منطقة غير مأهولة. [ 2 ]
في هذه الأثناء، يبقى فيفاسفانت جاهلاً بالاستبدال، ويواصل حياته مع سامجنا الظلية، معتقداً أنها زوجته الحقيقية. يرزقان معاً بابن اسمه مانو سافارني، أي "من نفس جنس" مانو الأول. إلا أن سامجنا الظلية لا تعامل أبناء سامجنا السابقين - مانو، وياما، ويامونا - بنفس القدر من الحنان. فهي تُفضّل ابنها مانو سافارني، بينما تُهمل الآخرين. يؤدي هذا التفضيل إلى صراع، خاصة مع ياما، الذي يستاء. في لحظة غضب، يرفع ياما قدمه ليضرب الأم الظلية، لكنه يتراجع. تغضب الظلية من فعله، فتلعن ياما، مُعلنةً أن قدمه ستسقط. ياما، وقد أزعجته اللعنة، يلجأ إلى فيفاسفانت طلباً للمساعدة. تعاطف فيفاسفانت مع محنة ابنه، لكنه لم يستطع إلغاء اللعنة تمامًا، إلا أنه خفف من آثارها بإعلانه أن الديدان ستلتهم جزءًا من قدم ياما، مما أنقذه من الضياع الكامل. ارتاب فيفاسفانت في سلوك الظل، فواجهها مطالبًا بتفسير لمحاباتها. وتحت الضغط، كشف الظل الحقيقة: إنها ليست سامجنا الحقيقية، بل مجرد شبيهة لها. غضب فيفاسفانت، فطلب المساعدة من تفاشتر. قام تفاشتر بدوره بتهدئة طبيعة الشمس النارية، فخفف من حرارتها المفرطة وجعل هيئتها أكثر لطفًا. انطلق فيفاسفانت بعد ذلك للبحث عن سامجنا الحقيقية، فوجدها في هيئة فرس في جبال كوروس الشمالية. وللاقتراب منها، اتخذ هيئة حصان واتحدا في هيئتهما الفروسية. لكن خوفًا من أن يكون ذكرًا آخر، طردت سامجنا بذرة الشمس من أنفها، فأنجبت الإلهين التوأمين أشفينا . بعد هذا اللقاء، كشف فيفاسفانت عن هيئته المتحولة الأكثر جاذبية لسامجنا. ولما رضيت سامجنا عن مظهره الجديد، تصالحت معه، وعادا إلى حياتهما معًا. [ 2 ]
تُسلط ويندي دونيجر الضوء على عدة اختلافات جوهرية بين نسخة هاريڤامسا من أسطورة سارانيو ونظيراتها الفيدية السابقة. في هذا النص اللاحق، يكتسب مفهوم الظل ( تشايا ) دورًا أكثر بروزًا، رمزًا للتشابه والتناقض على حد سواء. وتشير دونيجر إلى أن استخدام فارنا - التي تعني "اللون" أو "الطبقة" - يُدخل موضوعات الاختلاف بين سامجنا والشمس، لا سيما فيما يتعلق بلون بشرته الداكن، الذي يُعد سببًا لعدم رضاها. ويرتبط هذا التفسير أيضًا بالمعاني الاجتماعية الأوسع لفارنا في النصوص القديمة، حيث بدأ يعكس الفروق العرقية والطبقية. وتقترح دونيجر كذلك أن تصوير الشمس داكنة أو سوداء في هاريڤامسا قد يكون له جذور في الأساطير الهندية الأوروبية ، التي تصف الشمس أحيانًا بأنها سوداء بسبب رحلتها إلى العالم السفلي أو نتيجة للملاحظة المباشرة لإشعاعها الهائل. [ 2 ]
البورانات

تُروى قصة سامجنا في العديد من البورانات . [ ٨ ] ومن بينها، يحتوي بورانا ماركانديا على أكثر الروايات تفصيلاً. ووفقًا لويندي دونيجر ، فإن إعادة سرد هذه القصة تؤدي وظيفة مهمة في أدب البورانات، إذ تربط بين الآلهة الفيدية القديمة والمفاهيم البورانية الأحدث، لا سيما فيما يتعلق بظهور عبادة الإلهة. وعلى وجه التحديد، يستخدم بورانا ماركانديا قصة سامجنا لتقديم ديفي ماهاتميا ، وهو نص محوري في عبادة الإلهة ( ديفي ) ، مما يشير إلى استيعاب الآلهة الأنثوية من التقاليد العامية غير السنسكريتية في المدونة السنسكريتية الكلاسيكية. [ ٢ ]
تُروى أسطورة سامجنا مرتين في ماركانديا بورانا . سامجنا، ابنة تفاسترا، تتزوج من فيفاسفانت، وتنجب منه مانو، الذي كان محبوبًا جدًا لدى فيفاسفانت. على عكس الروايات السابقة، لا يُركز ماركانديا بورانا على المظهر الجسدي للشمس، كما هو مذكور في هاريفامسا . بدلًا من ذلك، تُركز الرواية على عدم قدرة سامجنا على تحمل روعة الشمس المُذهلة وطاقتها النارية، والتي تُسمى تيجاس . ولعدم قدرتها على تحمل هذه الشدة، تُغمض سامجنا عينيها كلما رأته. فيفاسفانت، غاضبًا من ردة فعلها هذه، يلعنها، مُعلنًا أنها ستلد ابنًا، ياما، الذي سيكون تجسيدًا لضبط النفس (سامياما)، انعكاسًا لرؤيتها المُقيدة. بينما ترتجف نظراتها وتتحرك بخوف، تُلعن سامجنا بإنجاب ابنة، يامونا، التي ستتحول إلى نهر يجري بطريقة مماثلة غير منتظمة. ولأنها لم تعد قادرة على تحمل طاقة زوجها النارية، تترك سامجنا ظلها المتجسد، تشايا ، وتذهب إلى منزل والدها. في البداية، يرحب تفاشتر بسامجنا؛ ولكن بعد أن تقيم هناك لسنوات عديدة، يُجبرها على مغادرة منزله والعودة إلى زوجها. عندها تتحول سامجنا إلى فرس وتختبئ في أرض الكوروس الشمالية. تستمر القصة حيث تربي تشايا أبناء سامجنا، مانو وياما ويامونا، لكنها تُظهر تفضيلًا لأبنائها - سافارني مانو وشاني وتاباتي . يلاحظ ياما هذا الاختلاف في المعاملة، فيواجه تشايا، التي تلعنه في غضب. تُركز اللعنة، المشابهة لتلك الواردة في هاريڤامسا ، على قدم ياما: "بما أنك تُهدد زوجة أبيك بقدمك، فستسقط قدمك". يشك ياما في أن تشايا ليست والدته الحقيقية، إذ يُشير إلى أن الأم الحقيقية لا تلعن طفلها حتى في غضبها. يُدرك فيڤاسڤانت في النهاية أن تشايا مُنتحلة شخصية، فيبحث عن سامجنا الحقيقية، التي تختبئ في هيئة فرس. بعد أن خفّضت الآلهة بعضًا من قوته النارية، يُحوّل فيڤاسڤانت نفسه إلى حصان ويقترب من سامجنا في هيئة فرس. تروي الأسطورة لقاءهما غير المألوف، والذي نتج عنه ولادة الأشفين. [ 2 ] كما يُقدم ماركانديا بورانا شخصية جديدة، ريفانتا ، المولود من بقايا بذور الشمس بعد ولادة الأشفين. يُصبح ريفانتا شخصية مهمة، يمتطي حصانًا، رمزًا لكل من تحوّل سامجنا إلى حصان والذرية الإلهية التي تُنجبها. [ 9 ]بعد ولادة أطفالهما، يكشف فيفاسفانت عن هيئته الحقيقية لسامجنا، وقد تخلص الآن من طاقته الزائدة. وبعد أن اطمأنت إلى هذا التحول، عادت إلى هيئتها الأصلية واستعادت مكانتها كزوجة له. [ 2 ]
في فيشنو بورانا ، يروي الحكيم باراشارا أسطورة مشابهة ، لكن هنا، بدلًا من تواشترا، تُعرَّف سامجنا بأنها ابنة فيشفاكارمان ، المهندس والحرفي الإلهي. إضافةً إلى ذلك، يرتبط رحيل سامجنا بشكلٍ أوضح برغبتها في أداء التاباس (التوبة) في الغابة للسيطرة على حرارة الشمس. ويذكر فيشنو بورانا، على عكس النصوص الأخرى، أن حرارة الشمس تخف بعد أن يعثر على سامجنا ويعيدها. ويعود هذا التخفيض إلى شكواها لوالدها، فيشفاكارمان، من حرارة زوجها التي لا تُطاق. [ 10 ] [ 11 ] يُخفِّض فيشفاكارمان ثُمن إشعاع سوريا ، وباستخدامه، يصنع العديد من الأسلحة السماوية، بما في ذلك قرص فيشنو ، ورمح شيفا ، وفيل كارتيكيا . [ 10 ]
تذكر معظم النصوص البورانية ستة أبناء لسوريا من سامجنا، وهم: فايواسفاتا مانو ، وياما ، ويامونا ، وأشفيناس ، وريفانتا . [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] مع ذلك، يذكر كل من كورما بورانا وبهاغافاتا بورانا ثلاثة أبناء فقط لسامجنا ، وهم: مانو، وياما، ويامونا. [ 5 ] [ 12 ] وينص كل من ماركانديا بورانا وفيشنودهارموتارا بورانا على تصوير سوريا في الصور مع سامجنا وزوجاته الأخريات إلى جانبه. [ 13 ] ويحدد سكندا بورانا والدة سامجنا بأنها ريتشانا أو فيروشانا، ابنة الدايتيا الصالح براهلادا وزوجة تفاشترا. كما يربط سكندا بورانا بين سامجنا وراجني وبرابها، اللتين ذُكرتا كزوجتين مختلفتين لسوريا في بعض النصوص، لا سيما تلك المتعلقة بأيقوناته. [ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]
ما وراء شبه القارة الهندية والهندوسية
تُعرف باسم تونغسا ديفي ( بالخميرية : ទុង្សាទេវី ) في كمبوديا كزوجة اللورد سوريا . وهي إلهة حامية ليوم الأحد، تُعبد خلال مهرجان رأس السنة الكمبودية إذا صادف اليوم الأول من السنة يوم أحد وفقًا للتقويم الكمبودي ( بالخميرية : ពិធីផ្ទេរតំណែងទេវតាឆ្នាំថ្មី )، حيث يُعتقد أنها تنزل من السماء لرعاية شعب هذه الأرض لمدة عام واحد حتى رأس السنة التالية . تتضمن رحلتها بعض التفاصيل المميزة التي تعكس الثقافة المحلية الكمبودية الفريدة، مثل مركبتها التي تُشبه طائر جارودا ، والتي تظهر بيدين فقط، وتحمل رمزي الشاكرا والشانخا . لون ملابسها أحمر، وقد تم تكييف قصتها وتفاصيلها ومزجها بتأثيرات البوذية الكمبودية ، مما يمنحها هوية فريدة خاصة بها. [ 14 ] [ 15 ]
ملحوظات
- ↑ في كورما بورانا ، راجني وبرابها هما اسمان لزوجات أخريات لسوريا، وهما مختلفتان عن سامجنا. [ 5 ]
مراجع
- ↑ كينسلي، ديفيد ر. (1986). الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 81-208-0379-5.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 دونيجر، ويندي ( 1998). "سارانيو/سامجنا". في جون ستراتون هاولي، دونا ماري وولف (محرر). ديفي: آلهة الهند . موتيلال بانارسيداس. ص 154 – 7. ISBN 81-208-1491-6.
- ↑ تشيشولم، هيو ، محرر. (1911). . الموسوعة البريطانية . المجلد 9 ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 745.
- 1 2 دونيجر، أستاذة الخدمة المتميزة في تاريخ الأديان ميرسيا إلياد، ويندي؛ دونيجر، ويندي؛ أوفلاهيرتي، ويندي دونيجر (يونيو 1999). تقسيم الاختلاف: النوع الاجتماعي والأسطورة في اليونان والهند القديمتين . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-15640-8.
- 1 2 3 4 5 دانييلو، آلان (ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . إنر تراديشنز / بير وشركاه. ISBN 978-0-89281-354-4.
- 1 2 د. جي في تاجاري (1995). " | تاريخ الوصول=2024-09-28 الفصل 11 ". سكندا بورانا . أرشيف الإنترنت. دار نشر موتي لال بانارسيداس.
{{cite book}}: رابط خارجي في( المساعدة )|chapter= - 1 2 راو، تي إيه جوبيناثا (1914). عناصر الأيقونات الهندوسية المجلد 1، الجزء 2 .
- ↑ باتانايك، ديفدوت (سبتمبر 2000). الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية . التقاليد الداخلية / بير وشركاه. ISBN 978-0-89281-807-5.
- 1 2 سينغ، ناجيندرا كومار (1997)، "ريفانتا في الأدب والفن البوراني"، موسوعة الهندوسية ، المجلد 44، منشورات أنمول، الصفحات 2605-2619 ، ISBN 81-7488-168-9
- 1 2 3 موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الملاحم والأدب البوراني، فيتام ماني، موتيلال بانارسيداس، دلهي، 1975، ص. سامجنا
- ↑ ويلسون، هوراس هايمان (1866). "الجزء الثاني" . فيشنو بورانا: نظام الأساطير والتقاليد الهندوسية . المجلد 8. لندن: تروبنر وشركاه. الصفحات 20-23 .
- ↑ برابوبادا . "بهاكتيفيدانتا فيدا بيس: شريمد بهاغافاتام: الفصل 13: وصف مانوس المستقبلي" . مؤسسة بهاكتيفيدانتا بوك ترست الدولية. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2011. تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2010 .
- ↑ شاشي، إس إس (1997). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 100. منشورات أنمول. الصفحات 877، 917. ISBN 9788170418597.
- ^ مين سايس (براه مها.) (1942) براهما شارياكاتا ، Bibliothèque Royale، الناشر: المكتبة الملكية في كمبوديا، ص.185
- ↑ المنجم نيم بن (1947) تقويم كمبوديا ، المساهم: ويليام ج. جيدني، الناشر: جمعية سوثاروت، الأصل من جامعة ميشيغان، صفحة 118
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بـ Saṃjñā على ويكيميديا كومنز
- الآلهة الهندوسية
- آلهة السماء والطقس
- سوريا
