الأساطير الهندوسية

كان للديانة الفيدية في شمال الهند دورٌ محوريٌ في تطور الهندوسية . فقد جلبت الهجرة الهندوآرية معتقداتهم المتميزة إلى شبه القارة الهندية ، حيث تم تأليف الفيدا بين عامي 1500 و900 قبل الميلاد تقريبًا. وتحفظ هذه الفيدا الترانيم التعبدية للشعب الفيدي. وتُشتق كلمة "فيدا" من الجذر السنسكريتي " فيد" الذي يعني "المعرفة". ^{[ 10 ]} ويشير مصطلح "فيدا" إلى المعرفة التي "سُمعت" (شروتي) أو نُقلت شفهيًا إلى الحكماء الفيديين المعروفين باسم "ريشي" . ^{[ 11 ]} ويركز مجمع الآلهة في هذه الديانة على تجسيد قوى الطبيعة، التي تحكمها "الثالوث الفيدي" من الآلهة العليا: أغني ، وإندرا ، وسوريا . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

يحتوي الريجفيدا على أناشيد مدح للآلهة. ويقدم الياجورفيدا الترانيم الخاصة بطقوس التضحية. ^{[ 14 ]} أما السامافيدا، فيرتب أناشيده على شكل أغاني تُنشد بلحنٍ جميل. ويجمع الأثارفافيدا التعاويذ واللعنات والتراتيل الشافية. ^{[ 15 ]} ومن المرجح أن استخدام الصور المادية للآلهة لم يظهر إلا في القرون اللاحقة. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في مجمع الآلهة الفيدية، برزت ثلاثة آلهة فوق جميع الآلهة الأخرى: أغني، وإندرا، وسوريا: ^{[ 18 ]}

• كان إندرا الإله الأكثر شعبية في العصر الفيدي، إله السماء الذي يمتلك الصاعقة ويتحكم في الأمطار الغزيرة التي تجعل الأرض خصبة. ^{[ 19 ] [ 13 ]} يحتفل الناس بإندرا كمحارب مهيب لأنه قتل فريترا ، وهو شيطان تسبب في الجفاف عن طريق منع المياه. أدى قتل فريترا إلى إطلاق "مياه السماء" إلى الأرض. روّت تلك المياه التربة الجافة وجعلتها صالحة للزراعة مرة أخرى. ^{[ 20 ] [ 13 ]}
• أغني هو الرسول الذي يسافر بين الآلهة والبشر. لكنه ليس مجرد وسيط. تقول الأساطير إنه يقيم في كل بيت، ويعامله الناس هناك كضيف مكرم جاء لزيارتهم. ^{[ 21 ]}
• يُطلق على سوريا غالبًا لقب مانح الحياة لكل شيء. ووفقًا للأساطير، يسافر عبر السماء في عربة نارية. يُبدد نوره الظلام، ويُثير الفكر والفهم لدى البشر. ^{[ 22 ]} تُشيد ترنيمة غاياتري ، التي تُعتبر من أكثر الترانيم روحانيةً وتبجيلًا في الهندوسية، بسوريا. وتتحدث هذه الترنيمة مباشرةً عن عظمته وجلاله المتألق. ^{[ 17 ]}

كان هناك العديد من الشخصيات الإلهية الأخرى، المسؤولة عن الحفاظ على النظام في الكون وعن صون العدالة والأخلاق في جميع أنحاء الخليقة.

• فارونا : شهد كل حقيقة بشرية وكل زيف مُخفى. اكتسب هذه القدرة مع صعوده إلى القمة، وعُرف باسم "أسورا العليم بكل شيء" - أي الحاكم الأعلى على كل الخليقة. كان شكله السابق في الأساطير أبسط بكثير، كإله للنور. لاحقًا، ارتبط بتنظيم المياه السماوية والأرضية. ^{[ 23 ]}
• أوشا : تُمثل أوشا أول ضوء الصباح. تصفها أقدم القصائد الهندوسية بأنها متوهجة، وتُلقب بـ"الإلهة الذهبية". هي ابنة السماء. لا يوجد إله آخر في الأدب الفيدي يُصوَّر بمثل هذا الجمال الرقيق.يُشيد بها الناس لسببين: فهي تُوقظ الأحياء من النوم، الذي تُسميه التراتيل نوعًا من الموت، وهي تُمهد الطريق لسوريا ليبدأ رحلته. ^{[ 24 ]}
• أديتي : أديتي هي أم الآلهة المعروفة باسم أديتياس . اسمها يعني بلا حدود. وهي تمثل الفضاء اللامتناهي الذي لا ينتهي للسماء. ^{[ 25 ]} تكمن أهميتها في دلالاتها الرمزية. فهي رمز للأمومة، والوعي، والحياة التي لم تمسها المعاناة.
• سوما : يؤدي سوما دورين: فهو إله وعصير يُستخرج من نبات يُسبب الشعور بالنشوة. لم يكن من الممكن أداء الطقوس الفيدية بدون هذا العصير. ^{[ 26 ]} اعتقد الفيدية أن سوما قادر على منح الآلهة الخلود. لاحقًا، بدأوا أيضًا في ربطه بالقمر. ^{[ 27 ]}

شهدت هذه الفترة تأليف البراهمانا ، وهي مجموعة من الشروح النثرية التي تتضمن تفسيرات وتطبيقات مفصلة للقرابين الطقسية. ^{[ 28 ] [ 29 ]} خلال هذه الفترة، تطورت الطقوس الفيدية إلى نظام قرابين معقد يتطلب كهنة متخصصين. وشملت الاحتفالات الرئيسية تضحية الحصان ( أشفاميدا ) وتضحية سوما. وبرز براجاباتي كإله خالق مهم في البراهمانا، بينما كان أغني بمثابة الوسيط الذي تُقدم من خلاله القرابين للآلهة. ^{[ 30 ]}

الأوبانيشاد، التي كُتبت في شمال الهند، ليست في المقام الأول سرديات أسطورية، بل نصوص فلسفية ودينية. ^{[ 31 ]} ومثل الفيدا، حُفظت أقدم الأوبانيشاد عبر التناقل الشفهي لقرون قبل تدوينها، وشكّلت الأوبانيشاد جزءًا من مجموعة النصوص الفيدية الأوسع. ^{[ 32 ]} يصف أوليفيل الأوبانيشاد المبكرة بأنها تُشير إلى "الانتقال من الطقوس القديمة للفيدا إلى أفكار ومؤسسات دينية جديدة". ^{[ 33 ]} ويشير كوهين إلى أن مفاهيم هندوسية رئيسية مثل الأتمان ، والبراهمان ، والكارما ، والتناسخ ، والتحرر، قد صيغت لأول مرة في هذه النصوص. ^{[ 31 ]}

أكدت بعض الدراسات السابقة على وجود فجوة بين فلسفة الأوبانيشاد والفكر الطقوسي البراهمي. جادل تول بأن الباحثين الغربيين غالبًا ما قللوا من شأن السمات النصية التي تربط بينهما، مستشهدًا بروبرت هيوم الذي "رفض فكرة أن الأدلة النصية تشير إلى وجود علاقة جوهرية بين البراهمة والأوبانيشاد". ^{[ 34 ]} وصف روبرت هيوم الأوبانيشاد بأنها رسائل غير متجانسة ومركبة تحتوي على "تفسيرات منفصلة للطقوس التضحية، وأساطير، وحوارات، وتفسيرات اشتقاقية [...] وأقوال، وبحوث فلسفية"، والتي "تم وضعها جنبًا إلى جنب بشكل آلي". ^{[ 35 ]}

يجادل هيرمان تول بأنّ البراهمانا والأوبانيشاد تُظهران استمراريةً من خلال الأدلة النصية و"الأسلوب" المتشابه، وأنّ الطقوس الفيدية شكّلت "نقطة الانطلاق" للبحث الأوبانيشادي المبكر. ^{[ 36 ]} كما يجادل كيلينجلي أيضًا بوجود استمرارية بين الطقوس الفيدية والفكر الأوبانيشادي المبكر، مشيرًا إلى أنّ الكارما كانت تعني في الأصل العمل الطقسي. ^{[ 37 ]}

يصف ويلكنز، نقلاً عن مونير-ويليامز، براهمان بأنه "الجوهر المتوسع عالميًا " أو " المادة المنتشرة عالميًا" أو "كائن بسيط لا نهائي" ويربطه بالمظاهر الإلهية مثل براهما وفيشنو وشيفا . ^{[ 38 ]}

يُعدّ ياجنافالكيا أحد كبار حكماء بريهادارانياكا أوبانيشاد ، وأحد أهم الشخصيات الفلسفية في الفكر الهندوسي المبكر. ويُعبّر في هذا النص، من خلال حواراتٍ مُتعددة، عن أفكارٍ رئيسية حول الذات، والكارما، وإعادة الميلاد، والتحرر، والبراهمان، والأتمان. ^{[ 39 ]}

تُصوّر الملاحم الآلهة بصفات بشرية، وتُركّز أيضًا على تجسيداتها. كان الاعتقاد السائد أن فيشنو ينزل إلى الأرض في هيئة بشرية أو حيوانية عندما تتدهور الأخلاق، فيأتي لإعادة الدارما، أو النظام الصحيح للأشياء. ^{[ 41 ]}

كلمة "بورانا" تعني "قصة قديمة" أو "حكاية عتيقة". بين عامي 250 و1500 ميلادي تقريبًا، دُوِّنت عشرات من هذه النصوص. تشير بعض القوائم إلى وجود ثمانية عشر نصًا رئيسيًا، بينما تضيف قوائم أخرى ثمانية عشر نصًا ثانويًا. لكن العدد الدقيق أقل أهمية من مضمون هذه الكتب. ^{[ 48 ]}

على عكس الفيدا، التي كانت عبارة عن مجموعات كثيفة من الترانيم والطقوس، كُتبت البورانات في شكل سردي. تضمنت حكايات شعبية كانت الجدات ترويها للأطفال، وتتبعت أنساب الملوك والأبطال، وأعادت سرد أحداث من رامايانا وماهابهاراتا مع إضافة لمسات وشخصيات جديدة. كان بإمكان فلاح في قرية، حتى لو لم يكن يجيد قراءة كلمة واحدة من الفيدا، أن يجلس بجانب النار ليلاً ويستمع إلى راوي قصص بورانية يصف كيف رفع كريشنا جبلاً بإصبعه، أو كيف ركبت دورغا أسداً في معركة ضد شيطان الجاموس. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

في هذه الفترة، ظهرت ثلاث تقاليد رئيسية غير فيدية: الفيشنافية (أتباع فيشنو)، والشيفاوية (أتباع شيفا)، والشاكتاوية (أتباع ديفي ). ^{[ 51 ]} وقد أعلنت بورانات كل مجموعة إلهها الخاص باعتباره الإله الأسمى. فنص الفيشنافية يصف فيشنو بأنه مصدر كل شيء، بينما يقول نص الشيفية الشيء نفسه عن شيفا، معتبرًا الآلهة الأخرى كائنات أدنى. ^{[ 52 ]}

كما طوّرت البورانات فكرة التريمورتي - براهما الخالق، وفيشنو الحافظ، وشيفا المدمر. وإلى جانبهم، كانت هناك التريديفي : ساراسواتي ، ولاكشمي ، وبارفاتي . مثّلت هذه الإلهات شاكتي، الطاقة الأنثوية التي جعلت الآلهة الذكور نشطة وقوية. ^{[ 53 ]}

أدت البورانات إلى تراجع مكانة الآلهة الفيدية القديمة في التسلسل الهرمي. فبينما كان إندرا وأغني وسوريا آلهة رئيسية في التقاليد الفيدية، تم دمجهم كشخصيات ثانوية تعيش في السماوات الدنيا في التوليفة الهندوسية الناشئة. ^{[ 54 ]} في كل قصة، يظهر إندرا كملك معيب. فهو متكبر، أو خائف، أو كلاهما. تستمر الشياطين في سرقة عرشه، ويضطر إلى التوسل إلى فيشنو أو شيفا لإنقاذه. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

في صميم الأساطير التانترية يكمن تجسيد الطاقة الأنثوية الإلهية كإلهة أم ينبثق منها كل الوجود. في هذا التصور للعالم، تُعتبر الآلهة الذكورية، مثل آلهة التريمورتي، غير فاعلة أو "غير موجودة" بدون نظيراتها الأنثوية. ^{[ 59 ]}

غالبًا ما انحرفت الروايات التانترية عن تركيز الملاحم على الواجب الاجتماعي ( الدارما ) والزهد ، لتشمل بدلًا من ذلك موضوعات التعقيد الطقسي والتجربة الحسية. ^{[ 60 ]} أعادت هذه الفترة إحياء أهمية التضحية بالدم لاسترضاء آلهة شرسة مثل دورغا أو كالي ، مع نصوص محددة تقدم تعليمات مفصلة للقرابين التي تهدف إلى ضمان الرخاء أو تدمير القوى الخبيثة. ^{[ 61 ]} ينقسم هذا التقليد بشكل واضح إلى مسارين متميزين:

• المسار الأيمن : يتألف من طقوس تُؤدى علنًا وتتوافق عمومًا مع العادات الهندوسية السائدة. ^{[ 60 ]}
• المسار الأعسر : يتضمن طقوسًا سرية قد تشمل أفعالًا أو موادًا محظورة عادةً في الهندوسية التقليدية - مثل اللحوم والمشروبات المسكرة - كأدوات لتحقيق التحرر الروحي (موكشا). ^{[ 60 ] [ 62 ]}

كان العصر التانتري فترةً من التوفيقية الدينية المكثفة، حيث دُمجت المعتقدات المحلية والقبلية في الميثولوجيا الهندوسية الأوسع نطاقًا من خلال تعريف الآلهة الإقليمية بأنها تجليات لشاكتي. ^{[ 51 ]} وبينما اختلفت الأساطير التانترية اختلافًا جذريًا في تركيزها على الطاقة الكونية للإلهة، سعى الكتّاب غالبًا إلى إرساء استمرارية مع الماضي من خلال شرح مذاهبهم على أنها تطورات مشروعة للمفاهيم الفيدية القديمة. ^{[ 60 ]}

شهدت أواخر القرن العشرين حدثًا بارزًا في تاريخ التلفزيون مع بث مسلسل رامايانا في الفترة 1987-1988 . اجتذب هذا العمل أكثر من 100 مليون مشاهد، مما أدى إلى شلل شبه تام في الحياة العامة في الهند خلال فترة عرضه، بل ودفع بعض العمال إلى الإضراب لضمان بث الحلقة الأخيرة. ^{[ 63 ]} وبالمثل، تتمتع صناعة السينما الهندية (بوليوود) بتاريخ طويل في إعادة سرد الأساطير، بدءًا من أول فيلم صامت طويل، راجا هاريشاندرا (1913 ). ^{[ 64 ]} ويستمر السينما الحديثة في هذا النهج من خلال إعادة سرد مباشرة مثل فيلم رافان (2010) وأفلام الأبطال الخارقين مثل كريش (2013) ، الذي يستمد قوته من قوى تُذكّر بكريشنا. ^{[ 65 ]} وقد عززت هذه الأعمال الإعلامية "الصدى العاطفي والنفسي العميق" الذي تحمله الملاحم مثل رامايانا وماهابهاراتا لدى الهندوس المعاصرين. ^{[ 66 ]}

وبالمثل، تم نقل الأساطير الهندوسية من خلال الكتب المصورة مثل سلسلة "أمار تشيترا كاثا" . فعلى سبيل المثال، تعيد " حكايات دورغا" سرد "ديفي ماهاتميا" ، ناقلةً الرسائل الأسطورية والفلسفية لنص هندوسي قديم حول الإلهة دورغا إلى جمهور معاصر. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

تُرجمت ملحمتا رامايانا وماهابهاراتا إلى لغات عديدة، وتم تكييفهما في مختلف أنحاء جنوب شرق آسيا، حيث أثرت نسخ محلية من الملحمتين على التقاليد الأدبية والفنية في تايلاند وإندونيسيا وكمبوديا والفلبين لأكثر من ألف عام . وتُجسد الآلهة والأساطير الهندوسية في المنحوتات والنقوش البارزة في جنوب آسيا. وقد ادعت سلالات جنوب شرق آسيا النسب إلى ^شيفا أو فيشنو أو براهما لتبرير حكمها. ^{[ 69} ]

تُصوّر الملحمة الهندية "المهابهاراتا" حرب كوروكشيترا كصراعٍ على السلطة وصراعٍ أخلاقي، مُسلطةً الضوء على مواضيع مثل كشاتريا (المحارب) دارما، والملكية، والعدالة. ^{[ 80 ]} وتتمحور "المهابهاراتا" حول حروبٍ واسعة النطاق تُركّز على موضوع البطولة القتالية، بالإضافة إلى الدمار والحزن الناجمين عن الحرب. ^{[ 81 ]}

تُركز الملحمة الهندية "المهابهاراتا" على القدر ، لكنها تُفسره من خلال المفاهيم الهندوسية للكارما والدارما، حيث تُنتج الأفعال عواقب أخلاقية عبر الأجيال وتُشكل التوازن الكوني للكون. تُصوّر الملحمة الحياة البشرية على أنها محكومة بقوى كونية أكبر خارجة عن سيطرة الفرد. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

تُعنى الملحمة الهندية "المهابهاراتا" بعمق بالغموض الأخلاقي وتعقيد الفعل الصالح. يواجه أبطالها صراعات متكررة بين الولاء العائلي والالتزام السياسي والواجب الأخلاقي، مما يجعل الدارما أحد المحاور الرئيسية للملحمة. وتدرس الملحمة كيف يكافح الأبطال نفسيًا وأخلاقيًا في خضم عنف الحرب. ^{[ 84 ]}

تتمحور ملحمة ماهابهاراتا حول حرب بين أبناء عمومة من نفس السلالة الملكية، محولةً القرابة إلى مصدر للخيانة والدمار، مسترشدةً بمفاهيم أوسع نطاقًا تتعلق بالواجبات الملكية ( راج دارما ). تصور الملحمة الحرب كصراع مأساوي داخل عائلات وأنظمة اجتماعية مترابطة. وعلى امتداد السرد، تصبح العلاقات الشخصية جزءًا لا يتجزأ من الصراعات السياسية والعسكرية. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

من المواضيع الأخرى التي تتناولها الملحمة الهندية "المهابهاراتا" الوعي بفناء الإنسان وعدم دوامه . تتأمل الملحمة في المعاناة والموت والتخلي عن الدنيا ودورية الوجود من خلال حوارات فلسفية حول اليوغا والدارما. وفي نهاية المطاف، تستخدم الملحمة روايات الحرب لاستكشاف أسئلة كونية تتعلق بالمعاناة الإنسانية والمصير والأخلاق والبحث عن معنى الوجود. ^{[ 85 ]}

تُقدّم ملحمة رامايانا المثال البطولي من خلال راما، الذي تستمد عظمته من التزامه بالدارما، وانضباطه الأخلاقي، وسلوكه القويم حتى في ظل المعاناة والمنفى. ^{[ 86 ] [ 88 ]} تضع رامايانا الواجب الأخلاقي في صميم رؤيتها للعالم، مُصوّرةً التزام راما الراسخ بالدارما على أنه أهم من السعادة الشخصية أو المكاسب السياسية. ^{[ 86 ] [ 90 ]} يُجسّد راما النموذج الأمثل للملك المثالي الذي يُجسّد سلوكه العدل، وضبط النفس، والولاء، والحكم الرشيد داخل الأسرة والمملكة على حدٍ سواء. ^{[ 86 ] [ 88 ] [ 91 ] [ 92 ]}

تُفسّر ملحمة رامايانا القدر من خلال مفهومي الكارما والدارما المترابطين، حيث تُشكّل الأفعال الأخلاقية النتائج الكونية والشخصية، وينبع نجاح راما في نهاية المطاف من سلوكه القويم المتوافق مع النظام الكوني. ^{[ 86 ] [ 93 ]} وفي الأوديسة، تتشكل حياة الإنسان بقوة مشابهة إلى حد ما، وهي "مويرا" (القدر)، التي لا يستطيع حتى الآلهة الإفلات منها تمامًا، وتعكس رحلة أوديسيوس الاعتقاد اليوناني بأن المعاناة والصراع لا ينفصلان عن القدر. ^{[ 87 ] [ 94 ]}

تتمحور ملحمة رامايانا حول رحلة راما من المنفى والحرب إلى عودته في النهاية إلى موطنه أيوديا . يقبل راما النفي من أيوديا، وينقذ سيتا من رافانا، ثم يعود في النهاية ليقيم حكماً عادلاً. ^{[ 86 ] [ 95 ]}

في ملحمة رامايانا، يعكس التدخل الإلهي نظامًا أخلاقيًا كونيًا، حيث يُعاد فيه راما، الذي يُعتبر تجسيدًا للإله فيشنو، إلى الدارما ويُهزم الشيطان الشرير رافانا للحفاظ على هذا النظام الكوني. مع ذلك، يختلف مفهوم الشر في الفلسفة الهندوسية القديمة عن التفسيرات الغربية الحديثة، إذ قد تصبح الكيانات الشريرة أيضًا من أتباع الله، وتتحول نحو الخير. ^{[ 86 ] [ 93 ]} لذا، يختلف الشيطان القديم عن الشيطان الحديث من حيث إمكانية التحول. ^{[ 87 ] [ 96 ]}