الأساطير الاسكتلندية

الأساطير الاسكتلندية هي مجموعة الأساطير التي ظهرت عبر تاريخ اسكتلندا ، والتي تم تطويرها أحيانًا من قبل الأجيال المتعاقبة، وفي أحيان أخرى تم رفضها واستبدالها بروايات تفسيرية أخرى.

أساطير الطبيعة

دوامة كوريفركان

تتميز أساطير اسكتلندا وحكاياتها الشعبية بطابع محلي أصيل، إذ تروي تفاصيل الحياة في العصور القديمة، فضلاً عن تقديمها لمحة عن طبيعة البلاد خلال فصول السنة المختلفة. كان يُعتقد أن بيرا ، ملكة الشتاء، تسيطر على البلاد بإثارة العواصف في شهري يناير وفبراير، مانعةً بذلك ظهور الخضرة. كانت تُعتبر امرأة عجوز قاسية وعنيفة، تُثير دوامة كوريفركان المدمرة ، جالبةً معها الثلوج والسيول الجارفة التي تُسبب فيضان الأنهار. حتى أن تكوين البحيرات والجبال نُسب إليها. [ 1 ]

تختلف الأساطير الاسكتلندية عن الأساطير اليونانية والرومانية في تناولها جوانب مختلفة من الطبيعة. في هذا السياق، تُعدّ بيرا أقوى إلهة وأكثرها رهبةً ، فهي تُمثّل فصل الشتاء وتُهيمن عليه طوال مدته. وفي عيد بيلتين ، تُسلّم بيرا زمام الأمور بسهولة إلى بريجيد ، التي تتمتع بالسلطة حتى عيد سامهاين . [ 2 ] تُشبه هذه الأسطورة الأسطورة الشائعة لدى المايا ، وتتناول دور المرأة في "الخلق ودورة السنة". مع ذلك، يُشير دونالد ماكنزي ، في كتابه " حكايات اسكتلندية عجيبة من الأساطير والخرافات"، إلى أن إلهات الأساطير الاسكتلندية لا يُمجّدن، على عكس إلهات اليونان القديمة . [ 3 ]

كانت الأنهار في اسكتلندا تُعتبر مساكن للآلهة، حيث تشير خصائصها إلى طبيعة النهر، مثل نهر فورث الذي يُطلق عليه اسم "النهر الأصم أو الصامت" بسبب جريانه الصامت، ونهر كلايد الذي يُطلق عليه اسم "النهر المطهر" لأنه يتسبب في الجرف والتطهير، حاملاً "الطين والوحل" خلال موسم الفيضان. [ 4 ]

الأم العظيمة

سيان كايلي ("رأس العجوز")، أقصى نقطة جنوبية من منحدرات موهير في مقاطعة كلير . أحد المواقع العديدة التي سميت على اسم كايلياش

كانت الآلهة السلتية تتمتع بسلطة وسلطة، وارتبطت بخصوبة المرأة باعتبارها مرتبطة بالألوهية الأنثوية والأرض. في العصور القديمة، ارتبطت الأرض والمجتمعات الوطنية السلتية بجسد الإلهة (التي تُعرف أيضًا باسم "إلهة القبيلة")، وكانت الملكة هي ممثلتها على الأرض. ومن الشخصيات "المتناقضة" الأخرى في الأساطير الاسكتلندية "العجوز"، وهي إلهة تُعرف أيضًا باسم "كايلياش" الغيلية، أو العملاقة ، وهي كائن إلهي يُعتبر ضارًا. تُعتبر العجوز أيضًا "معالجة" ومفيدة أثناء الولادة، وهي إلهية ويُقال إنها تتمتع "بنسب عريق وعمر مديد بشكل لا يُصدق". كما تُعرف بأنها "خالقة ومدمرة في آن واحد، لطيفة وقاسية، أم وراعية". [ 5 ]

الأساطير الوطنية

ظهرت العديد من الأساطير المتعلقة بأصل الإسكتلنديين خلال الفترة التاريخية، والتي خدمت أغراضاً مختلفة.

تظهر إحدى أساطير الأصل الاسكتلندية، أو الرواية شبه التاريخية لتأسيس الشعب الاسكتلندي، بصيغة معدلة في كتاب " حياة القديسة كاثرو من ميتز" اللاتيني الذي يعود إلى القرن العاشر . تروي هذه الأسطورة أن مستوطنين من آسيا الصغرى اليونانية أبحروا في البحار ووصلوا إلى كروشان فيلي، أي "جبل أيرلندا"، والذي يُرجح أنه كروشان إيلي ( كروغ باتريك ، مقاطعة مايو)، وهو موقع معروف في كتابات القديسين اللاتينية الأيرلندية منذ كتاب " كوليكتانيا " لتيريشان. وبينما كانوا يجوبون أيرلندا ، من كلونماكنويس وأرماغ وكيلدير إلى كورك، وصولًا إلى بانغور، كانوا يخوضون حروبًا متواصلة مع البيكتاني . وبعد فترة، عبروا البحر الأيرلندي لغزو كاليدونيا شمال بريطانيا الرومانية، واستولوا تباعًا على أيونا ومدينتي ريغمهونات وبيلاثور . وتنعكس هذه الأماكن الأخيرة في ظهور سينريغمونايد وسينبيلاتوير في سجل ملوك ألبا . وقد سُميت المنطقة التي تم غزوها آنذاك سكوتيا نسبةً إلى سكوتا، الزوجة المصرية للقائد الإسبرطي نيل أو نيول، وقام القديس باتريك بتحويل السكان إلى المسيحية. [ 6 ]

بعد أن تبنى البيكتيون الثقافة الغيلية وتلاشت سماتهم الحقيقية من الذاكرة، ملأت العناصر الفولكلورية ثغرات التاريخ. فُسِّر "اختفاؤهم المفاجئ" على أنه مذبحة وقعت في مأدبة أقامها كينيث ماك ألبين (وهو موضوع فولكلوري عالمي)، ونُسِبت لهم قوى شبيهة بقوى الجنيات، حيث كانوا يصنعون مشروب الخلنج بوصفات سرية ويعيشون في غرف تحت الأرض. وفي القرن الثامن عشر، تم دمج البيكتيين كعرق "جرماني".

أحجار كالانيش القائمة

في الأراضي السلتية في اسكتلندا، والمعروفة أيضًا باسم غايدهيلتاخت ، توجد آثارٌ من العصر الحجري الحديث . كان هناك مركز عبادة في جزر أوركني في نيس أوف برودغار، مع ما يرتبط به من هياكل ضخمة . وفي أقصى شمال غرب اسكتلندا، تقع أحجار كالانيش القائمة، أو أحجار كالانيس، في جزيرة لويس ، وهي عبارة عن مجموعة من الأحجار الضخمة (المينهير) مرتبة في دائرة مع ممرات متفرعة، تشبه إلى حد ما ستونهنج . تشير الأدلة الأثرية إلى أن هذه الأحجار أقدم من ستونهنج، وأنها قائمة منذ أكثر من 5000 عام، وترتبط بعبادة الشمس ، حيث كان يتم توجيهها نحو الانقلاب الشتوي . [ 7 ]

دراجة أولستر

بسبب هجرة السكان من أولستر إلى غرب اسكتلندا، وما نتج عنها من روابط لغوية وثيقة بين أولستر وغرب اسكتلندا، انتقلت الكثير من الأساطير الغيلية إلى اسكتلندا، وربما كُتب بعضها هناك. تتألف دورة أولستر ، التي تدور أحداثها في مطلع العصر المسيحي، من مجموعة من القصص البطولية التي تتناول حياة كونشوبار ماك نيسا، ملك أولستر، والبطل العظيم كوشولين، وأصدقائهم وأحبائهم وأعدائهم. هؤلاء هم أولاد، أو سكان الركن الشمالي الشرقي من أيرلندا، وتتمحور أحداث القصص حول البلاط الملكي في إيمين ماتشا، بالقرب من مدينة أرما الحديثة. كان للأولاد صلات وثيقة باسكتلندا الغيلية، حيث يُقال إن كوشولين تعلم فنون الحرب.

تتألف هذه الدورة من قصص ميلاد الأبطال، وحياتهم المبكرة، وتدريبهم، ومغازلتهم، ومعاركهم، وولائمهم، وموتهم، وتعكس مجتمعًا محاربًا تعتمد فيه الحروب بشكل أساسي على المبارزات الفردية، ويُقاس فيه الثراء بالماشية. كُتبت هذه القصص في معظمها نثرًا. وتُعدّ ملحمة " تاين بو كويلنج" (Táin Bó Cúailnge ) جوهرة دورة أولستر . ومن بين القصص المهمة الأخرى في دورة أولستر: " الموت المأساوي لابن آيف الوحيد" ، و" فليد بريكرين " (Fled Bricrenn ) "وليمة بريكريو"، و " توجيل برويدن دا ديرجا" (Togail Bruidne Dá Derga) "تدمير نُزُل دا ديرجا". تُشابه هذه الدورة، من بعض النواحي، الدورة الأسطورية لبقية العالم الناطق باللغة الغيلية. إذ تظهر بعض الشخصيات من تلك الأخيرة مجددًا، ويتجلى فيها نوعٌ مماثل من السحر المُغيّر للشكل، جنبًا إلى جنب مع واقعية قاتمة، تكاد تكون قاسية. مع أنه قد يُفترض أن بعض الشخصيات، مثل ميدب أو كو روي ، كانت آلهة في يوم من الأيام - ولا سيما كوتشولين الذي أظهر براعة خارقة - إلا أن هذه الشخصيات بشرية تمامًا ومتجذرة في زمان ومكان محددين. وتظهر اقتباسات باللغة الغيلية الاسكتلندية لحكايات دورة أولستر في مخطوطة غلينماسان .

فين وفيانا

يبدو أن قصص فين (بالأيرلندية القديمة والوسطى والحديثة: Find، Finn، Fionn) ماك كوميل وجماعته من جنود الفيانّا ، تدور أحداثها في القرن الثالث الميلادي تقريبًا في أيرلندا واسكتلندا الغيلية. وتختلف هذه القصص عن غيرها من الأساطير الغيلية في قوة ارتباطها بالمجتمع الناطق بالغيلية في اسكتلندا، حيث توجد العديد من النصوص الباقية من تلك البلاد. كما تختلف عن دورة أولستر في أن القصص تُروى في الغالب شعرًا، وأن أسلوبها أقرب إلى الرواية الرومانسية منه إلى الملحمة.

يُعدّ كتاب "أكالام نا سينوراخ " (حوار القدماء) المصدر الأهمّ لدورة الفينيان ، وهو موجود في مخطوطتين من القرن الخامس عشر، هما كتاب ليسمور وكتاب لاود 610، بالإضافة إلى مخطوطة من القرن السابع عشر من كيليني، مقاطعة دبلن. ويُؤرّخ النصّ، استنادًا إلى الأدلة اللغوية، إلى القرن الثاني عشر. ويسجّل النصّ حوارات بين آخر الناجين من الفيانّا والقديس باتريك ، ويبلغ طوله نحو 8000 سطر. وقد يعكس التاريخ المتأخر للمخطوطات وجود تراث شفويّ أطول لقصص الفينيان، وهو التراث نفسه الذي ترجمه جيمس ماكفيرسون من اللغة الغيلية إلى الإنجليزية في قصص أوسيان .

ينقسم الفيانّا في القصة إلى عشيرة بايسن بقيادة فيونغهال، وعشيرة مورنا بقيادة عدوه غول ماك مورنا . قتل غول والد فيونغهال، كومهال ، في معركة، ونشأ الصبي فيون في عزلة. في شبابه، وأثناء تدريبه على فن الشعر، أحرق إبهامه عن طريق الخطأ أثناء طهي سمك السلمون الحكيم، مما مكّنه من مصّ أو عضّ إبهامه لتلقّي جرعات من الحكمة الفائقة. تولّى فيون قيادة فرقته، وتُروى حكايات عديدة عن مغامراتهم. اثنتان من أعظم الحكايات الغيلية، وهما " مطاردة ديارميد وغراين " و "أويسين في تير نا نوغ"، تُشكّلان جزءًا من هذه السلسلة. قصة ديارميد وغرين، وهي واحدة من القصص النثرية الفينية القليلة، هي مصدر محتمل لقصة تريستان وإيزولت .

عالم دورة فينيان هو عالمٌ يقضي فيه المحاربون المحترفون أوقاتهم في الصيد والقتال وخوض المغامرات في عالم الأرواح. يُتوقع من المنضمين الجدد إلى هذه المجموعة الإلمام بالشعر، بالإضافة إلى اجتياز عدد من الاختبارات البدنية الشاقة. لا يوجد أي عنصر ديني في هذه الحكايات إلا إذا كان يتعلق بتقديس الأبطال.

أساطير وحكايات جزر هبريدس

رجال مينش الزرق ( المعروفون أيضًا باسم كيلبيز العاصفة)، الذين يحتلون امتداد المياه بين لويس والبر الرئيسي لاسكتلندا، ويبحثون عن البحارة لإغراقهم والقوارب المنكوبة لإغراقها.

الكيلبي أرواح مائية أسطورية في الأراضي المنخفضة باسكتلندا، يُقال إنها تتخذ أشكالًا مختلفة. عادةً ما تظهر على هيئة حصان. وهناك روح أخرى تُعرف باسم "كيلبي الماء" يُقال إنها "تسكن" البحيرات والأنهار، وتستمتع بإغراق الناس. كما يُقال إنها تساعد في تشغيل الطواحين ليلًا. [ 8 ] تشتهر الكيلبي بوقوفها على ضفاف البحيرات والأنهار، تبدو هادئة وودودة، في انتظار ضحيتها للقفز على ظهرها على أمل عبور المياه. يمكن للكيلبي أيضًا أن تتخذ مظهر امرأة شابة جميلة لإغراء الشباب والتهامهم. إحدى أشهر قصص الكيلبي هي قصة عشرة أطفال حاولت إغواءهم إلى حتفهم. تمكنت روح الماء الغامضة من جعل تسعة منهم يركبون على ظهرها، وعندما لمس الطفل العاشر أنف الحصان، التصقت أصابعه بفروه كما لو أن سحرًا قد ربطهم معًا. تمكن الطفل من تحرير نفسه بقطع أصابعه قبل أن يسحب الحصان جميع ضحاياه إلى قاع البحر. واليوم، في مدينة فالكيرك باسكتلندا، يقف أكبر تمثال لحصان في العالم، حيث يبلغ ارتفاع رأسي حصانين 30 متراً، يرمزان إلى تماثيل الكيلبي التي تحرس المسطحات المائية في اسكتلندا، وإلى التراث الصناعي القائم على الخيول في البلاد. [ 9 ]

كان سيونايد روحًا مائية سلتية اعتاد سكان لويس عبادتها بتقديم كأس من الجعة . ووفقًا للدكتور مارتن، في إحدى الليالي، استرضى أهل لويس سيونايد. فتجمعوا في كنيسة القديس مولواي ، وكان كل شخص يحمل طعامًا ولوازم ضرورية للعبادة. ثم، من كيس الشعير الذي جُمع من كل عائلة، خُمرت الجعة. بعد ذلك، خاض أحد أفراد الجماعة المختارين في البحر حتى وصل إلى خصره حاملًا الكأس المملوءة بالجعة، وقدمها إلى سيونايد مع الدعاء: "أقدم لك كأس الجعة هذا، على أمل أن تتفضل علينا بإرسال الكثير من الأواني البحرية لإثراء أرضنا خلال العام المقبل". حدث هذا في الليل. بعد تقديم القرابين، عاد الشخص الذي قدمها إلى الشاطئ، وانتقل جميع المجتمعين إلى الكنيسة حيث كانت شمعة مضاءة على المذبح. وبعد فترة، عندما حان الوقت المناسب، أُطفئت الشمعة. ثم تجمع السكان في حقل خلف الكنيسة واحتفلوا بشرب الجعة. ثم عادوا إلى منازلهم على أمل أن يرزقهم الموسم القادم بمحاصيل وفيرة. [ 10 ]

قصة "المُبدَّل" هي حكاية خرافية تقوم فيها جنية باختطاف طفل من مهدِه واستبداله بجنية أخرى. عادةً ما يكون الطفل طبيعيًا وكبيرًا على الرغم من مظهره الطفولي. [ 11 ]

الفولكلور في جزر أوركني وشيتلاند

يُقال إن السيلكي تعيش كفقمات في البحر ، لكنها تتخلص من جلدها لتتحول إلى بشر على اليابسة، وغالبًا ما ترقص في ضوء القمر المكتمل. وإذا فقدت جلدها وهي في هيئة بشرية، فإنها ستبقى عالقة في هذه الهيئة إلى الأبد. ويُقال إن شعرها يكون أخضر جميلًا عندما تتخذ هيئة بشرية. وغالبًا ما تسكن الصخور والجزر المختبئة بين الأمواج، لحماية نفسها من البشر. السيلكي مخلوقات فانية. ويبدو أن هذه الأسطورة شائعة في أوركني وشيتلاند [ 12 ] ، وهي تشبه إلى حد كبير أسطورة عذارى البجع [ 13 ] .

الأساطير الدينية

تُعدّ الأسطورة أحيانًا جانبًا من جوانب الفولكلور ، ولكن ليست كل أسطورة فولكلورًا، وليست كل فولكلور أسطورة أو أسطورية. غالبًا ما يُركّز المهتمون بالأساطير على الكائنات غير البشرية (التي يُشار إليها أحيانًا بالكائنات "الخارقة للطبيعة"). وقد وُجدت مجموعات عديدة من هذه الكائنات في الثقافة الاسكتلندية، بعضها خاص بجماعات عرقية مُحدّدة (كالغيلية والنوردية والجرمانية وغيرها)، بينما تطوّر بعضها الآخر على الأرجح من ظروف فريدة خاصة باسكتلندا.

كانت آلهة "آوس-سيد" أو "سيديتشيان" أو "الجنيات" في الأصل آلهة ما قبل المسيحية في اسكتلندا الغيلية. ومع انتشار المسيحية التي طغت على معظم الأساطير الأصلية، تراجعت مكانة هذه الأساطير وقوتها. وقد جمعها أدباء الغيلية في العصور الوسطى تحت اسم " تواتا دي دانان" ، الذين يتشاركون بعض الخصائص مع شخصيات أخرى في الأدب السلتي. كما تعكس المعتقدات الشعبية حول " بانشي" جوانب من هذه الكائنات. وهناك كائنات خارقة أخرى تعكس خصائصها أنماطًا فولكلورية من مختلف أنحاء العالم. فالأرواح السلفية والعمالقة الذين يساهمون في تشكيل المناظر الطبيعية ويمثلون قوى الطبيعة، منتشرة في كل مكان، وقد تشير إلى مستويات غير نخبوية من الأساطير.

وحش بحيرة لوخ نيس

بحيرة لوخ نيس، البحيرة الواقعة في اسكتلندا والتي وردت أنباء عن مشاهدة الوحش فيها.

وحش بحيرة لوخ نيس مخلوق مائي أسطوري، وردت تقارير عديدة عن مشاهدته على مر السنين. ويعتقد الكثيرون أنه الناجي الوحيد من " البليزوصورات المنقرضة منذ زمن طويل ". [ 14 ] ورغم أن التقارير عن مشاهدة الوحش تعود إلى القرن السادس، إلا أن هذه المشاهدات بدأت في الآونة الأخيرة بعد بناء الطريق حول البحيرة. وكان أول تقرير عن مشاهدة نيسي على اليابسة على بعد حوالي 20 ياردة من البحيرة، حيث كان الوحش يقترب منها؛ وقد شاهده سبايسر وزوجته في 22 يوليو 1933. وفي أبريل 1934، التقط جراح من لندن صورة له أثناء سفره إلى إنفرنيس ، لكن صحتها محل جدل. بل وردت تقارير عن مشاهدته خلال الحرب العالمية الثانية ، وتحديدًا في مايو 1943، من قبل سي بي فاريل من سلاح المراقبين الملكي. [ 15 ]

يبلغ طول بحيرة لوخ نيس 36 كيلومترًا ( 22.5 ميلًا) وعرضها 2.5 كيلومتر (1.5 ميلًا) عند أوسع نقطة. ويبلغ عمقها 230 مترًا (754 قدمًا) ، وقاعها مسطح كسطح ملعب البولينج. [ 16 ] وتُعدّ بحيرة لوخ نيس الأكبر حجمًا في بريطانيا العظمى . [ 17 ]

كانت أول مشاهدة موثقة لوحش بحيرة لوخ نيس في نهر نيس عام 565 ميلادي. كان الراهب الأيرلندي القديس كولومبا يقيم في أرض البيكتيين مع رفاقه عندما صادف السكان المحليين يدفنون رجلاً على ضفاف نهر نيس. شرحوا له أن الرجل كان يسبح في النهر عندما هاجمه "وحش مائي" مزّقه وسحبه إلى قاع النهر. حاولوا إنقاذه في قارب، لكنهم لم يتمكنوا إلا من انتشال جثته. عند سماع ذلك، أذهل كولومبا البيكتيين بإرسال تابعه لويجن موكو مين للسباحة عبر النهر. لحق به الوحش، لكن كولومبا رسم إشارة الصليب وأمر: "لا تتقدموا أكثر. لا تلمسوا الرجل. عودوا فوراً". توقف الوحش على الفور كما لو كان "مُقيداً بالحبال" وفرّ مذعوراً، وسبّح رجال كولومبا والبيكتيون الوثنيون الله على هذه المعجزة. [ 18 ]

أسطورة الملك آرثر

يمكن العثور على أساطير الملك آرثر الأصلية في اسكتلندا في التقاليد الشفوية. ومن الأمثلة على ذلك أغنية "Am Bròn Binn" (الحزن الحلو) باللغة الغيلية الاسكتلندية، والتي تُوصف بأنها "أغنية آرثرية باللغة الغيلية الاسكتلندية". [ 19 ] في أسطورة الملك آرثر ، نشأ موردريت ، ابن شقيق الملك آرثر ، في أوركني ، ويُعتقد أن كاميلون في ستيرلينغشاير ربما كانت "كاميلوت" الأصلية. [ 20 ] وهناك رواية تقول إن آرثر كان له ابن اسكتلندي يُدعى سميرفي مور. [ 21 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ماكنزي 1997 ، ص 9-10.
  2. ماكنيل، ف. ماريان (1959). الغصن الفضي، المجلد 2: تقويم للأعياد الوطنية الاسكتلندية، من عيد الشموع إلى عيد الحصاد . ويليام ماكليلان. الصفحات 20-21 . ISBN  0-85335-162-7.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  3. Tekin 2012 ، ص 72.
  4. ماكنزي 1997 ، ص 12.
  5. جيرمانا 2010 ، ص 63.
  6. دومفيل، "سانت كاثرو ميتز". 174-6؛ ريمان أو عثمان، دي إس كادرو يتجاهل §§ II-V.
  7. ماكلوغلين وبينوك 2002 ، ص 379.
  8. "kelpie" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( النسخة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 . (يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  9. "الكلبي، حصان الماء الاسكتلندي الأسطوري" . هيئة التراث البريطاني . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2023 .
  10. أرمسترونج 1825 ، ص 501.
  11. باومان 1966 ، ص 212.
  12. ويستوود، جينيفر وكينغزهيل، صوفيا (2011). تراث اسكتلندا: دليل للأساطير الاسكتلندية . دار آرو للنشر. الصفحات 404-405 . ISBN  9780099547167.
  13. موناغان، باتريشيا (2009). موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . دار إنفوبيس للنشر. ص 411. ISBN  978-1438110370.
  14. "وحش بحيرة لوخ نيس: مخلوق أسطوري" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 .
  15. "البحث عن نيسي" . الموقع الرسمي لمنظمة بحيرة لوخ نيس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 .
  16. "أسطورة بحيرة لوخ نيس" . الموقع الرسمي لمنظمة لوخ نيس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 .
  17. "بحيرة لوخ نيس: بحيرة، اسكتلندا، المملكة المتحدة" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 .
  18. غارفز، دان. "كولومبا واجه وحش بحيرة لوخ نيس" . christianity.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2015 .
  19. ^ جوانز، ليندا (1992). أنا برون بين: قصيدة آرثرية في الغيلية الاسكتلندية . إيستبورن: نشره المؤلف. رقم ISBN 9780951940808.
  20. جيب، ألكسندر (1904). عالم الآثار في ستيرلنغ: أعيد طبعه من "حارس ستيرلنغ"، 1888-[1906] . ستيرلنغ: كوك وويلي. ص 360. 
  21. فيتيس، ميراندا (13 يوليو 2004). "البحث عن الحقيقة حول آرثر واسكتلندا" . صحيفة إيفنينج نيوز [إدنبرة، اسكتلندا] . ص 14. تاريخ الاطلاع: 3 مارس 2022 . 

فهرس

للمزيد من القراءة