سيلكي

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

السيلكي مخلوقات أسطورية قادرة على التحول بين هيئة الفقمة وهيئة الإنسان عن طريق خلع جلد الفقمة أو ارتدائه. تحتل السيلكي مكانة بارزة في التقاليد الشفوية والأساطير لدى ثقافات متنوعة، لا سيما تلك ذات الأصل السلتي والنوردي . يُشتق مصطلح "سيلكي" من الكلمة الاسكتلندية التي تعني "فقمة" ، ويُكتب أيضًا بصيغ أخرى مثل silkies أو sylkies أو selchies . يُشار إلى السيلكي أحيانًا باسم " شعب السيلكي " ( بالاسكتلندية : selkie fowk )، أي " شعب الفقمة ". ترتبط السيلكي بشكل أساسي بالجزر الشمالية لاسكتلندا، حيث يُقال إنها تعيش كفقمات في البحر، لكنها تخلع جلدها لتصبح بشرًا على اليابسة .

تتمتع السيلكي بطبيعة مزدوجة: فهي قد تكون ودودة ومساعدةً للبشر، ولكنها قد تكون خطيرةً ومنتقمة أيضاً. غالباً ما تُصوَّر السيلكي على هيئة بشرية جذابةً وساحرة، وتتضمن العديد من القصص علاقات رومانسية أو جنسية بين السيلكي والبشر، ينتج عنها أحياناً أطفال. كما يمكن إجبار السيلكي أو خداعها للزواج من البشر، عادةً عن طريق سرقة جلد الفقمة الخاص بها وإخفائه، مما يمنعها من العودة إلى البحر. غالباً ما تكون هذه الزيجات تعيسة، إذ تتوق السيلكي دائماً إلى البحر وقد تهرب في النهاية إذا عثرت على جلدها. [ 1 ]

توجد نظائر للسيلكي في ثقافات أخرى. ويُخلط أحيانًا بينها وبين مخلوقات أخرى تشبه الفقمة، مثل حوريات البحر أو الفينفولك . وقد ألهمت السيلكي العديد من الأعمال الفنية والأدبية والموسيقية والسينمائية.

مصطلحات

كلمة "selkie" في اللغة الاسكتلندية هي تصغير لكلمة "selch " التي تعني حرفيًا "فقمة رمادية" ( Halichoerus grypus ). وتشمل التهجئات البديلة لهذا التصغير: selky ، seilkie ، sejlki ، silkie ، silkey ، saelkie ، و sylkie . [ 2 ]

ينبغي اعتبار مصطلح "سيلكي" وفقًا لآلان بروفورد بمعنى أي فقمة سواء كان ذلك مصحوبًا بتحول إلى شكل بشري أم لا. [ 3 ]

أصرّ دبليو. تريل دينيسون على أن مصطلح "سيلكي" هو المصطلح الصحيح الذي يجب استخدامه لوصف هؤلاء المتحولين، تمييزًا لهم عن شعب البحر ، وأن صموئيل هيبرت أخطأ في الإشارة إليهم باسم "رجال البحر" و "حوريات البحر" . [ 4 ] مع ذلك، عند دراسة ثقافات نوردية أخرى، نجد أن الكتّاب الأيسلنديين يشيرون أيضًا إلى زوجات الفقمة باسم شعب البحر ( مارمنلار ). [ 5 ]

يبدو أن هناك خلطًا بين السيلكي والفينفولك . زعم دينيسون أن هذا الخلط كان موجودًا فقط في شتلاند، وأن السيلكي في أوركني يُفرّق بينه وبين الفينفولك، وأن مسكن السيلكي تحت الماء ليس "فينفولك-أ-هيم"؛ [ 6 ] هذه الفكرة، على الرغم من تأييدها من قبل إرنست مارويك ، [ 7 ] فقد طعن فيها بروفورد . [ 8 ]

ثمة لبسٌ إضافيٌّ فيما يتعلق بالمفهوم النوردي عن الفنلنديين باعتبارهم مُتغيّري الأشكال، [ 8 ] إذ إن كلمة "الفنلنديون" (المرادفة لكلمة "الشعب الفنلندي" [ 9 ] ) هي اسمٌ في لهجة شتلاند يُطلق على سكان البحر الذين يستطيعون خلع جلد الفقمة والتحوّل إلى بشر، وذلك وفقًا لأحد المراسلين المحليين. [ ب ] [ 11 ]

مصطلحات غيلية

في القصص الغيلية ، نادرًا ما تُستخدم مصطلحات محددة لوصف السيلكي. وقلّما يُفرّق بينها وبين حوريات البحر . ويُشار إليها عادةً باسم maighdeann-mhara في الغيلية الاسكتلندية ، وmaighdean mhara في الأيرلندية، و moidyn varrey في المانكسية [ 12 ] (أي "عذراء البحر" أو حوريات البحر)، وتتمتع بوضوح بصفات السيلكي الشبيهة بالفقمة. [ 13 ] أما المصطلح الوحيد الذي يُشير تحديدًا إلى السيلكي، ولكنه نادرًا ما يُصادف، فهو maighdeann-ròin ، أو "عذراء الفقمة". [ 14 ]

أسطورة اسكتلندية

تم جمع العديد من الحكايات الشعبية عن شعب السيلكي من الجزر الشمالية (أوركني وشيتلاند). [ 15 ]

في تراث جزر أوركني ، يُقال إن مصطلح "سيلكي" يُشير إلى أنواع مختلفة من الفقمات أكبر حجمًا من الفقمة الرمادية ؛ وتُنسب القدرة على التحول إلى هيئة بشرية إلى هذه الفقمات الكبيرة فقط، وتُسمى "شعب السيلكي". ومن أنواع الفقمات الكبيرة التي ربما شوهدت في الجزر فقمة غرينلاند (المعروفة أيضًا باسم فقمة القيثارة) والفقمة المتوجة (المعروفة أيضًا باسم الفقمة ذات القلنسوة). [ 16 ] ويُذكر شيء مشابه في تراث جزر شتلاند ، حيث يُفضل رجال ونساء البحر اتخاذ شكل فقمات أكبر حجمًا، تُعرف باسم "هاف-فيش" . [ 17 ]

زوجة سيلكي وحبيبة بشرية

من الحكايات الشعبية الشائعة حكاية رجل يسرق جلد أنثى سيلكي، فيجدها عارية على شاطئ البحر، ويجبرها على الزواج منه. [ 18 ] لكن الزوجة تقضي وقتها في الأسر متلهفة للبحر، موطنها الحقيقي، وكثيرًا ما تُرى تحدق بشوق في المحيط. قد تنجب عدة أطفال من زوجها البشري، ولكن ما إن تستعيد جلدها، حتى تعود فورًا إلى البحر وتتخلى عن أطفالها الذين أحبتهم. أحيانًا، يكتشف أحد أطفالها مكان الجلد أو يعرفه. [ ج ] [ د ] وأحيانًا يُكشف أنها كانت متزوجة من رجل من جنسها. [ 19 ] [ 22 ] مع أن السيلكي في بعض روايات قصص الأطفال تعود إلى عائلتها على اليابسة مرة في السنة، إلا أنها في الحكاية الشعبية الشائعة لا يراها أحدٌ منهم أبدًا. [ 23 ] في إحدى الروايات، لم ترَ العائلة زوجة السيلكي مرة أخرى (على الأقل في هيئة بشرية)، لكن الأطفال كانوا يشهدون فقمة كبيرة تقترب منهم و"تحييهم" بحزن. [ 24 ]

يُوصَف ذكور السيلكي بأنهم يتمتعون بجمالٍ فائق في هيئتهم البشرية، وبقدرةٍ فائقة على إغواء النساء. وعادةً ما يبحثون عن النساء غير الراضيات عن حياتهن، مثل النساء المتزوجات اللواتي ينتظرن أزواجهن الصيادين . [ 16 ] وفي إحدى الروايات الشعبية المتداولة عن امرأة تُدعى "أورسيلا" من أوركني ( اسم مستعار )، شاع أنها عندما ترغب في التواصل مع ذكر السيلكي خاصتها، تذرف سبع دموع في البحر. [ 25 ] وفي إحدى الأغاني الشعبية الاسكتلندية ، "سيلكي سول سكيري العظيم" ، يعود ذكر السيلكي بعد سنوات من تربيتها لطفلهما، ثم يأخذ الطفل ليربيه كفقمة، ويعطيها ذهباً كأجر. [ 26 ]

قد يمتلك الأطفال المولودون من تزاوج البشر مع مخلوقات الفقمة أيادي ملتصقة، كما في حالة حورية شتلاند التي كان لأطفالها "نوع من الغشاء بين أصابعهم"، [ 27 ] أو "أورسيلا" التي يُشاع أنها أنجبت أطفالًا من ذكر سيلكي، لدرجة أن هؤلاء الأطفال كانوا يُضطرون إلى قص الغشاء بين أصابع أيديهم وأقدامهم المصنوع من مادة قرنية من حين لآخر. وقد ورث بعض الأحفاد هذه الصفات الوراثية بالفعل، وفقًا لوالتر تريل دينيسون ، الذي كان على صلة قرابة بالعائلة. [ 28 ] [ 29 ]

قواعد ملزمة وأصل خاطئ

تقول بعض الأساطير إن السيلكي كان بإمكانه التحول إلى بشر بين الحين والآخر عندما تكون ظروف المد والجزر مناسبة، لكن رواة القصص الشفوية اختلفوا حول الفترة الزمنية. [ 16 ] في إشاعة أورسيلا ، وعد السيلكي الذكر الذي تم التواصل معه بزيارتها عند "المجرى السابع" أو مد الربيع. [ 28 ] في قصيدة "سيلكي العظيم من سول سكيري" ، وعد زوج الفقمة بالعودة بعد سبع سنوات؛ فالرقم "سبعة" شائع في الأغاني الشعبية. [ 30 ]

بحسب إحدى الروايات، لا تستطيع السيلكي اتخاذ هيئة بشرية إلا مرة كل سبع سنوات لأنها أجسادٌ تأوي أرواحًا مُعذَّبة. [ 21 ] وهناك اعتقادٌ آخر بأنها إما بشرٌ ارتكبوا ذنوبًا عظيمة، [ 16 ] أو ملائكةٌ ساقطة . [ 16 ] [ 27 ]

الخرافات

لم يكن سكان الجزر الاسكتلندية يلجأون إلى قتل الفقمات إلا في أوقات الشدة، للاستفادة من جلودها وشحومها . وكان يُعتقد أن قتل الفقمة يجلب سوء الحظ على الجاني.

يروي إرنست مارويك قصة مزارعين أحضروا أغنامهم للرعي في مجموعة صغيرة من الجزر الصغيرة داخل جزر أوركني. خلال فصل الصيف، وضع رجل سبعة أغنام في أكبر جزيرة. وبينما كان في طريق عودته إلى المنزل من رعي الأغنام، قتل الرجل فقمة. في تلك الليلة، اختفت جميع أغنام الرجل، ومع ذلك، لم يفقد المزارعون الآخرون، الذين لم يقتلوا فقمة، أغنامهم. [ 31 ]

حكايات أوركني

بحسب دبليو. تريل دينيسون ، كان لحكاية زوجة السيلكي نسختها الخاصة في كل جزيرة من جزر أوركني تقريبًا. وقد أدرج في دراسته نسخةً جمعها من أحد سكان نورث رونالدساي ، حيث يقع رجلٌ طيب من ويستنس، أعزبٌ مُصرّ على العزوبية، في غرام فتاةٍ من شعب السيلكي، ويأخذ جلدها. فتبحث الفتاة في المنزل في غيابه، وتجد جلد الفقمة بفضل ابنتها الصغرى التي رأته مخبأً تحت السقف. [ 20 ]

في قصة "زوجة السيلكي"، وهي نسخة من ديرنيس في البر الرئيسي لأوركني ، قام الزوج بحفظ جلد الفقمة في صندوق بحري وأخفى المفتاح، لكن يُقال إن امرأة الفقمة التزمت طواعيةً بالإخفاء، قائلةً إنه "من الأفضل أن تُبقي أيامها كسيلكي بعيدة عن ذهنها". [ 32 ] ومع ذلك، عندما اكتشفت جلدها، غادرت على عجل تاركةً ملابسها مبعثرة في كل مكان. [ 29 ]

يروي أحد قادة سفن أوركني قصةً مفادها أن صيادًا يُدعى أليك قد تزوج بسرقة جلد فقمة سيلكي . ويُذكر أن أليك في القصة كان على معرفة وثيقة بوالد الراوي، جون هيدل من سترومنيس . [ 21 ]

حكايات شتلاند

نُشرت نسخة من الحكاية عن السيلكي التي أُجبرت على الزواج من إنسان سرق جلد فقمة خاصتها، والتي تدور أحداثها في جزيرة أنست ، بواسطة صموئيل هيبرت عام 1822. وكانت قد تزوجت بالفعل من رجل من جنسها. [ 19 ]

تذكر بعض القصص من شتلاند أن حوريات البحر تغوي سكان الجزر إلى البحر في منتصف الصيف ، ولا يعود البشر المحبون أبدًا إلى اليابسة. [ 33 ]

في شتلاند، كان يُعتقد أن سكان البحر يعودون إلى هيئتهم البشرية ويتنفسون هواء الغلاف الجوي في موطنهم تحت الماء، ولكن بفضل لباسهم البحري (جلد الفقمة)، كانت لديهم القدرة على التحول إلى فقمات للتنقل من هناك إلى الشعاب المرجانية فوق سطح البحر. ومع ذلك، كان كل جلد فريدًا ولا يمكن استبداله. [ 17 ]

تم تفصيل طبيعة السيلكي المتغيرة الشكل في تقاليد شتلاند في الأغنية الشعبية الاسكتلندية The Great Silkie of Sule Skerry :

أنا رجلٌ على اليابسة، وأنا حورية بحر في البحر. وحينما أكون بعيدًا عن كل شاطئ، يكون مسكني في شول سكيري.

وهناك أيضاً قصة تروي كيف أنجبت امرأة طفلاً غير عادي بعد أن التقت بسيلكي. [ 34 ]

في قصة "ابن جيوجا"، تعرضت مجموعة من الفقمات التي كانت تستريح في جزر في سكريز لكمين من قبل صيادي بابا ستور ، حيث قاموا بسلخ جلودها. ولأن هؤلاء كانوا في الواقع من شعب الفقمات، تسبب سفك الدماء في ارتفاع منسوب مياه البحر، مما أدى إلى غرق أحد الصيادين. تعافى ضحايا شعب الفقمات وعادوا إلى هيئتهم البشرية، لكنهم ندموا على فقدان جلودهم التي بدونها لم يتمكنوا من العودة إلى موطنهم تحت الماء. كان أولافيتينوس في حالة حزن شديد لأنه أصبح منفصلاً عن زوجته؛ ومع ذلك، عقدت والدته جيوجا صفقة مع البحار المهجور، حيث عرضت عليه حمله إلى بابا ستور بشرط إعادة الجلد. [ 35 ] في رواية أخرى لنفس الحبكة، يُدعى الرجل العالق هيرمان بيرك، بينما اسم السيلكي المنقذ غير معروف. [ 36 ]

أوجه التشابه

صُنفت حكايات عروس الفقمة بالرقم ML 4080 وفقًا لنظام تصنيف ريدار ثورالف كريستيانسن للحكايات الشعبية المهاجرة. [ 37 ] [ 38 ] وتُعرف هذه القصص عن زوجات السيلكي أيضًا بأنها من نوع حكاية عذراء البجع . [ 39 ] وقد عُثر على مئات من حكايات عروس الفقمة من أيرلندا إلى أيسلندا. [ 40 ] بينما لم يعثر كريستيانسن إلا على نموذج واحد في النرويج. [ 41 ]

توجد في جزر فارو معتقدات مماثلة بشأن شعب الفقمة ونساء الفقمة أيضاً. [ 42 ]

توجد كائنات متغيرة الشكل تشبه السيلكي في الفولكلور لدى العديد من الثقافات. وقد وُجد مخلوق مماثل في الأساطير السويدية، ولدى شعب شينوك في أمريكا الشمالية حكاية مشابهة عن صبي يتحول إلى فقمة. [ 43 ]

الحكايات الشعبية الأيسلندية

تقدم الحكاية الشعبية " سيلشامورين " ("جلد الفقمة")، التي نشرها جون أرناسون، نظيرًا آيسلنديًا لحكاية السيلكي الشعبية. [ 44 ] تروي الحكاية كيف أجبر رجل من ميردالور امرأة تحولت من فقمة على الزواج منه بعد أن استولى على جلدها. تكتشف المرأة مفتاح الصندوق في ملابس زوجها المعتادة عندما يرتدي ملابس أنيقة لنزهة عيد الميلاد، وتلتقي المرأة الفقمة بالفقمة الذكر الذي كان خطيبها. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

روى جون غودموندسون العالم (عام ١٦٤١) حكاية أخرى مشابهة، وذكر فيها أن هؤلاء المخلوقات البحرية كانوا جنًا بحريين يُطلق عليهم اسم مارمنلار ( رجال البحر وحوريات البحر ). تحكي الحكاية عن رجل صادف جنًا يرقصون ويحتفلون داخل كهف على شاطئ المحيط. كان الكهف مُبطّنًا بجلود الفقمة التي كانت تخص الجن الراقصين. وما إن لاحظ الجن الرجل حتى سارعوا إلى ارتداء جلودهم والغوص عائدين إلى المحيط. إلا أن الرجل تمكن من سرقة أصغر جلد، ووضعه تحت ملابسه. حاولت صاحبة الجلد استعادته من الرجل، لكنه سرعان ما أمسك بالجنية الصغيرة وأخذها إلى منزله لتكون زوجته. عاش الرجل والجنية معًا لمدة عامين، وأنجبا طفلين، ولدًا وبنتًا، لكن الجنية لم تكن تُكنّ أي مشاعر للرجل. خلال هذه الفترة، كان زوج الجنية السابق يسبح على طول الشاطئ بالقرب من منزل الزوجين. في أحد الأيام، عثرت المرأة الجنية على جلدها، وهربت، ولم يُرَ لها أثر بعد ذلك. [ 5 ]

روى العالم فريدتجوف نانسن حكاية أيسلندية أخرى عن امرأة الفقمة: مرّ رجلٌ بالبحر وسمع أصواتًا قادمة من كهف. وجد كومة من جلود الفقمة المهملة بالقرب منه، فأخذ إحداها. وفي وقت لاحق من ذلك اليوم، عاد إلى الكهف فوجد امرأة شابة تبكي - صاحبة جلد الفقمة الذي أخذه إلى منزله. اصطحب الرجل المرأة إلى منزله، وتزوجا وأنجبا أطفالًا. وفي أحد الأيام، بينما كان الرجل يصطاد السمك، عثرت المرأة على جلد الفقمة، وودّعت عائلتها البشرية، وانطلقت إلى البحر. [ 48 ]

يمكن العثور على صدى أبعد لقصص السيلكي في قصة العصور الوسطى عن المرأة الشيطانية سيلكولا (التي يعني اسمها "رأس الفقمة"). [ 49 ]

أساطير جزر فارو

من أشهر حكايات السيلكي في جزر فارو أسطورة كوباكونان ، والتي تعني حرفيًا "امرأة الفقمة". تروي القصة حكاية مزارع شاب من قرية ميكلادالور ، علم بالأسطورة المحلية التي تقول إن الفقمات تخرج إلى الشاطئ وتنسلخ عن جلودها مرة في السنة، في ليلة عيد الميلاد الثالث عشر، فقرر أن يرى ذلك بنفسه. وبينما كان يتربص، شاهد العديد من الفقمات تسبح نحو الشاطئ، وتنسلخ عن جلودها لتكشف عن هيئتها البشرية. أخذ المزارع جلد امرأة سيلكي شابة، والتي لم تستطع العودة إلى الماء بدون جلدها، فاضطرت إلى مرافقة الشاب إلى مزرعته والزواج منه. عاش الاثنان معًا لسنوات عديدة، وأنجبا عدة أطفال. وضع الرجل جلد امرأة السيلكي في صندوق، واحتفظ بمفتاح القفل معه طوال الوقت، حتى لا تتمكن زوجته من الوصول إليه. لكن في أحد الأيام، نسي الرجل مفتاحه في المنزل، وعاد إلى مزرعته ليجد أن زوجته السيلكي قد أخذت جلدها وعادت إلى المحيط. لاحقًا، وبينما كان المزارع في رحلة صيد، قتل زوج السيلكي وابنيها السيلكي. غضبت السيلكي بشدة، وتوعدت بالانتقام لأهلها المفقودين، وصرخت قائلة: "سيغرق بعضهم، وسيسقط بعضهم من المنحدرات والجرف، وسيستمر هذا حتى يُفقد عدد كبير من الرجال بحيث يتمكنون من الالتفاف حول جزيرة كالسوي بأكملها ". يُعتقد أن الوفيات التي تحدث على الجزيرة ناجمة عن لعنة السيلكي. [ 50 ]

تحكي قصة "بيتر كاغان والريح " لغوردون بوك عن الصياد كاغان الذي تزوج من امرأة على هيئة فقمة. ورغم معارضة زوجته، أبحر في وقت متأخر من العام، ليجد نفسه محاصراً في عاصفة هوجاء، عاجزاً عن العودة إلى دياره. تحولت زوجته إلى هيئة فقمة وسبحت نحوه في قاربه لتواسيه بينما كانا يتجمدان، على الرغم من أن ذلك يعني أنها لن تستطيع العودة إلى جسدها البشري، وبالتالي إلى منزلها السعيد. وقد خلد المغني وكاتب الأغاني راسل كريستيان قصة سيلكي جزر فارو في أغنيته "كوباكونان". [ 51 ]

الفولكلور الأيرلندي

في الفلكلور الأيرلندي (الذي يُطلق عليه أحيانًا اسم "ميرو" في اللغة الإنجليزية الأيرلندية )، يُنظر إلى حورية البحر في بعض الحالات على أنها امرأة فقمة. وفي مجموعة معينة من الحكايات الشعبية في مقاطعة كيري ، توجد حكاية تسمية في ترالي تزعم أن عائلة لي تنحدر من رجل تزوج من حورية بحر ، ثم هربت وانضمت إلى زوجها الفقمة، مما يشير إلى أنها كانت من جنس الفقمة. [ 52 ]

هناك أيضًا تقليدٌ مفاده أن عشيرة كونلي في كونيمارا تنحدر من الفقمات، وكان قتلها من المحرمات لديهم خشية جلب النحس. ولأن اسم كونلي أصبح لقبًا للفقمة، غيّر الكثيرون ألقابهم إلى كونولي. [ 53 ] [ 54 ] ويُذكر في هذا السياق أيضًا وجود جزيرة روانيش ( رون-إينيس ، وتعني "جزيرة الفقمة") قبالة خليج غويبارا ، على الساحل الغربي لمقاطعة دونيغال في أولستر . [ 55 ]

أطفال السيلكي

في العديد من روايات أسطورة السيلكي، يولد الأطفال الناتجون عن تزاوج السيلكي والإنسان بخصائص جسدية معينة تميزهم عن الأطفال العاديين.

في كتاب ديفيد طومسون " أهل البحر"، الذي يؤرخ للأساطير الواسعة المحيطة بالفقمة الرمادية في الفولكلور الشعبي للمجتمعات الريفية الاسكتلندية والأيرلندية، يُذكر أن أبناء السيلكي الذكور والنساء البشريات هم من يمتلكون أصابع يد وقدم متصلة. وعندما تُقطع هذه الأغشية، ينمو مكانها نسيج خشن وصلب. [ 56 ]

في كتاب "فولكلور أوركني وشيتلاند" ، يذكر إرنست مارويك حكاية امرأة أنجبت ابناً بوجه فقمة بعد أن وقعت في حب رجل من السيلكي. ويكشف حلم لاحقاً عن مكان وجود الفضة التي يجب على المرأة أن تجدها بعد ولادة ابنها. [ 31 ]

كانت مجموعة من أحفاد السيلكي، التي ذكرها مارويك أيضاً، تمتلك جلداً أخضر مائلاً للبياض ومتشققاً في أماكن معينة من الجسم. وكانت هذه الشقوق تنبعث منها رائحة كريهة تشبه رائحة السمك. [ 57 ]

نظريات الأصول

قبل ظهور الطب الحديث ، كانت العديد من الحالات الفسيولوجية غير قابلة للعلاج. وعندما كان يُولد الأطفال بتشوهات، كان من الشائع إلقاء اللوم على الجنيات . [ 58 ] عُرفت عشيرة ماكودروم في جزر هبريدس الخارجية باسم "ماكودروم الفقمات" لادعائهم أنهم ينحدرون من زواج بين صياد وسيلكي. وكان هذا تفسيرًا لحالة التصاق الأصابع لديهم - وهي نمو وراثي للجلد بين أصابعهم يجعل أيديهم تُشبه الزعانف . [ 59 ]

اعتقد ديفيد ماكريتشي ، عالم الفولكلور والآثار الاسكتلندي ، أن المستوطنين الأوائل في اسكتلندا ربما التقوا، بل وتزوجوا، من نساء فنلنديات وسامي ، تم التعرف عليهن خطأً على أنهن سيلكي بسبب قوارب الكاياك المصنوعة من جلود الفقمة وملابسهن. [ 59 ] ويرى آخرون أن التقاليد المتعلقة بالسيلكي ربما تكون قد نشأت عن تفسير خاطئ لمشاهدات رجال فنلنديين ( الإنويت من مضيق ديفيس ). كان الإنويت يرتدون ملابس ويستخدمون قوارب كاياك مصنوعة من جلود الحيوانات. وكانت الملابس وقوارب الكاياك تفقد طفوها عند تشبعها بالماء، مما يستدعي تجفيفها. ويُعتقد أن مشاهدة الإنويت وهم يخلعون ملابسهم أو يستلقون بجوار الجلود على الصخور ربما تكون قد أدت إلى الاعتقاد بقدرتهم على التحول من فقمة إلى إنسان. [ 60 ] [ 61 ]

ثمة اعتقاد آخر مفاده أن الإسبان الناجين من غرق السفن جرفتهم الأمواج إلى الشاطئ، وأن شعرهم الأسود الفاحم يشبه شعر الفقمات. [ 62 ] ومع ذلك، وكما أقرّ عالم الأنثروبولوجيا أ. أسبورن يون، هناك مجموعة كبيرة من الحكايات الشعبية التي تشير إلى أن السيلكي "يُقال إنها تتشكل بطريقة خارقة للطبيعة من أرواح الغرقى". [ 63 ]

العلاجات الحديثة

كتب الشاعر الاسكتلندي جورج ماكاي براون نسخة نثرية حديثة من القصة بعنوان "جلد الفقمة". [ 64 ]

ظهرت مخلوقات السيلكي - أو إشارات إليها - في العديد من الروايات والأغاني والأفلام، مع تفاوت كبير في مدى انعكاسها للقصص التقليدية. ومن الأعمال التي تشكل فيها حكايات السيلكي موضوعًا رئيسيًا:

  • كتبت جانيس ماكاي العديد من الكتب التي تدور حول مخلوقات السيلكي، بما في ذلك روايتها "على الشاطئ الشمالي" التي صدرت عام 2025. [ 65 ]
  • رواية "غريب وصل إلى الشاطئ" (A Stranger Came Ashore) ، وهي رواية للشباب صدرت عام 1975 من تأليفالكاتبة الاسكتلندية مولي هنتر . تدور أحداث الرواية في جزر شتلاند شمال اسكتلندا، وتتمحور حول صبي عليه حماية أخته من السيلكي العظيم.
  • فيلم "سر روان إنيش" ، وهو فيلم أمريكي/أيرلندي مستقل صدر عام 1994، مقتبس من رواية " سر رون مور سكيري" للكاتبة روزالي ك. فراي . تدور أحداث الفيلم حول فتاة أيرلندية صغيرة، فيونا كونلي، التي تكشف لغز أصول عائلتها من السيلكي، وعلاقتها بأخيها المفقود.
  • فيلم "سيلكي" ، وهو فيلم أسترالي تم إنتاجه للتلفزيون عام 2000 .
  • فيلم "أوندين" ، وهو فيلم أيرلندي صدر عام 2009، يُعتقد فيه أن المرأة التي علقت في شبكة صيد هي من السيلكي.
  • فيلم "أغنية البحر" ، وهو فيلم رسوم متحركة أيرلندي صدر عام 2014، يحكي قصة صبي صغير يكتشف أن أخته الصامتة هي سيلكي يجب أن تجد صوتها وتحرر مخلوقات الجنيات من الإلهة السلتية ماتشا .
  • مارا: زوجة الفقمة، فيلم اسكتلندي متوسط ​​الطول صدر عام 2021 مستوحى من الفولكلور السيلكي وتدور أحداثه في جزر هيبريدس الخارجية في اسكتلندا.
  • في مسلسل الرسوم المتحركة الأمريكي للأطفال " لعنات!" الذي صدر عام 2023 ، تظهر حلقة "عباءة سلتيك" شخصية سيلكي كشخصية رئيسية.
  • تتميز لعبة الفيديو المستقلة لعام 2023، "أغنية المرتفعات" ، بمخلوقات السيلكيز ككائنات شعبية تظهر في كل من شكل الفقمة والبشر ولها علاقات معقدة، سواء مع بعضها البعض أو مع البشر.
  • فيلم "أغنية السيلكي" القصير لعام 2024، يضم شخصية السيلكي كشخصية مركزية، ويتعمق في الفولكلور الاسكتلندي والفارويزي.
  • في الموسم الثاني من مسلسل Lost Girl ، تم اكتشاف أن مجموعة من الراقصات في نادٍ للتعري كنّ من السيلكيز، وكانوا يحاولون استعادة جلودهن من صاحب النادي.
  • تدور أحداث القصة الخامسة من سلسلة "باد ماشينري "، بعنوان "قضية الحريق الداخلي"، حول السيلكيز. [ 66 ] [ 67 ]
  • مسلسل "أسرار في ريد روكس"، وهو مسلسل تلفزيوني من نيوزيلندا صدر عام 2025 يجمع بين أساطير السيلكي السلتية والماورية.
  • رواية "لسعة ملح حلوة" (A Sweet Sting Of Salt)، الصادرة عام 2024 للكاتبة روز ساذرلاند، هي إعادة تخيل لحكاية "زوجة السيلكي" الشعبية، وتدور أحداثها في نوفا سكوتيا، حيث تشك قابلة عزباء في أن زواج امرأة غريبة من صياد منعزل قد لا يكون كما يبدو. [ 68 ]
  • رواية "صفارات الإنذار" (2025)، من تأليف إميليا هارت ، وهي رواية تاريخية تتضمن عناصر من الواقعية السحرية وتتميز بحوريات البحر الأيرلندية وأطفال السيلكي/حوريات البحر.
  • رواية "فتاة البحر"، وهي رواية مصورة رومانسية للشباب صدرت عام 2021 من تأليف لي نوكس أوسترتاغ ، تدور أحداثها حول فتاة مراهقة تُنقذ من الغرق على يد حورية بحر صغيرة، ويقع الاثنان في الحب بينما يواجهان تعقيدات العلاقات مع العائلة والأصدقاء. [ 69 ]
  • رواية "الجليد لا يتحرك لأحد"، الجزء الأول من ملحمة داسكينجر، وهي رواية خيالية للكبار من تأليف آرلو زد. غريفز، صدرت عام ٢٠٢٥، وتتناول موضوع المثلية الجنسية، وتعيد تصوير السيلكي كمحاربين، وتروي قصة السيلكي آلغور ثالون في رحلتها مع المرض المزمن والإعاقة. [ ٧٠ ] أما الجزء الثاني من الثلاثية، "لن يُسكت الأمس"، فيقدم شخصية "سيلكي" مستوحاة من حكايات دوبهار-تشو الشعبية ، وهي ثعلب الماء .
  • تُروى في أغنية "خليج الصاري المكسور" للموسيقي سايل نورث قصة بحار مجهول الاسم، يخرج في رحلة بقاربه في مياه البحيرة التي تحمل الاسم نفسه، وهو ثمل. يبحر إلى "ضباب نور" حيث يسمع غناءً جميلاً، ليكتشف لاحقًا أنه غناء حورية بحر. يقضي البحار الليلة معها، ويتلقى منها قلادة من اللؤلؤ ليتذكرها بها. يضع القلادة في صندوق وينسى أمرها حتى يلتقي بها في ساحة قرية بعد سنوات. [ 71 ]

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ كلمة "سيلكي " تعني ببساطة "فقمة" باللغة الاسكتلندية. بروفورد (1974) ، ص 78، ملاحظة 1. بروفورد (1997) ، ص 120.
  2. ↑ جورج سنكلير الابن، مخبر لكارل بلايند . وقد كرر فرانسيس جيمس تشايلد هذه المعلومات الاستخباراتية حول "الفنلنديين" في تعليقه على القصيدة رقم 113، " الحمار العظيم لسول سكيري ". [ 10 ]
  3. ↑ في نسخة أوركني من نورث رونالدساي ، تكشف الطفلة المصابة بقرحة في قدميها أنها موجودة في المساحة أسفل السقف (المساحة الموجودة أسفل السقف)، أخبرت الأم الطفلة أنها تبحث عن الجلد لها، حتى تتمكن من صنع حذاء (ريفلين) لعلاج قرحة قدمها.
  4. ↑ وجد الأطفال الجلد تحت حزمة من الذرة (القمح أو الحبوب الأخرى) في الحكاية التي تدور حول رجل أونست ، شتلاند.

مراجع

  1. ↑ "حكاية شعبية من أوركني: زوجة السيلكي" .
  2. ↑ "سيلش" . القاموس الوطني الاسكتلندي . DSL. 2004. تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2018 .
  3. ↑ بروفورد (1974) ، ص 78، الحاشية 1: "السيلكي هو ببساطة فقمة، مع أن قراء القصيدة [عن السيلكي] يميلون إلى افتراض أنها تعني في حد ذاتها فقمة قادرة على اتخاذ شكل بشري". بروفورد (1997) ، ص 120 : "كلمة 'سيلكي' في حد ذاتها لا تعني القدرة على اتخاذ شكل بشري، تمامًا كما أن كلمة 'فقمة' لا تعني ذلك". 
  4. ↑ دينيسون (1893) ، ص 173.
  5. 1 2 جون أرناسون (1866). الأساطير الأيسلندية التي جمعها جون أرناسون . ترجمة جورج إي جيه باول. إيريكر ماجنوسون. لندن: لونجمان، جرين، وشركاه. الصفحات من xliii – xliv. ; [Islenzkar þjóđsögur] I ، الصفحات من الثاني عشر إلى الرابع عشر
  6. ↑ دينيسون (1893) ، ص 172-173.
  7. ↑ مارويك، إرنست و. (1975) فولكلور أوركني وشيتلاند ، لندن، بي تي باتسفورد: "في شيتلاند، كان يُخلط بين شعب الزعانف وشعب الفقمة في كثير من الأحيان، ولكن في أوركني كان يتم التمييز بينهما تمامًا"، ص 25، انظر أيضًا الصفحتين 48-49، نقلاً عن بورفورد
  8. 1 2 بروفورد (1997) ، ص. 121.
  9. ↑ "فين" . القاموس الوطني الاسكتلندي . DSL. 2004. تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2018 .
  10. ↑ تشايلد، فرانسيس جيمس ، محرر (1886). "113 سيلكي العظيم من سول سكيري" . الأغاني الشعبية الإنجليزية والاسكتلندية . المجلد الثاني. بوسطن ونيويورك: هوتون ميفلين. ص 494.  
  11. ↑ بليند، كارل (1881). "حكايات الماء الاسكتلندية والشيتلاندية والجرمانية (الجزء الثاني)" . المجلة المعاصرة . 40 : 403-405 .
  12. ↑ فارغر، سي. قاموس إنجليزي-مانكسي، دار نشر شيرووتر، 1979
  13. ^ ماكنتاير ، مايكل (1972). "Maighdeann-mhara a' tionndadh na boireannach" . Tobar an Dualchais (في الغيلية الاسكتلندية). مدرسة الدراسات الاسكتلندية. أرشفة من الأصلي في 9 أكتوبر 2016 . تم الاسترجاع في 5 فبراير 2016 .
  14. ^ فليمنج، كيرستي ماري (1973). "A' mhaighdeann-ròin a chaidh air ais dhan mhuir" . Tobar an Dualchais (في الغيلية الاسكتلندية). مدرسة الدراسات الاسكتلندية. أرشفة من الأصلي في 27 مارس 2017 . تم الاسترجاع في 26 مارس 2017 .
  15. ↑ ويستوود، جينيفر وكينغزهيل، صوفيا (2011). تراث اسكتلندا: دليل للأساطير الاسكتلندية . دار آرو للنشر. الصفحات 404-405 . ISBN  9780099547167.
  16. 1 2 3 4 5 دينيسون (1893) ، ص 172.
  17. 1 2 هيبرت (1891) ، ص. 261.
  18. ↑ هيستاند (1992) ، ص 331 : "هذه هي المكونات الأساسية دائمًا: مزارع أعزب، جلد فقمة، امرأة عارية في الأمواج". 
  19. 1 2 نسخة شتلاند الموضعية في Unst : Hibbert (1891) ، ص 262-263 ؛ Keightley (1850) ، ص 169-171 : "زوجة حورية البحر".  
  20. 1 2 دينيسون (1893) ، ص 173-175.
  21. 1 2 3 كينيدي، الكابتن كلارك (يوليو 1884). "الرياضة البرية في جزر أوركني" . مجلة بيلي للرياضة والتسلية . 42 : 355-356 ، 406-407 .
  22. ↑ نسخ أوركديان: دينيسون (حكاية من نورث رونالدساي )؛ [ 20 ] الكابتن كلارك كينيدي (1884، حكاية من قبطان سترومنيس) [ 21 ]
  23. ↑ هيستاند (1992) ، ص 332.
  24. ↑ بوتينجر (1908) ، "زوجة السيلكي" (من ديرنيس ، أوركني)، ص 175.
  25. ↑ دينيسون (1893) ، ص 175-176 : اعتقد دينيسون أنها "قصة خيالية، اختلقها النمامون". 
  26. ↑ "العجل الحريري العظيم في سول سكيري - قصيدة، أغنية شعبية ولحن" . الأيرلنديون حول العالم . 25 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2026 .
  27. 1 2 هيبرت (1891) ، ص 264.
  28. 1 2 دينيسون (1893) ، ص 176.
  29. 1 2 McEntire (2007) ، ص. 128.
  30. ↑ ويمبرلي، لويس تشارلز (1921). فنّ المنشدين والموسيقى والرقص في الأغاني الشعبية الإنجليزية والاسكتلندية. دراسات جامعة نبراسكا في اللغة والأدب والنقد، 4. لينكولن: جامعة نبراسكا. ص  89.
  31. 1 2 مارويك، إرنست (1975). فولكلور أوركني وشيتلاند . بريطانيا العظمى: بي تي باتسفورد المحدودة، لندن. ص 28. ISBN  0713429992.
  32. ↑ بوتينجر (1908) ، الصفحات 173-175 
  33. ↑ هاردي، أليسون (20 يناير 2007). "انخفاض حاد في أعداد فقمة الجزيرة يُحيّر الخبراء" . صحيفة ذا سكوتسمان . تاريخ الاطلاع: 17 سبتمبر 2016 .
  34. ↑ «امرأة تلد صبياً يشبه الفقمة بعد لقائها بسيلكي» . Tobarandualchais.co.uk . تاريخ الاطلاع: ٢٢ مايو ٢٠٢٦ .
  35. ↑ هيبرت (1891) ، ص 262-263 ؛ كايتلي (1850) ، ص 167-169 : "ابن جيوجا".  
  36. ↑ نيكولسون، جون (1920) "هيرمان بيرك والفقمة"، بعض الحكايات الشعبية والأساطير من شتلاند ، إدنبرة: توماس آلان وأبناؤه، ص 62-63. استشهد به أشليمان، د.ل. (2000-2011)، " زوجة حورية البحر ".
  37. ^ بروفورد (1997) ، ص 121 – 122.
  38. ↑ ماكنتاير (2007) ، ص 126.
  39. ↑ موناغان، باتريشيا (2009). موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . دار إنفوبيس للنشر. ص 411. ISBN  978-1438110370.
  40. ↑ بيري، روبرت جيمس؛ فيرث، هاوي ن. (1986). سكان أوركني . مطبعة أوركني. ص 172، 206. ISBN  9780907618089.ورد ذكره في بروفورد (1997) ، صفحة 122 
  41. ↑ بروفورد (1997) ، ص 122.
  42. ↑ سبنس، لويس (1972) [1948]. التقاليد الثانوية للأساطير البريطانية . دار نشر آير. الصفحات 50-56 . ISBN  9780405089893.
  43. ↑ "الفتى الذي عاش مع الفقمات : راف مارتن : تحميل مجاني، استعارة، وبث مباشر : أرشيف الإنترنت." أرشيف الإنترنت. بدون ناشر، 2018. موقع إلكتروني. 7 ديسمبر 2018.
  44. ↑ آسا هيلغا راغنارسدوتير، محاضرة مساعدة في جامعة آيسلندا ، كما ورد في بوث، ديفيد (2014). تفجير القراءة: بناء عالم من الاستجابات من قصة واحدة . ماركهام، أونتاريو: دار نشر بيمبروك. ص 10. ISBN  978-0-8131-0939-8. .
  45. ^ جون أرناسون (1862) ، ص 632–634 “سيلشامورين”؛ جون أرناسون وسيمبسون (ترجمة) (1972) ، الصفحات من 100 إلى 102 "جلد الختم"؛ جون أرناسون وباوتشر (ترجمة) (1977) ، الصفحات من 81 إلى 82 "جلد الختم"، إلخ.   
  46. ↑ أشليمان (مترجم) (2000) "جلد الفقمة".
  47. ↑ "جلد الفقمة: حكاية شعبية آيسلندية" . رون الفايكنج . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2013 .
  48. ↑ نانسن، فريدتجوف. حياة الإسكيمو، ترجمة ويليام آرتشر . الطبعة الثانية. لندن ونيويورك: لونغمانز، غرين، وشركاه، 1894. الصفحات 298-299.
  49. ↑ بنغت أف كلينتبرغ، "موازاة الفولكلور الإسكندنافي مع سردية سيلكولا في ملحمة غودموندار بيسكوبس "، في كتاب "مواجهات خارقة للطبيعة في الأدب والتقاليد الإسكندنافية القديمة" ، تحرير دافيل سافبورغ وكارين بيك-بيدرسن، سلسلة "الحدود، والحواجز، والمناظر الطبيعية"، المجلد 1 (تورنهاوت: بريبولز، 2018)، الصفحات 59-74، doi : 10.1484/M.BBL-EB.5.116080 ؛ ISBN 978-2-503-57531-5.
  50. ↑ "نشرة جزر فارو الإخبارية" . Faroeislands.fo .
  51. ↑ "Kopakonan" ، Open.spotify.com ، 23 أبريل 2021 ، تم الاطلاع عليه في 17 يناير 2022
  52. ^ Domhnall Ó Murchadha Rannscéalta (1920)، استشهد به جيلكريست (1921) ، ص. 263 
  53. ↑ كينان، جي إتش، " فولكلور كونيمارا "، مجلة الفولكلور، الجزء الثاني: 259؛ سجل الفولكلور، الجزء الرابع : 104. استشهد به واقتبسه جوم، جي إل (يونيو 1889). "الطوطمية في بريطانيا" . المجلة الأثرية . 3 (4): 219-220 .
  54. ↑ قضية كونلي وسلالات أخرى من الميرو المرتبطة بزوجة السيلكي، بقلم ماكريتشي، ديفيد (1890). شهادة التقاليد . كيغان بول، ترينش، تروبنر. ص 15 ، حاشية 3. 
  55. ↑ غوم (1889) ، ص 219، حاشية 3، نقلاً عن جويس، بي دبليو (1883) أصل وتاريخ أسماء الأماكن الأيرلندية 2 : 290.
  56. ↑ "الناس الطيبون". كتب جوجل. بدون ناشر، 2018. موقع إلكتروني. 6 ديسمبر 2018.
  57. ↑ "حكايات أساطير السيلكي في اسكتلندا | رحلتي إلى اسكتلندا" .
  58. ↑ إيسون، كاساندرا (2008). "مخلوقات رائعة، وحوش أسطورية، ورموز قوة الحيوانات" . مخلوقات رائعة، وحوش أسطورية، ورموز قوة الحيوانات: دليل . دار غرينوود للنشر. الصفحات 147-148 . ISBN  9780275994259تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2013 .
  59. 1 2 غاري، جين؛ الشامي، حسن (2005). "عرائس وعرسان من الحيوانات" . النماذج الأصلية والزخارف في الفولكلور والأدب . إم إي شارب. ص 97. ISBN  9780765629531تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2013 .
  60. ↑ تاوري، سيغورد. "أصل شعب السيلكي: مشاهدات موثقة لرجال فينمن" . Orkneyjar.com . سيغورد تاوري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 نوفمبر 2013 .
  61. ↑ أوركني، أ. "وصف جزر أوركني : والاس، جيمس، د. 1688 : تحميل مجاني، استعارة، وبث مباشر : أرشيف الإنترنت." أرشيف الإنترنت. بدون ناشر، 2018. موقع إلكتروني. 7 ديسمبر 2018.
  62. ↑ سيلفر ، كارول ب. (1999). شعوب غريبة وسرية: الجنيات والوعي الفيكتوري . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 47. ISBN  978-0-19-512199-5.
  63. ^ جون ، أ. أسبيورن (1998). "أبقار البحر وحوريات البحر والسيلكي والأختام" . الفولكلور الأسترالي . 13 : 94- 98. ردمك 978-1-86389-543-9.
  64. ↑ براون، جورج ماكاي (1983)، "جلد الفقمة"، وقت للاحتفاظ وقصص أخرى ، نيويورك، دار فانجارد للنشر، ص 172-173، نقلاً عن هيستاند (1992) ، ص 330 . 
  65. ↑ ماكاي، جانيس (أغسطس 2025). على الشاطئ الشمالي . دار لويث للنشر المحدودة. رقم ISBN 978-1-80425-226-0.
  66. ↑ "Scary Go Round Comics: BAD MACHINERY" . scarygoround.com .
  67. ↑ أليسون، جون (16 أغسطس 2017). "آلة معيبة بقلم جون أليسون، 16 أغسطس 2017 | GoComics.com" . GoComics .
  68. ↑ "المؤلفة | روز ساذرلاند" . موقعي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2025 .
  69. ↑ "الفتاة من البحر" . مولي أوسترتاج . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2025 .
  70. ↑ "الجليد لا يتحرك لأحد" . ريش وكون . تم الاطلاع عليه في 5 يناير 2026 .
  71. ↑ "خليج الصاري المكسور : الإبحار شمالاً" . Open.spotify.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مايو 2026 . 

72. " أغنية البحر " من إخراج توم مور .

فهرس
للمزيد من القراءة
  • ويليامسون، دنكان (1992). حكايات شعب الفقمة: حكايات شعبية اسكتلندية . نيويورك: إنترلينك بوكس. ISBN 978-0-940793-99-6.
  • جون، أ. أسبيورن (1998). "أبقار البحر وحوريات البحر والسيلكي والأختام" . الفولكلور الأسترالي . 13 : 94- 98. ردمك 978-1-86389-543-9.
  • كوتور، بيتر لي (2015). "الانزلاق عن جلد الفقمة: النوع الاجتماعي، والأنواع، والقرابة الخيالية في حكايات السيلكي الشعبية". منتدى النوع الاجتماعي . 55 : 55-82 .