الفن السغدي

الفن السغدي

تفاصيل من اللوحات الجدارية المرسومة في واحة بخارى بسوغديا، فارخشا . تقع اللوحة في إحدى الغرف الرئيسية في قصر فارخشا، وهي "القاعة الحمراء". تعود إلى أواخر القرن السابع أو أوائل القرن الثامن الميلادي.

رجل يحمل ريتون في لوحة جدارية في بانجيكنت ، سغديا القديمة، النصف الأول من القرن الثامن الميلادي.

يشير الفن السغدي إلى الفن الذي أنتجه السغديون ، وهم شعب إيراني سكنوا بشكل رئيسي في سغديا القديمة ، التي تضم اليوم أوزبكستان وطاجيكستان وكازاخستان وقيرغيزستان، وكان لهم أيضاً جالية كبيرة في الصين. بلغت ذروة ازدهار هذا الفن بين القرنين الخامس والتاسع الميلاديين، ويتألف من مجموعة غنية من الفنون البصرية في آسيا الوسطى قبل الإسلام. وقد أتاحت الاكتشافات الجديدة التي عُثر عليها في العقود الماضية للباحثين فهماً أفضل للفن السغدي. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

اشتهر السغديون بفن الرسم، مع أنهم برعوا أيضاً في مجالات أخرى، كصناعة المعادن والموسيقى. وقد تأثرت صناعة المعادن لديهم بالصينيين، ما أدى أحياناً إلى الخلط بينها وبين صناعة المعادن الساسانية. إلا أن هناك خصائص مميزة لصناعة المعادن السغدية تميزها عن الساسانية؛ فعلى سبيل المثال، تتميز تصاميم الأواني السغدية بديناميكية أكبر، وإنتاجها بكميات أقل. كما تختلف في التقنية والشكل، فضلاً عن الرموز. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

كان السغديون مولعين برواية القصص، وفنهم ذو طابع سردي في جوهره. سكنوا بيوتًا علقوا على جدرانها منحوتات خشبية ورسموا جداريات متقنة. ولأن هدف السغديين كان نقل السرد، فقد اقتصروا على العناصر الأساسية فقط، فرسموا المشهد بخطوط وكتل لونية وبعض عناصر المناظر الطبيعية، مما خلق بُعدًا ثنائيًا يسهل فهمه، ويسهم في تقدم القصة المصورة. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

أُنتج الفن السغدي بشكل رئيسي في سغديا. وتُعدّ مدينتا بندجكنت وفاراخشا، في سغدانيا القديمة، من أشهر الأمثلة على هذا الفن. كانت هاتان المدينتان إمارتين في سغدانيا. تميّزت الثقافة السغدية بخصائصها الفريدة، إلا أنها تأثرت بتيارات ثقافية مختلفة، لا سيما الثقافة الساسانية، والهند ما بعد غوبتا . بدورها، أثرت الثقافة السغدية في الثقافات المجاورة، كالثقافة الصينية .

فضّل السغديون تزيين مساكنهم باللوحات والمنحوتات الخشبية. تتميز اللوحات الجدارية السغدية بألوانها الزاهية وحيويتها وجمالها الأخاذ، كما أنها تعكس جوانب من الحياة السغدية. فهي تُجسّد، على سبيل المثال، أزياء ذلك العصر، وأدوات اللعب، واللجام. وتصور قصصًا وملاحم مستوحاة من التراث الإيراني والشرق أوسطي (المانوية والنسطورية) والهندي. ويعكس الفن الديني السغدي انتماءات السغديين الدينية، وهذه المعرفة مستقاة في معظمها من اللوحات والمدافن الجماعية. ^{[ 5 ]} ومن خلال هذه القطع الأثرية، يُمكن "استشعار حيوية الحياة السغدية وخيالها". ^{[ 5 ]}

توقف الفن السغدي مع الغزو الإسلامي. ^{[ 2 ]}

توجد عناصر متكررة مميزة للفن السغدي تظهر في المشغولات المعدنية، والمنحوتات الطينية والخشبية، وكذلك في جميع أنحاء اللوحات الجدارية. كان الفنانون السغديون، ورعاتهم، شديدي الاهتمام بالحياة الاجتماعية، وعرضوها في أعمالهم. ولذلك، فإن الولائم والصيد والترفيه تتكرر في تصويراتهم. كان السغديون رواة قصص: كانوا شغوفين برواية القصص، وكانت جدران منازلهم مزينة بلوحات سردية. ^{[ 1 ]}

اختلط السغديون أيضاً بثقافات أجنبية مختلفة نتيجةً لأنشطتهم التجارية. كانوا على دراية بالثقافات المختلفة عن ثقافتهم وتقبّلوها، كما يتضح في أعمالهم. كان لديهم "رؤية فريدة للذات والآخرة"، وكان فنهم الديني شديد التنوع. ولذلك، فإن "الترابط مع ثقافات أوراسيا الأخرى واضح بشكل خاص في الفن الديني السغدي". ^{[ 1 ]}

فُقدت أو دُمرت العديد من اللوحات السغدية مع مرور الزمن، وتعرضت البلاد لغزوات من الأتراك والهيطلاتيين والعرب والمغول. ولم يُعاد اكتشاف سوى عدد قليل من الجداريات السغدية حتى الآن.

تم اكتشاف جداريات أفراسياب ، الموجودة الآن في متحف أفراسياب بسمرقند على تل أفراسياب، عام 1965 عندما قررت السلطات المحلية إنشاء طريق في وسط تل أفراسياب ، الموقع القديم لسمرقند قبل الغزو المغولي . رُسمت هذه الجداريات على الأرجح في منتصف القرن السابع الميلادي، وهي تمتد على أربعة جدران في غرفة منزل خاص. تُصوّر الجداريات ثلاث أو أربع دول من آسيا الوسطى المجاورة . فعلى الجدار الشمالي مشهد صيني، تظهر فيه الإمبراطورة على متن قارب، والإمبراطور يصطاد؛ وعلى الجدار الجنوبي، سمرقند، العالم الإيراني ، مع موكب جنائزي ديني تكريمًا للأجداد خلال مهرجان نوروز ؛ أما الهند فتظهر على الجدار الشرقي. ^{[ 6 ]} تُعدّ هذه الجداريات دليلًا على رغبة السغديين في تصوير العالم المحيط بهم. ^{[ 1 ]}

تُعدّ جداريات بنجكنت مثالًا آخر معروفًا للرسم السغدي، اكتُشفت في بنجكنت (سغدانيا القديمة، طاجيكستان الحالية )، وهي معروضة الآن في متحف الإرميتاج في سانت بطرسبرغ ، وفي المتحف الوطني للآثار في طاجيكستان في دوشنبه . تُعتبر هذه الجداريات أقدم جداريات سغدية معروفة، ويعود تاريخها إلى أواخر القرن الخامس وبداية القرن السادس الميلادي. وتزخر بمشاهد الاحتفالات. ويُعتقد أيضًا أن سردية الشاهنامة الإيرانية ودورة رستم الملحمية تنعكس في سلسلة من الجداريات ("الرستميادا"، "القاعة الزرقاء") في بنجكنت، والتي يعود تاريخها إلى النصف الأول من القرن الثامن الميلادي. ^{[ 1 ]} وتضم جداريات بنجكنت آلهةً مجهولة الهوية، من بينها إلهة بأربعة أذرع تجلس على تنين في إحدى الروايات، وعلى عرش مدعوم بتنانين في رواية أخرى. ^{[ 1 ]} في نسخة ثالثة، تجلس على أسد وتحمل القمر والشمس بين يديها. ^{[ 1 ]} وقد صُوِّرت هذه الإلهة أيضًا في بيوت خاصة أخرى. ^{[ 1 ]} كما رُبطت إلهة أخرى ذات بشرة زرقاء بالإله شيفا . ^{[ 1 ]} تُعدّ جداريات بنجيكنت دليلًا على رغبة السغديين في تصوير العالم الأسطوري والخارق للطبيعة. ^{[ 1 ]} توجد لوحة مؤثرة تُسمى " مشهد الحداد" ، تُصوِّر نساءً ينحنين على المتوفى ويقصّن شعره (ووجوهه) حزنًا. وإلى يسار النساء الحزانى ^، توجد أيضًا شخصية أنثوية متعددة الأذرع، وهالتها تُشير إلى أنها إلهة. وبجانب هذه الإلهة، تُطفئ شخصية أخرى ذات هالة شعلة وهي راكعة. وهناك عدة تفسيرات لهذا المشهد، ويعتقد معظم الباحثين أن الشخصية متعددة الأذرع هي نانا. تجنب الزرادشتيون إظهار الحزن بسبب معتقداتهم، وتُظهر هذه اللوحة أيضًا كيف اختلف المازدية السغدية عن التقاليد الفارسية الساسانية التقليدية. ^{[ 1 ]}

امتدت رغبة السغديين في تصوير العوالم الخارقة والطبيعية إلى تصوير عالمهم الخاص. ومع ذلك، لم يُصوّروا أنشطتهم التجارية، التي كانت مصدرًا رئيسيًا لثروتهم، بل اختاروا إظهار استمتاعهم بها، كما في مشاهد الولائم في بانجيكنت. في هذه اللوحات نرى كيف كان السغديون يرون أنفسهم. ^{[ 1 ]}

تُعدّ لوحات فاراخشا مثالًا آخر معروفًا للفن السغدي. اكتُشفت هذه اللوحات في فاراخشا، في القصر الريفي المُحصّن لحكام بخارى. كانت فاراخشا مركزًا سغديًا هامًا. يُرجّح أن القاعة الحمراء في القصر زُيّنت في أواخر القرن السابع الميلادي. تتألف القاعة من إفريز مُلوّن مُقسّم إلى جزأين. لم يتبقَّ اليوم سوى أجزاء صغيرة من الجزء العلوي، بينما حُفظ جزء كبير من الإفريز الرئيسي. يُصوّر الجزء العلوي موكبًا من الحيوانات الحقيقية والخيالية، مُسرجةً ومُمتطيةً من قِبل الآلهة. أما في الإفريز الرئيسي، فيُصوّر إلهٌ يمتطي فيلًا وهو يُحارب وحوشًا على خلفية حمراء. يُعتقد أن هذه الصورة الأخيرة مُستوحاة من الأيقونات الهندوسية، استنادًا إلى الفيل الذي يمتطيه الإله والعمامة التي يرتديها. مع ذلك، من الواضح أن فناني فاراخشا لم يروا فيلًا قط. فالفيلة في هذه اللوحات صغيرة الحجم، مكتنزة، ولها أرجل تُشبه الكفوف، وأنياب تنمو من فكها السفلي. علاوة على ذلك، يتم تجهيزها مثل الخيول. ^{[ 1 ]}

نجت لوحات فارخشة من الغزو العربي، وظل بعضها قائماً حتى خضعت المنطقة نهائياً للحكم الإسلامي. وُجدت في فارخشة منحوتات جصية تصويرية وزخرفية، إحداها تُصوّر كبشاً من نوع الموفلون. ويُرجّح أن تاريخها يعود إلى ما بعد الغزو العربي، لأن السغديين كانوا يستخدمون الطين عادةً ، بينما كان الجص مادةً مفضلةً لدى الساسانيين. ومن المحتمل أن استخدام الجص قد بدأ مع الغزو العربي بعد فتحهم بلاد فارس. ^{[ 1 ]}

توقف إنتاج اللوحات عام 722 ميلاديًا مع غزو الخلافة العباسية ، في الفتح الإسلامي لما وراء النهر ، وتضررت أو دُمرت العديد من الأعمال الفنية في ذلك الوقت. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

إلى جانب إنتاج اللوحات، برزت الرغبة السردية لدى السغديين أيضًا في القطع الأثرية الجنائزية، مثل الأسرة الحجرية المنحوتة والمطلية، وتوابيت المهاجرين السغديين الذين عملوا وماتوا في الصين. وقد دفع هذا الهدف السردي الفنانين السغديين إلى الاكتفاء بالعناصر الأساسية فقط. فالخطوط، ومساحات الألوان، وبعض عناصر المناظر الطبيعية التي تُحدد المشهد، تخلق ثنائية الأبعاد سهلة الفهم تُسهم في سرد ​​القصة المصورة. ويمكن تتبع أصول هذا الأسلوب في لوحتين عظميتين عُثر عليهما في أورلات، أوزبكستان، تُصوّران مشهدًا حربيًا. هذه القطعة الأثرية، المعروفة باسم لوحات أورلات ، وُجدت في قبر أحد البدو الرحل، وتُعتبر تحفة فنية من روائع الفن السغدي. تُصوّر هذه اللوحات السغديين من سمرقند وهم عازمون على صدّ هجمات البدو الرحل، التي كانت تُشكّل تهديدًا حقيقيًا للسغديين. ^{[ 5 ]} وفقًا لمود، تُعد هذه اللوحة مظهرًا مبكرًا جدًا للصور السردية التي تميز الفن السغدي. ^{[ 5 ]}

عُثر في بانجيكنت على إفريز مُلوّن برسومات مُتقنة تُصوّر بشرًا وتنانين وكائنات بحرية. يضم الإفريز "ماكارا هندوسية، أو مزيجًا من وحوش البر والبحر؛ وفرس البحر اليوناني الروماني، أو خيولًا بذيل سمكة؛ ومخلوقات أنجويبيد برؤوس بشرية وأرجلها ثعابين. تبدو هذه الصور البحرية غريبة على بانجيكنت، المدينة غير الساحلية، لكنها قد تُشير إلى أسطورة دخيلة أو إلى رؤية بديلة للحياة الآخرة." ^{[ 5 ] [ 1 ]}

المدافن العظمية

صُنعت الجرار العظمية السغدية باستخدام قوالب تم ضغطها على الطين المحروق. ولأن هذه القوالب أُعيد استخدامها لاحقًا من قبل فنانين أقل خبرة، فإن بعض الجرار العظمية اللاحقة ذات جودة أقل من الجرار الأصلية.

من خلال تزيين الجرار العظمية ، عبّر السغديون عن رغباتهم في الحياة الآخرة. ووفقًا لممارسات المازدية، كان يتم استخراج جثة المتوفى ووضع عظامه في وعاء يُسمى الجرار العظمي، والذي يُوضع بدوره في قدس الأقداس . كانت الجرار العظمية تُصنع عادةً من الطين المحروق . وقد يكون غطاؤها مسطحًا أو هرميًا أو مقببًا. وغالبًا ما كانت تُغطى بطبقة من الطين السائل، تُستخدم كطلاء. وترتبط جميع الزخارف تقريبًا برحلة الروح في الحياة الآخرة، وتصور المعتقدات والممارسات الدينية. يتميز الجرار العظمي الذي يعود إلى القرنين السابع والثامن الميلاديين، والموجود في تل الملا، بغطاء هرمي الشكل عليه زوجان يقفان تحت القمر والشمس، يحمل كل منهما غصنًا، بينما يظهر كاهن على كل جانب من جوانب جسم الجرار الرئيسي. وقد تكون الشخصيات على الغطاء ترقص، مما "يشير إلى نعيم الجنة، مكان الموسيقى والغناء". ^{[ 5 ]}

توجد تركيبة أكثر تعقيدًا، وهي موضوع عدد من الجرار العظمية المجزأة المنتشرة من بخارى إلى سمرقند، والتي يعود تاريخها إلى أواخر القرن السادس وأوائل القرن الثامن. يُظهر جرة درمان تبه العظمية اهتمامًا دقيقًا بالتفاصيل. ^{[ 1 ]} تتميز جرة درمان تبه العظمية بجودتها العالية، خاصةً عند مقارنتها بأعمال فنانين لاحقين أقل خبرة أعادوا استخدام القوالب، وهي قريبة جدًا من الأصل. لم يتم تحديد هوية الشخصيات المصورة عليها بعد. ^{[ 5 ] [ 1 ]}

يُصوّر مدفن واحة شهر سبز (سغديان كيش، جنوب سمرقند)، كغيره من المدافن، رحلة الروح إلى الجنة، حيث يُمثّل كل نقش بارز جزءًا مُحددًا من هذه الرحلة. يُقدّم هذا المدفن رؤية زرادشتية لنهاية الزمان، بما فيها الموت والحساب والمصير النهائي للروح. ^{[ 1 ] [ 5 ]}

كان التجار السغديون يمتلكون ختمًا واحدًا على الأقل، تمامًا مثل التجار من المجتمعات المجاورة. ^{[ 1 ]} وكانت قيمة الختم تعادل قيمة التوقيع، وكلاهما كان يُستخدم لتوثيق المستندات والخزائن والأبواب وغيرها من المنتجات. ^{[ 1 ]}

كما هو الحال مع اللوحات، لم ينجُ الكثير من الأختام السغدية، خاصةً بالمقارنة مع الأختام الساسانية. على هذه الأختام، صوّر السغديون أنفسهم. غالبًا ما يصور البورتريه صاحب الختم فقط، ولكنه قد يصور أيضًا زوجين. وهكذا، تعطي الأختام فكرة عن مظهر السغديين، أو كيف كانوا يرون أنفسهم. ^{[ 1 ]}

من بين الأختام التي تم تحديدها بشكل قاطع على أنها سغدية، ختم لرجل ملتحٍ ذي شعر قصير ممشط. تحيط خصلات شعره بوجهه وتنسدل على رقبته، ويرتدي الرجل، المرسوم من الجانب، قرطًا وقميصًا مفتوحًا عند الرقبة. ^{[ 1 ]}

برع السغديون بشكل خاص في صناعة المعادن، وقد أثرت براعتهم في هذا الفن على صناعة المعادن الصينية. وبالتحديد، تأثرت صناعة المعادن الصينية بتقنيات وأشكال أسلوب صناعة المعادن السغدي. ^{[ 3 ]} وقد انتقل هذا التأثير من خلال الواردات السغدية إلى الصين، ومن خلال انتقال الحرفيين السغديين إلى الصين وعملهم فيها.

حتى بعد ظهور الإسلام المسلح، استمرت صناعة المعادن السغدية في إيران المسلمة وآسيا الوسطى المسلمة. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

قد يختلط الأمر على بعض الباحثين بشأن المشغولات المعدنية السغدية والساسانية، ولا يزال هذا الخلط قائماً. مع ذلك، تختلف هذه المشغولات في التقنية والشكل، فضلاً عن الرموز. وبفضل جهود عالم الآثار بوريس مارشاك ، تم تحديد العديد من خصائص المشغولات المعدنية السغدية: فمقارنةً بالأواني الساسانية، تتميز المشغولات السغدية بصغر حجمها واختلاف شكلها عن الساسانية، وكذلك التقنيات المستخدمة في إنتاجها. علاوة على ذلك، تتسم تصاميم المشغولات السغدية بديناميكية أكبر. ^{[ 3 ]}

يعود تاريخ معظم المشغولات المعدنية السغدية التي تم التنقيب عنها حتى الآن إلى أواخر العصر السغدي، أي أواخر القرنين السابع والثامن الميلاديين. فضل السغديون الميداليات التي تصور حيوانًا واحدًا، بينما لم تظهر التماثيل الثابتة للملوك، الشائعة بين الساسانيين، في المشغولات المعدنية السغدية إلا في القرن الثامن الميلادي، بعد الغزو العربي، حاملةً معها التأثير الساساني. ^{[ 3 ]}

معظم المشغولات المعدنية المكتشفة حتى الآن مصنوعة من الفضة، مع أن السغديين صنعوا أيضاً أواني من الذهب. إلا أنه لم يبقَ سوى إناء واحد من الذهب، يعود تاريخه إلى القرنين السابع والثامن الميلاديين. ويشبه مقبضه إلى حد كبير مقبض إبريق سغدي شهير مزين بجمل مجنح. ^{[ 3 ]}

كانت جودة أعمالهم عالية لدرجة أن منتجاتهم كانت تُتداول على نطاق واسع. وقد عُثر على أوانٍ فضية سغدية في جميع أنحاء آسيا على طول طريق الحرير وطريق تجارة الفراء الشمالي، الممتد من خيرسون في شبه جزيرة القرم إلى عمق الصين. ^{[ 3 ]}

مع ذلك، لم يُعثر على سفن سغدية في إيران حتى الآن، بسبب حظر الساسانيين استيراد المنتجات السغدية، حرصًا منهم على الحفاظ على هيمنتهم في أسواقهم. وقد أشار الصينيون ذات مرة إلى أن السغديين "يذهبون حيثما وُجد الربح". لاحقًا، حثّ السغديون الأتراك، الحكام الجدد، على فتح سوق للحرير السغدي في بيزنطة . وأقنعوا الأتراك بإرسال وفد عبر الطرق الشمالية، متجنبين بذلك الأراضي الساسانية، إلى القسطنطينية للتوصل إلى اتفاق. ^{[ 3 ]}

من بين السلع التي تاجر بها السغديون، وهم فنانون مهرة وتجار مغامرون، كانت المنسوجات، التي صدّروها، من بين أماكن أخرى، إلى الصين، حيث كان لمهاراتهم الفنية تأثير جوهري. وكما ذُكر، حاول السغديون حتى تصدير منتجاتهم الحريرية إلى الإمبراطورية الساسانية ، إلا أنه لحماية منتجاتهم، يُرجّح أن الساسانيين فرضوا "حصارًا" عليها. ^{[ 3 ]}

استوطن السغديون مواقع استراتيجية على طول طرق التجارة. وُجدت أقمشة حريرية منسوجة بنقوش سغدية في خوجو ودونهوانغ ودولان وتوربان . في وقت مبكر من القرن السادس، بدأ الصينيون في تبني النقوش السغدية ، مع احتفاظهم في ذلك الوقت بالتقنية التقليدية. ^{[ 15} ] ووفقًا لكتاب سوي ، في عام 605، كان رئيس ورش إنتاج الحرير على "النمط الغربي" في سيتشوان (الحدود الغربية للصين الإمبراطورية آنذاك) شخصًا يُدعى هي تشو، وهو اسم يُشير إلى أصوله السغدية (انظر ^تطريز سيتشوان ). ^{[ 16 ]} حدثت ثورة كبيرة لاحقًا. فمع انتقال السغديين إلى الصين وازدهار مجتمعاتهم هناك، جلبوا معهم خبراتهم وفنونهم في صناعة النسيج. كانت الكيسي الصينية الشهيرة ، وهي "نسيج حريري فائق النعومة يُنسج على نول صغير باستخدام إبرة كمكوك"، نتاجًا لهذا التأثير، وبلغت ذروتها خلال عهد أسرة سونغ . ^{[ 17 ] [ 18 ]} في البداية، استُخدمت هذه التقنية بشكل رئيسي لحماية المخطوطات التي تحتوي على لوحات. كما استُخدمت أيضًا كدعامة للوحات، لتصبح فيما بعد شكلًا فنيًا مرموقًا. كان لهذا الفن تأثير كبير على الصين، وازدهر بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر. ^{[ 19 ]}

كان للسغديين أزياؤهم وملابسهم الخاصة، المصنوعة عمومًا من الحرير والقطن المنسوجين، على الرغم من قلة الملابس التي تم اكتشافها، ويعود ذلك في الغالب إلى دينهم الذي كان يحظر الدفن. أما بالنسبة للأقمشة المنسوجة، فكانت الأنماط الشائعة تتراوح بين الورود والخطوط والمربعات و"الدائرة اللؤلؤية" الخاصة بهم. ^{[ 20 ]}

تفاصيل عازف موسيقي سغدي يعزف على طبلة الساعة الرملية على سرير جنازة أنيانغ ، الصين.

امرأة تعزف على قيثارة مقوسة في لوحة سغدية

على الرغم من ضياع الألحان السغدية الأصلية، إلا أن هناك عدة عناصر تُسهم في فهمٍ جيدٍ للموسيقى التي أنتجوها. سافر التجار السغديون عبر آسيا خلال معظم الألفية الأولى الميلادية على الأقل، حاملين معهم آلاتهم الموسيقية وأسلوبهم الموسيقي. سافروا إلى الصين، مُدخلين أنماطًا موسيقية جديدة إليها. ازدهرت الموسيقى السغدية في الصين وفي البلاط الصيني. ^{[ 4 ]}

كانت الموسيقى جزءًا هامًا من الثقافة السغدية، كما يتضح من اكتشافات تماثيل من الطين المحروق في مواقع سغدية محلية، يعود تاريخها إلى القرن الرابع قبل الميلاد. وقد عُثر على عازفي عود يعود تاريخهم إلى هذه الفترة في أفراسياب ( سمرقند الحديثة ). تختلف أشكال العود التي تحملها هذه التماثيل، ويُعتقد أن العود السغدي كان يُعزف عليه بريشة . يشبه أحد أنواع العود إلى حد كبير الغيتار الحديث . أما النوع الأكثر شيوعًا من العود في هذه الاكتشافات فيشبه آلة البيبا الصينية ، التي ذُكرت لأول مرة في المصادر الصينية في وقت متأخر من القرن الثاني الميلادي، ^{[ 21 ] [ 22 ]} والتي يعتقد الباحثون المعاصرون أنها ليست صينية الأصل. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} وتُعد تماثيل عازفي العود من أقدم الاكتشافات السغدية التي تعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ 4 ]}

تم اكتشاف أشكال أخرى، تصور قيثارات زاوية (مستعرضة وطرفية النفخ)، في أفراسياب، بالإضافة إلى مدن سغدية أخرى. ^{[ 4 ]} كانت الآلات الأساسية في المجموعات السغدية هي العود، والقيثارات الزاوية، والطبول، والمزامير. ^{[ 4 ]}

في القرن الرابع الميلادي، بدأت المجتمعات السغدية في الصين بالازدهار بشكل ملحوظ. أسس السغديون مراكز تجارية في أنحاء الصين، وانطلقوا من مقاطعة قانسو شرقًا. ^{[ 4 ]} عُيّن كبار التجار السغديين، المعروفين باسم "ساباو" (萨保 / 薩保)، قادةً لهذه المجتمعات. دُفنوا في مقابر ذات أسرّة حجرية وتوابيت، تُصوّر، كما هو الحال في المدافن الجماعية والرسومات السغدية، ملذات الدنيا والآخرة. تتميز قطع الأثاث الجنائزي السغدي الموجودة في الصين عادةً بزخارف دينية، بوذية و/أو زرادشتية، أو تُصوّر الولائم والمآدب، أو المواكب والصيد. ^{[ 4 ]}

سرير أنيانغ الجنائزي ، الذي اقتنته متاحف مختلفة على أجزاء، مُزيّن برسومات لموسيقيين يرتدون الزي السغدي التقليدي، ومشهد بوذي يضم آلهة. تتألف فرقة الموسيقيين السغديين من عازفَي عود، وعازف فلوت، وعازفَي طبل، وعازف صنج، بالإضافة إلى راقصَين. ^{[ 4 ]} كان هناك نقالان مُثبّتان على السرير يُظهران ما يُعرف في الصين باسم " هوكسوان وو" (胡旋舞)، أي " رقصة الدوامة السغدية "، والتي كانت تحظى بشعبية كبيرة في الصين، وتظهر على العديد من المقابر الصينية. ^{[ 4 ]} تؤكد مصادر عهد أسرة تانغ شعبية هذه الرقصة، حيث كان يؤديها الإمبراطور الصيني شوانزونغ من أسرة تانغ ومحظيته المفضلة في البلاط. ^{[ 4 ]}

يُعتقد أن السغديين كانوا يؤدون عروضهم أحيانًا على ظهور الحيوانات. وما تبقى من آثار الموسيقى السغدية "قد لا يزال موجودًا حتى يومنا هذا في موسيقى آلة البيبا ، وفي عدد من فرق الرقص والموسيقى ذات الطابع المستوحى من طريق الحرير". ^{[ 4 ]}

كان تصميم المباني المحصنة مشابهاً لتصميم منازل السكان الميسورين. وكانت قاعات الاستقبال تضم أعمدةً بارزةً وتمثالاً لإلهٍ ذي شأن على الجانب المقابل للمدخل مباشرةً. وكان تمثال الإله، الذي يفوق حجمه الحجم الطبيعي، هو الإله الذي كان صاحب المنزل يعبده. ^{[ 3 ]}

كانت جدران منازل الأثرياء من قبيلة بانجيكنتر تُغطى عادةً بأربعة أقسام من اللوحات الجدارية. وكانت الأريكة ، وهي مقعد طيني مغطى بالجص، تُحيط بالغرفة، حيث يجلس المضيف والضيوف ويتجاذبون أطراف الحديث. وفوق الأريكة يقع القسم السفلي أو السجل. وهكذا، كانت جدران القاعة تُزين باللوحات الجدارية التي تُروي قصصًا. وكانت الغرفة مُغلقة من الأعلى بسقف مقبب، وكان سطحه مُزينًا بنقوش خشبية. ^{[ 3 ]}

بُنيت مدينة بالاساغون ، الواقعة في قيرغيزستان الحالية ، على يد السغديين، وظلت لغتهم مستخدمة في هذه المدينة حتى القرن الحادي عشر. ^{[ 26 ] [ 27 ]} كل ما تبقى من بالاساغون اليوم هو برج بورانا ، الذي لا يزال استخدامه الأصلي غير واضح. ^{[ 28 ]}

شُيّد معبد يارتبا السغدي، الواقع على الطريق بين سمرقند وبنجكنت، في القرن الخامس الميلادي من قصر ريفي محصّن، وظل قائمًا حتى أوائل القرن الثامن الميلادي، قبل الفتح العربي. ^{[ 29 ]} بُني في نفس وقت بناء معبد بنجيكنت الأكثر شهرة، ولكن يُقال إن هندسته المعمارية محفوظة بشكل أفضل. ^{[ 29 ]} يتميز المبنى بحجمه الكبير وتصميمه الداخلي الغني. عُثر بداخله على العديد من الجداريات وغيرها من اللقى الأثرية، على الرغم من أن المعبد يُرجّح أنه نُهب. ^{[ 29 ]}

تقع أطلال مدينة بنجكنت السغدية القديمة اليوم على مشارف المدينة الحديثة . وقد اكتُشفت في بنجكنت العديد من الآثار، بما في ذلك جداريات بنجكنت . بُني معبدان في بنجكنت في القرن الخامس الميلادي، مُكرّسان لآلهة مُعينة، حيث كان يُمارس شكل محلي من الوثنية، متأثرًا بشدة بالزرادشتية. ^{[ 30 ]} احتوت قاعاتهما على تجاويف وُضعت فيها تماثيل، فُقدت الآن. كان من بين الطقوس التي تُقام في المعبد، والتي ظلت مُستخدمة حتى الغزو العربي، إشعال النار أمام تماثيل الآلهة، على غرار ما كان يُمارس في المنازل الخاصة، حيث كانت النار، المُوقدة في الغرفة الرئيسية، تُوفر الدفء أيضًا. كان لأحد المعبدين (الجنوبي) رواق ( إيفان ) يؤدي إلى قاعة بها تماثيل موضوعة في تجاويف. ^{[ 30 ]}

بمرور الوقت، طرأت تعديلات، لكنها لم تُغير البنية الأساسية للمعابد، إذ بقيت الطقوس على حالها إلى حد كبير. تشير مصليات إضافية بُنيت في المعبد إلى ظهور طوائف جديدة، وأصبحت الممارسات أكثر تعقيدًا. في المبنى الآخر، بُنيت مزارات أخرى على جانبه الجنوبي. يُرجح أن إحداها كانت تحتوي على نار مشتعلة باستمرار. وُجد فناء في الطرف الجنوبي الشرقي للمنصة، كان مُزينًا برسومات في الأصل. ^{[ 30 ]} كان في المعبد مذبح ذو أعمدة يشبه المذبح الساساني، إلا أنه لم يُعثر على أي آثار للنار عليه أو على الجدران المحيطة به. لذا، يُحتمل أنه كان له استخدام آخر. كانت هناك شجرة كبيرة بالقرب من هذا المذبح، ربما كانت شجرة فستق أو صفصاف . بُني جدار لاحقًا على الواجهة الجنوبية لمنصة المعبد، مانعًا الفناء بالشجرة. احتوت الغرفة الأخرى التي شكلها الجدار الجديد على ثلاث درجات عريضة تؤدي إلى محراب. أسفل الدرجة الأولى، مُثبتة في الأرضية، كانت توجد عجلة طحن . على الجدار الشمالي، كان هناك محرابٌ مُزيّنٌ بتماثيل تريتون تُصوّر حاملةً له. قد تُشير هذه الصورة إلى ارتباط هذا المعبد بالماء. أُضيفت لاحقًا مزاراتٌ أخرى إلى المعبد، لا سيما في الجزء الجنوبي من المنصة. ^{[ 30 ]} توجد قاعةٌ، والطريق المؤدي إليها مُعقّدٌ نوعًا ما، ذات فتحاتٍ خاصة. تحتوي هذه القاعة على معبدٍ يُصلّي فيه البارسيون اليوم . سمحت هذه الفتحات الخاصة للمصلّين برؤية النار أثناء صلاتهم. ^{[ 30 ]} في مكانٍ هام، بالقرب من الأتشغاه ، توجد غرفةٌ لا تحتوي على محاريب ولا منحوتات، ولا يُعرف الغرض الأصلي منها. ^{[ 30 ]} بعد إنشاء "بيتٍ خاص" للنار، أصبحت الطقوس مُعقّدةً للغاية. ^{[ 30 ]} ومع إنشاء مزارٍ جديدٍ لاحقًا، ازدادت الطقوس تعقيدًا. ^{[ 30 ]} في وقتٍ تزامن مع غزو الهيبتاليين (القرن السادس قبل الميلاد)، هُدمت أسوار المدينة وخضع المعبد لتغييرات. أُغلقت بعض المعابد، وبُني صرحٌ فوق النار المقدسة. من المحتمل أن السكان، بعد الغزو، عادوا إلى بعض الطقوس السابقة التي لم تكن تتطلب النار الأبدية. ^{[ 30 ]} تشير المصطلحات السغدية والصور العديدة للآلهة إلى أن السغديين كانوا يعتبرون المعابد "بيت الآلهة"، على غرار اليونانيين . ^{[ 30 ]}بحسب مارشاك، احتوى المعبد على تقنية تسمح برفع تمثال الإله. كما وُجدت غرفة يُحتمل أنها كانت مخصصة للعروض المسرحية . من الممكن أن تكون الطقوس ذات طابع مسرحي، بما في ذلك المؤثرات الخاصة، حيث ربما كان السغديون يؤدون مشاهد دينية/أسطورية. ^{[ 30 ]} تؤكد لوحتان جداريتان (عُثر عليهما في مصلى وفي الفناء)، تعودان إلى القرن السادس، ممارسة العبادة المسرحية. ^{[ 30 ]} مُوّلت جميع أعمال المعبد من قِبل متبرعين أفراد. ^{[ 30 ]} كما كان يوجد في المعبد مخبز. ^{[ 30 ]}

• 
  تفاصيل من جداريات بنجيكنت ، القرن الخامس - السابع الميلادي
• 
  جدارية من بينجيكنت ، القرن الخامس - الثامن
• 
  تفاصيل من جداريات بنجيكنت، القرن الخامس - السابع الميلادي
• 
  جدارية من الغرفة الحمراء في فاراكشا، القرن السابع أو أوائل القرن الثامن
• 
  نقش بارز لصياد، فاراخشا ، سغديا، القرن الخامس - السابع الميلادي
• 
  اللوحات الجدارية في قصر فاراكشا

• جداريات أفراسياب
• جداريات بنجيكنت

الوسائط المتعلقة بالفن السغدي على ويكيميديا ​​كومنز

• معرض "السغديون في منازلهم - الفن والثقافة المادية" في متحف فرير، ساكلر - سميثسونيان
• أعمال المعادن السغدية في متحف فرير، ساكلر – سميثسونيان
• "إعادة تتبع موسيقى سغدانيا" في متحف فرير، ساكلر – سميثسونيان