المشهد (النظرية النقدية)

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

يُعدّ مفهوم المشهد محورياً في النظرية الموقفية ، التي طوّرها غي ديبور في كتابه "مجتمع المشهد" الصادر عام 1967. وبالمعنى العام، يشير المشهد إلى "الحكم الاستبدادي لاقتصاد السوق الذي وصل إلى سيادة غير مسؤولة، ومجمل أساليب الحكم الجديدة التي رافقت هذا الحكم". [ 1 ] كما يوجد أيضاً بمعنى أضيق، حيث يُقصد بالمشهد وسائل الإعلام الجماهيرية ، التي تُعدّ "أبرز مظاهره السطحية". [ 2 ]

إن نقد المشهد هو تطوير وتطبيق لمفهوم كارل ماركس عن صنمية السلع والتجسيد والاغتراب ، [ 3 ] والطريقة التي أعاد جيورجي لوكاش طرحها في عام 1923. في مجتمع المشهد، تحكم السلع العمال والمستهلكين، بدلاً من أن يحكموها؛ وبهذه الطريقة، يصبح الأفراد فاعلين سلبيين يتأملون المشهد المجسد (أو المتصلب).

وصف

يستخدم ديبور مصطلح "المشهد" لوصف ظاهرة اجتماعية شاملة، حيث يتلاشى كل ما يُعاش مباشرةً ليصبح مجرد تمثيل، واصفًا إياه بأنه "عالم زائف منفصل لا يُمكن إلا النظر إليه"، مُنشأ من إعادة ترتيب صور مُجزأة مُستقاة من كل جانب من جوانب الحياة. [ 4 ] إنها رؤية للعالم تُعرّف الحياة الاجتماعية البشرية بالمظاهر، [ 5 ] مما يؤدي إلى الحركة الذاتية المُتصوَّرة للسلع والصور، ونفي الحياة الاجتماعية. لكن في الفصل الثاني من كتاب " مجتمع المشهد" ، ينتقل ديبور من الطبيعة المرئية ظاهريًا للمشهد إلى جانبه المادي ، واصفًا إياه بأنه نتاج صنمية السلعة ، حيث يستعمر إنتاج السلع واستهلاكها جميع جوانب الحياة الاجتماعية. وباعتباره شكلًا من أشكال الوعي الزائف ، يصف ديبور المشهد بأنه علاقة اجتماعية يرتبط فيها الأفراد المُغتربون بالكل الاجتماعي من خلال العالم الزائف المذهل. [ 6 ]

وقد وصف البروفيسور هانز جورج مولر في جامعة ماكاو المشهد بأنه يتكون من ثلاثة مكونات نظرية: [ 7 ]

  1. علم العلامات الذي يربط الصور المذهلة بالواقع
  2. الاقتصاد السياسي الذي ينتج المشهد
  3. أنطولوجيا ما هو حقيقي في مجتمع منظم حول إنتاج المظاهر

النماذج

مشهد مركز

يصف ديبور في كتابه "مجتمع الفرجة" الفرجة كما تُرى في الغرب بشكلها المنتشر؛ إلا أنه يُطبّق هذا المفهوم على الدول الماركسية اللينينية والفاشية في القرن العشرين، حيث كان هناك صراع مماثل بين الواقع والصور الإعلامية. ويُطوّر مفهوم "الفرجة المركزة" المرتبطة بالبيروقراطية المركزة. كما يربط ديبور هذا الشكل من الفرجة بالاقتصادات المتخلفة المختلطة والدول الرأسمالية المتقدمة في أوقات الأزمات. فكل جانب من جوانب الحياة - كالملكية والموسيقى والاتصالات - مُركّز ومُرتبط بالطبقة البيروقراطية. وعادةً ما تُعرّف الفرجة المركزة نفسها بزعيم سياسي قوي. وتتحقق فعالية هذه الفرجة المركزة من خلال حالة من العنف الدائم وإرهاب الشرطة.

مشهد منتشر

أشار ديبور إلى البضائع الترويجية كوسيلة يشارك بها المستهلكون في المشهد المنتشر.

المشهد المنتشر هو المشهد المرتبط بالرأسمالية المتقدمة ووفرة السلع. في هذا المشهد، تظهر كل سلعة في مركز مجتمع متخيل يتمحور حول استهلاكها، متجاهلةً جميع السلع الأخرى. يوفر هذا المشهد إشباعًا من خلال تجسيد الرؤية الاجتماعية لكل سلعة، ولكن لا يُتاح إلا جزءٌ من هذا الإشباع.

تتنافس مطالبات متضاربة على مكانتها في المشهد الموحد للاقتصاد المزدهر، وتُروج سلعٌ رئيسية مختلفة في الوقت نفسه لسياسات اجتماعية متناقضة. فعلى سبيل المثال، يسعى مشهد السيارات إلى تحقيق انسيابية مرورية مثالية تستلزم تدمير أحياء حضرية قديمة، بينما يحتاج مشهد المدينة إلى الحفاظ على تلك الأحياء كمعالم سياحية.

— غي ديبور، مجتمع الفرجة

يعتمد المشهد المنتشر في الغالب على الإغواء، بينما يعتمد المشهد المركز في الغالب على العنف. ولهذا السبب، يرى ديبور أن المشهد المنتشر أكثر فعالية في قمع الآراء غير المثيرة من المشهد المركز.

عرض متكامل

في كتابه "تعليقات على مجتمع الفرجة" (1988)، أكد ديبور أنه خلال العقدين الماضيين منذ نشر كتابه "مجتمع الفرجة" ، ظهر شكل جديد من أشكال الفرجة في الدول الرأسمالية الحديثة، يجمع بين سمات الفرجة المنتشرة والفرجة المركزة. ويرى ديبور أن فرنسا وإيطاليا كانتا رائدتين في هذا المجال. ووفقًا له، تُعرف الفرجة المتكاملة باسم " الديمقراطية الليبرالية" . تُرسّخ هذه الفرجة حالة من السرية العامة الدائمة، حيث يُملي الخبراء والمتخصصون أخلاقيات الفرجة وإحصاءاتها وآراءها. الإرهاب هو العدو المُختلق للفرجة، والذي يُقارنه المتخصصون بـ"ديمقراطيتهم الليبرالية"، مُشيرين إلى تفوق الأخيرة. ويُجادل ديبور بأنه لولا الإرهاب، لما استمرت الفرجة المتكاملة، إذ إنها تحتاج إلى مُقارنة بشيء ما لإظهار كمالها وتفوقها "الواضح".

التضاريس

وقت مذهل

اعتبر ديبور تجارب المشاهدة الاستهلاكية المُسلّعة شكلاً من أشكال "الزمن شبه الدوري"، في مقابل "الزمن غير القابل للعكس" الذي نشأ عن التوجه العام للتطور الاجتماعي والاقتصادي الذي صاحب الثورة الصناعية . وقال ديبور إن مجتمع المشاهدة ظهر في أواخر عشرينيات القرن العشرين [ 8 ] [ 1 ] مع صعود وسائل الإعلام الجماهيرية. ووفقًا له، لتحويل العمال إلى مستهلكين، كان على الرأسمالية أولاً الاستيلاء على وقتهم [ 9 ]، مشيرًا إلى أن "الوقت الذي يسعى المجتمع الحديث باستمرار إلى "توفيره" من خلال زيادة سرعة النقل أو استخدام الحساء المُعلّب، ينتهي به المطاف مُقضىً من قِبل الشعب الأمريكي في مشاهدة التلفزيون من ثلاث إلى ست ساعات يوميًا". [ 10 ] وهكذا، كان المشروع العام للوضعيين هو تدمير الزمن شبه الدوري للمشهد وخلق "اتحاد أزمنة مستقلة - اتحاد أشكال فردية وجماعية مرحة للزمن الذي لا رجعة فيه والذي يتواجد في وقت واحد"، ومع وعي البروليتاريا بمكانتها في الزمان والتاريخ، تحقيق "شيوعية حقيقية، تلغي كل ما هو موجود بشكل مستقل عن الأفراد". [ 11 ]

المدينة

رأى ديبور في نشأة البروليتاريا ، المُستضعفة جماعيًا ولكن المُجتمعة في نفس المساحات الحضرية بفعل النظام الرأسمالي نفسه، أحد تناقضات الرأسمالية التي تُهدد بنفيها من الداخل. وهكذا، استمرت الرأسمالية من خلال البناء على هذا الفضاء من الحياة الأصيلة عبر التخطيط الحضري ، حيث تهيمن الرؤية على الحياة. [ 12 ] بالنسبة لأصحاب النزعة الوضعية، كان هذا الفضاء الحضري خصبًا لخلق الأوضاع ، لا سيما من خلال الانجراف الحر .

التعافي

في وقت مبكر من عام 1958، وصف ديبور ، في بيان الحركة الوضعية ، الثقافة الرسمية بأنها "لعبة مُحكمة"، حيث تمنع السلطات المحافظة الأفكار المُخالفة من الوصول المباشر إلى الخطاب العام . تُستَهجَن هذه الأفكار وتُقمع أولًا، ثم تُعاد دمجها بأمان في المجتمع السائد، حيث يُمكن استغلالها لإضفاء نكهات جديدة على الأفكار المهيمنة القديمة. [ 13 ] تُسمى هذه التقنية الاستعراضية أحيانًا بالاستعادة . [ 14 ]

للبقاء، يجب على المشهد الحفاظ على السيطرة الاجتماعية والتعامل بفعالية مع جميع التهديدات للنظام الاجتماعي . الاستحواذ ، وهو مفهوم طرحه غي ديبور لأول مرة ، [ 14 ] هو العملية التي يعترض من خلالها المشهد الأفكار والصور الراديكالية اجتماعيًا وسياسيًا ، ويُحوّلها إلى سلعة ، ثم يُدمجها بأمان في المجتمع السائد. [ 14 ] وبشكل أوسع، قد يشير إلى استغلال أو توظيف أي أعمال أو أفكار تخريبية من قِبل وسائل الإعلام السائدة. وهو عكس التحريف ، حيث تُعاد صياغة الأفكار والصور التقليدية ووضعها في سياق جديد بنوايا راديكالية. [ 14 ]

يناقش ديبور العلاقة الوثيقة بين الثورة والثقافة والحياة اليومية ، والسبب وراء اهتمام القوى المحافظة بمنعها من "أي وصول مباشر إلى لعبة الثقافة الرسمية المُزوّرة ". ويذكر ديبور أن الحركات الثورية العالمية التي ظهرت خلال عشرينيات القرن الماضي أعقبها "انحسار الحركات التي حاولت تعزيز موقف تحرري جديد في الثقافة والحياة اليومية"، وأن هذه الحركات وصلت إلى "عزلة اجتماعية كاملة". [ 15 ]

التاريخ والتأثيرات

بيرنايز وأدورنو

يزعم ديبور أن مفهوم الاستعراض ، بمعناه المحدود، يعني وسائل الإعلام الجماهيرية ، التي تُعدّ "أبرز مظاهره السطحية". [ 2 ] مع ذلك، يعتبر تي جيه كلارك هذا المفهوم مبتذلاً في الصحافة. ​​ويجادل كلارك بأن الاستعراض هيمن على باريس خلال عهد الإمبراطورية الثانية بفضل تجديدات هوسمان للمدينة . لكن ديبور يرى أن مجتمع الاستعراض ظهر في أواخر عشرينيات القرن العشرين. [ 8 ] [ 1 ] وهي الفترة التي شهدت ظهور الإعلان الحديث والعلاقات العامة ، ولا سيما مع التقنيات المبتكرة التي طورها إدوارد بيرنيز في حملاته لصالح صناعة التبغ. [ 16 ] في كتابه "الدعاية" الصادر عام 1928 ، وضع بيرنيز نظرية "التلاعب الواعي والذكي بالعادات والآراء المنظمة للجماهير". [ 17 ] يشترك نقد مجتمع الاستعراض في العديد من الافتراضات والحجج مع نقد صناعة الثقافة الذي قدمه تيودور دبليو أدورنو وماكس هوركهايمر في عام 1944. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

ماركس ولوكاتش

في كتابه "مجتمع الفرجة" ، سعى ديبور إلى تزويد الأممية الموقفية بنظرية نقدية ماركسية . وقد وسّع مفهوم "الفرجة" ليشمل المجتمع بأسره، وهو المفهوم الماركسي للتشييء المستمد من القسم الأول من كتاب رأس المال لكارل ماركس ، بعنوان "صنمية السلع وسرها" ، والذي طوره جيورجي لوكاش في كتابه " التاريخ والوعي الطبقي" . [ 22 ] كان هذا تحليلاً لمنطق السلع، حيث تحقق استقلالاً أيديولوجياً عن عملية إنتاجها، بحيث "يتخذ الفعل الاجتماعي شكل فعل الأشياء، التي تحكم المنتجين بدلاً من أن تحكمهم". [ 23 ]

انطلاقاً من هذا التحليل لمنطق السلعة، فهم كتاب "مجتمع الفرجة" المجتمع عموماً على أنه منقسم بين الفرد السلبي الذي يستهلك الفرجة، والفرجة نفسها المُجسّدة. في مجتمع الفرجة، يُولّد نظام إنتاج السلع تدفقاً مستمراً من الصور، لاستهلاك أفراد يفتقرون إلى التجارب التي تُمثلها. تُصوّر الفرجة الناس فقط من خلال خضوعهم للسلع، وتُصبح التجربة نفسها سلعة .

إن المشهد بشكل عام، باعتباره انعكاساً ملموساً للحياة، هو الحركة المستقلة للأشياء غير الحية.

— غي ديبور، مجتمع الفرجة

في مقدمة كتاب رأس المال ، يُشير ماركس إلى أنه في ظل نمط الإنتاج الرأسمالي، لا نُقيّم المواد بناءً على الغرض الذي تخدمه أو فائدتها الفعلية، بل بناءً على قيمتها السوقية. [ 24 ] في المجتمع الرأسمالي، غالبًا ما تختلف قيمة المنتجات المتطابقة تقريبًا اختلافًا كبيرًا لمجرد امتلاكها علامة تجارية أكثر شهرة أو مكانة . فقيمة السلعة مجردة ولا ترتبط بخصائصها الفعلية. وكما يُحوّل النظام الرأسمالي العالم المادي إلى سلعة، يؤكد أصحاب نظرية الوضعية أن الرأسمالية المتقدمة تُحوّل التجربة والإدراك إلى سلعة. [ 3 ]

نعيش في مجتمع استعراضي، أي أن حياتنا بأكملها محاطة بكم هائل من المشاهد. ما كان يُعاش مباشرةً أصبح يُعاش بالوكالة. بمجرد أن تُنتزع التجربة من العالم الحقيقي، تتحول إلى سلعة. كسلعة، يُستغل الاستعراض على حساب الواقع، ليصبح بديلاً عن التجربة.

— لورانس لو، الصور والحياة اليومية [ 25 ]

إرث

يوجد في العلوم السياسية تاريخ طويل من الدراسات حول "المشهد السياسي" [ 26 ] ، بدأ مع ديبور [ 27 ]، وقد ساهم العديد من النقاد الأدبيين والفلاسفة في القرن العشرين في هذا التحليل. ووفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا ميغ ماكلاغان، "يحلل ديبور تغلغل شكل السلعة في وسائل الإعلام الجماهيرية، وهو ما يرى أنه يؤدي إلى المشهد". [ 26 ] ويزعم أندرو هاسي في سيرته الذاتية لديبور أن مصطلح "المشهد" لم ينشأ في سياق ماركسي، بل استُعير أولًا من نيتشه ومفهومه عن السر الجماعي. وتجادل الناقدة سادي بلانت بأن النظريات اللاحقة لما بعد الحداثة، ولا سيما نظريات بودريار وليوتار ، تدين بالكثير لنظرية ديبور ، وتمثل توظيفًا غير سياسي لنقده لعدم واقعية الحياة في ظل الرأسمالية المتأخرة . [ 28 ] كان ديبور ثائراً حتى النخاع، وكان يكره تحويل أفكاره إلى سلعة أكاديمية ودمجها في المشهد العام. طوال حياته، ناضل لجعل أفكاره ثورية حقاً.

في كتابه "الأوهام الخضراء" ، يعتمد أوزي زينر بشكل كبير على ديبور ليجادل بأن مشاهد الخلايا الشمسية وتوربينات الرياح وغيرها من التقنيات قد نظمت التفكير البيئي حول إنتاج الطاقة على حساب استراتيجيات خفض استهلاك الطاقة. [ 29 ]

ملحوظات

  1. 1 2 3 ديبور (1988) تعليقات على مجتمع الفرجة ، الجزء الثاني
  2. 1 2 أطروحة ديبور (1977) 24
  3. 1 2 غي ديبور (1967) مجتمع الفرجة . (باريس، يونيو 1967). الفصل الأول: الفصل المُتقن.
  4. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 2
  5. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 10.
  6. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 29
  7. ↑ "غي ديبور ومجتمع الفرجة" . يوتيوب .
  8. 1 2 إسكيلسون (2005) ص 377-8
  9. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 159
  10. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 153
  11. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 163
  12. ↑ ديبور (1967) مجتمع الفرجة، أطروحة 172
  13. ↑ ديبور (1957) ص 2، 10
  14. 1 2 3 4 روبرت تشاس، بروس إلويل، جوناثون هورليك، توني فيرلان. (1969) وجوه التعافي . في القسم الأمريكي من الأممية الموقفية، العدد 1 (نيويورك، يونيو 1969).
  15. ↑ القسم 3: وظيفة الاتجاهات الأقلية في فترة الارتداد
  16. ↑ دونلي تي. ستودلار (2002) مكافحة التبغ: السياسة المقارنة في الولايات المتحدة وكندا، ص 55، اقتباس:
    ...منذ بداياتها، ارتبط الإعلان ارتباطًا وثيقًا بالتبغ. إدوارد بيرنيز، الذي يُعتبر أحيانًا مؤسس الإعلان الحديث وشارع ماديسون، ابتكر العديد من الحملات الإعلانية الرئيسية للسجائر في عشرينيات القرن الماضي، بما في ذلك مسيرات النساء في الشوارع للمطالبة بحقهن في التدخين.
  17. ↑ بيرنايز (1928) الدعاية ، الفصل 1
  18. ↑ إسكيلسون (2005) ص 386 حاشية 8
  19. ↑ هاري ف. داهامز، لا علم اجتماعي بدون نظرية نقدية، المجلد 25، ص 159
  20. ↑ غارويان، تشارلز ر. (1999) أداء التربية: نحو فن السياسة، ص 70-1
  21. ^ جوستاين غريبسرود ، لينارت ويبول (2010) الإعلام والأسواق والمجالات العامة: الإعلام الأوروبي عند مفترق الطرق ص 117
  22. ↑ اقتباس من مقدمة الفصل الثاني من كتاب ديبور (1967)
  23. ↑ ماركس، رأس المال
  24. ↑ كارل ماركس (1867) المجلد الأول، القسم 4. صنمية السلع وسرها . رأس المال (1867).
  25. ↑ لورانس، لو (2009). أوقات مذهلة: الصور والحياة اليومية (ملف PDF) .
  26. 1 2 ماكلاجان، ميج. "مظاهر الاختلاف: النشاط الثقافي والإعلام الجماهيري في التبت"، عوالم الإعلام: الأنثروبولوجيا على أرض جديدة ، 2002، ص 107
  27. ↑ إيدلمان، موراي (1998) بناء المشهد السياسي . ويدين، ليزا (1999) غموض الهيمنة: السياسة والخطابة والرموز في سوريا المعاصرة .
  28. ↑ بلانت، سادي (22 يناير 2002). أكثر الإيماءات جذرية: الأممية الموقفية في عصر ما بعد الحداثة . روتليدج. ص 5-7 . ISBN  978-1-134-92530-8تأثرت أعمال بودريار بعلاقاته مع غي ديبور، أحد رواد الحركة الوضعية، بينما انخرط ليوتار في حركة "الاشتراكية أو البربرية" وحركة 22 مارس، وهما على الأرجح الجماعتان اللتان كانت أفكارهما وأنشطتهما السياسية الأقرب إلى أفكار وأنشطة الحركة الوضعية. ويمكن العثور على إشارات إلى الوضعيين في أعمال كلا المؤلفين، ورغم أن ما بعد الحداثة تُقلب النظرية الوضعية ضد نفسها، فإن آثار أسلوب ومفردات ونطاق المشروع الوضعي، بل وحتى بصماته، تمتد عبر ما بعد الحداثة.
  29. ^ زينر ، أوزي (2012). الأوهام الخضراء . لينكولن، NE: مطبعة جامعة نبراسكا. ص 149 – 169. ISBN  978-0803237759.

مراجع

للمزيد من القراءة