التراكم البدائي

في كتابه "ثروة الأمم " (1776)، جادل آدم سميث بأن تراكم رأس المال شرط أساسي لتقسيم العمل . وذكر أن "تراكم رأس المال، بحكم طبيعة الأمور، يسبق تقسيم العمل". ^{[ 5 ]} وأشار سميث في روايته إلى أن الرأسمالية نشأت من مجموعة من الأفراد المجتهدين والمقتصدين الذين ادخروا أموالهم وأعادوا استثمارها، مما أدى تدريجيًا إلى تراكم "رأس المال" اللازم لتوظيف الآخرين وتحسين الإنتاجية. وبناءً على هذا الرأي، نشأت البنية الطبقية للمجتمع - بين أصحاب رأس المال والعمال المأجورين - بشكل طبيعي وسلمي من خلال فضائل أفراده المختلفة. ^{[ 6 ]}

قام كارل ماركس بتطوير مفهوم التراكم البدائي كنقد لروايات أصل الرأسمالية في الاقتصاد السياسي الكلاسيكي.

رفض ماركس تفسير سميث ووصفه بأنه "خرافة" تُستخدم لتبرير التفاوت الاقتصادي القائم. وجادل بأن هذه القصة تُعادل المفهوم اللاهوتي للخطيئة الأصلية ، الذي يُفسر الفقر من خلال سرد قصة إدانة مجموعة من الناس في الماضي البعيد بسبب ذنوبهم. كتب ماركس: "يلعب هذا التراكم البدائي في الاقتصاد السياسي دورًا مشابهًا لدور الخطيئة الأصلية في اللاهوت. فقد عض آدم التفاحة ، ومن ثم حلت الخطيئة على الجنس البشري... لذا يُزعم أنه كان هناك زمن، منذ زمن بعيد، كان فيه نوعان من الناس؛ أحدهما، النخبة المجتهدة والذكية، وقبل كل شيء، المقتصدة؛ والآخر، الأوغاد الكسالى، الذين يُبددون ثرواتهم، وأكثر من ذلك، في حياة صاخبة." ^{[ 5 ]}

ولتمييز مفهومه عن مفهوم سميث، قام ماركس، عند ترجمته لمصطلح "التراكم السابق" لسميث إلى الألمانية بكلمة ursprünglich ("الأصلي" أو "الأولي")، بإضافة كلمة "المُسمى" ( sogenannte ) ذات الدلالة السلبية. ^{[ 7 ]} وأصر ماركس على أن العملية الحقيقية كانت عملية مصادرة عنيفة. ولخص هذا التاريخ بقوله إن "رأس المال يقطر من رأسه إلى أخمص قدميه، من كل مسامه، بالدم والقذارة". ^{[ 8 ] [ 9 ]}

بالنسبة لماركس، لم يكن التراكم البدائي مجرد تراكم للثروة، بل تحولاً جذرياً في علاقات الملكية الاجتماعية. ^{[ 10 ]} لقد كانت العملية التاريخية التي خلقت الشروط الأساسية للرأسمالية: فصل شريحة كبيرة من السكان عن وسائل عيشهم، مما أدى إلى ظهور طبقة من البروليتاريا "الحرة" التي لم يكن أمامها خيار سوى بيع قوة عملها لرأس المال. ^{[ 11 ] [ 12 ]} هذا الاستيلاء، الذي حدده ماركس بشكل أساسي في الريف الإنجليزي، "مكتوب في سجلات البشرية بأحرف من دم ونار". ^{[ 13 ] [ 1 ]} كان هذا التحول، وليس مجرد تراكم المال، هو الذي ولّد الديناميكيات الفريدة للرأسمالية: حتميات المنافسة، وتعظيم الربح ، والحاجة المستمرة إلى تحسين إنتاجية العمل . ^{[ 14 ]}

كان أشهر أشكال التراكم البدائي هو تسييج الأراضي المشتركة في بريطانيا. لقرون، تمتعت الطبقة الفلاحية بحقوق تقليدية في استخدام الأراضي المشتركة لرعي الماشية وجمع الحطب والبحث عن الطعام. وكما تشير المؤرخة جوان ثيرسك ، فإن هذه الأراضي المشتركة "حافظت على روح التعاون القوية"، لكن عمليات التسييج "أضعفتها". ^{[ 25 ]} بالنسبة لثومبسون، كانت حركة التسييج "حالة واضحة من حالات النهب الطبقي"، وهي عملية دمرت "اقتصاد الكفاف البسيط للفقراء" من خلال سلبهم حقوقهم في الأبقار أو الأوز، والوقود من الأراضي المشتركة، والمحاصيل المتبقية . ^{[ 26 ]}

كانت هذه العملية جزءًا من تحوّل أوسع نطاقًا في علاقات الملكية الاجتماعية، وهو تحوّلٌ فريدٌ من نوعه في إنجلترا الحديثة المبكرة. وقد نشأ هذا النظام، الذي يُطلق عليه اسم "الرأسمالية الزراعية"، من وضعٍ تركزت فيه الأراضي بشكلٍ غير عادي في أيدي المُلّاك، وشكّل المستأجرون نسبةً كبيرةً من السكان الزراعيين. وعلى عكس الفلاحين في بلدانٍ أخرى، مثل فرنسا، افتقر العديد من المستأجرين الإنجليز إلى حيازةٍ آمنة، واضطروا إلى دفع إيجاراتٍ تُحدّدها ظروف السوق. وأصبح كلٌّ من المُلّاك والمستأجرين يعتمدون على السوق في بقائهم، ممّا خلق ضغوطًا تنافسيةً شديدةً لزيادة الإنتاجية وخفض التكاليف، وهي ديناميكيةٌ تُعرف باسم "التحسين". ^{[ 27 ]}

أصبحت أيديولوجية "التحسين"، أي الاستخدام المربح للأرض، مبرراً لإلغاء الحقوق التقليدية التي كانت تعيق تراكم الثروة. ^{[ 28 ]} وقد صاغ الفيلسوف جون لوك الدفاع النظري الكلاسيكي عن هذا الشكل الجديد من الملكية. ففي كتابه " المقال الثاني في الحكم" (1689)، جادل بأن الملكية الخاصة تنشأ عندما "يمزج الفرد عمله" مع الطبيعة، لكن تعريفه لـ"العمل" كان مرتبطاً بخلق قيمة تجارية. أما الأرض التي لم تُحسّن بشكل منتج لتحقيق الربح، فكانت تُعتبر "أرضاً مهجورة"، وبالتالي يمكن الاستيلاء عليها بشكل مشروع من قبل أولئك الذين سيجعلونها مربحة. ^{[ 29 ]}

بدءًا من عهد أسرة تيودور، وتسارعًا بشكلٍ كبير في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، نقلت سلسلة من القوانين البرلمانية هذه الأراضي المشتركة إلى أيدي ملاك الأراضي من القطاع الخاص. ورغم أن هذه العملية كانت قانونية ظاهريًا، إلا أنها كانت بمثابة مصادرة للحقوق التقليدية التي كانت أساس معيشة الفلاحين. ^{[ 30 ]} وقد تم هذا التجريد من الملكية، على حد تعبير ماركس، "بواسطة أكثر أنواع البربرية قسوة، وتحت تأثير أكثر المشاعر دناءةً ودناءةً وتفاهةً وبشاعةً". ^{[ 25 ]} وكانت هذه العملية وحشية بشكل خاص في عمليات التطهير العرقي في المرتفعات الاسكتلندية، حيث أُحرقت قرى بأكملها لإفساح المجال أمام مراعي الأغنام. فبين عامي 1814 و1820، على سبيل المثال، طردت دوقة ساذرلاند 15000 ساكن من 794000 فدان من الأرض، واستبدلتهم بـ 131000 رأس من الأغنام. ^{[ 31 ]} وقد ترافق هذا التجريد من الملكية مع قوانين قاسية لمكافحة التشرد ^، تعود إلى القرن السادس عشر، والتي جرّمت الفقراء المعدمين وأخضعتهم للجلد والوسم والإعدام إذا لم يخضعوا للعمل بأجر. ^{[ 30} ]

كانت قوانين الصيد أداةً أخرى قويةً للتراكم البدائي في بريطانيا. ورغم أصولها الإقطاعية، فقد أُعيد إحياء هذه القوانين وطُبقت بقسوة غير مسبوقة خلال الثورة الصناعية . بدأت قوانين الصيد الإنجليزية الحديثة عام 1671، بمقدمة تهدف صراحةً إلى منع "الحرفيين ذوي الكفاءة المتدنية والمتدربين وغيرهم من الأشخاص المنحلين" من "إهمال مهنهم وأعمالهم" للصيد. ^{[ 32 ]} جردت هذه القوانين سكان الريف من مصدر رئيسي للعيش، إذ كان الصيد وسيلةً مهمةً لتوفير الغذاء للعائلة. ^{[ 33 ]} ازدادت عقوبات الصيد غير المشروع قسوةً؛ فقد جعل قانون بلاك لعام 1723 الصيد غير المشروع جريمةً يُعاقب عليها بالإعدام، وتم إعدام العديد من الصيادين غير الشرعيين أو ترحيلهم إلى أستراليا . ^{[ 34 ]} بالنسبة لثومبسون، كانت قوانين الصيد إحدى التدابير العديدة، إلى جانب الضرائب المرتفعة وفرض قيود على الأراضي، التي "شددت الخناق على العامل" بعد الثورة الفرنسية . ^{[ 35 ]}

لم تقتصر قوانين الصيد على حرمان الفقراء من الغذاء فحسب، بل حمت أيضًا حيواناتٍ أتلفت جزءًا كبيرًا من المحاصيل الزراعية في البلاد. فقد دمرت الأرانب والطيور البرية، التي كانت محميةً لرياضة النبلاء، المحاصيل، بينما كان الصيادون وخيولهم يدوسون الحقول دون رادع. ^{[ 36 ]} وعلى الرغم من اهتمامهم المزعوم بالكفاءة، التزم علماء الاقتصاد السياسي الكلاسيكي الصمت التام تقريبًا حيال الهدر الهائل الذي تسببت به قوانين الصيد، وهو صمتٌ شكّل دعمًا فعليًا لهذه الأداة القمعية. وكان آدم سميث استثناءً نادرًا، إذ اعتبر هذه القوانين مجرد بقايا من الإقطاع، متجاهلًا دورها في تعزيز مصالح رأس المال من خلال خلق قوة عاملة تابعة. ^{[ 37 ]}

يرى بيرلمان أن جوهر التراكم البدائي يُمكن فهمه على أنه إعادة هيكلة قسرية للتقسيم الاجتماعي للعمل . هذا المصطلح، الذي استخدمه ماركس في مقابل مفهوم سميث لتقسيم العمل، لا يشير إلى ترتيب المهام داخل ورشة عمل واحدة (مثل مصنع دبابيس سميث)، بل إلى تقسيم الإنتاج بين شركات وصناعات وأسر مستقلة مختلفة في جميع أنحاء المجتمع. ^{[ 38 ]}

في المجتمعات ما قبل الرأسمالية، كانت الأسرة بمثابة "مركز إنتاج مستقل"، حيث كانت العائلة تنتج معظم طعامها وملابسها وضرورياتها الأخرى. ^{[ 39 ]} وكان مشروع التراكم البدائي يهدف إلى تقويض هذا الاكتفاء الذاتي وفصل الإنتاج المنزلي عن إنتاج السلع. ^{[ 40 ]} ومن خلال تدمير قدرة الأسر على إعالة نفسها، أجبر رأس المال الناس على التخصص في إنتاج سلعة واحدة ثم بيع قوة عملهم مقابل أجر لشراء ضروريات الحياة من السوق. ^{[ 41 ]} تخلق هذه العملية ما أسماه الاقتصاديون الكلاسيكيون "الأسرة التجارية الكبرى" القائمة على الاعتماد المتبادل، ولكنها تخلق أيضًا علاقة الأجر بالعمل نفسها. ^{[ 42 ]}

كان فرض نظام عمل جديد صارم، ملائم لنظام المصانع، عنصرًا أساسيًا في التراكم البدائي. يقارن إي. بي. طومسون بين الإيقاعات غير المنتظمة للعمل في عصر ما قبل الصناعة، والتي تركز على المهام، وبين الانضباط المنهجي المحدد بوقت في الرأسمالية الصناعية. ^{[ 43 ]} بالنسبة للفلاح أو الحرفي أو النساج، لم يكن التمييز بين "العمل" و"الحياة" واضحًا؛ فغالبًا ما كان العمل اجتماعيًا وموجهًا ذاتيًا. مثّل إدخال ساعة المصنع، والمشرف، والكتاب الدقيق تحولًا ثقافيًا عنيفًا. ^{[ 44 ]} قوبل هذا النظام الجديد بالمقاومة، ليس لأن العمال كانوا "كسالى" بطبيعتهم، بل لأنه مثّل فقدانًا للاستقلالية وشكلًا جديدًا من أشكال الاستغلال "المقتصد في الوقت". ^{[ 43 ]}

يجادل تومسون بأن الميثودية لعبت دورًا أيديولوجيًا حاسمًا في هذه العملية، إذ مثّلت "المكوّن النفسي للانضباط في العمل". ^{[ 45 ]} وقد ساهم تركيز الميثوديين على التوفير والرزانة والسلوك المنهجي، وعدائهم للأعياد والتسليات التقليدية، ومذهبهم في قضاء حياة العمل تحت إشراف "رب عمل" إلهي، في ترسيخ الانضباط المطلوب في المصنع. ^{[ 46 ]} وبينما كان الهدف هو إنقاذ النفوس، فقد أسفر ذلك عن إنتاج قوة عاملة أكثر امتثالًا واجتهادًا. وقد أقرّ بعض أصحاب العمل صراحةً بأن هذه "الآلية الأخلاقية" أكثر فعالية من الإكراه المباشر؛ فقد أشار الصناعي روبرت بيل في عام 1787 إلى أنه "ترك معظم مصانعي في لانكشاير تحت إدارة الميثوديين، وهم يخدمونني على أكمل وجه". ^{[ 45 ]}

انطلاقًا من أعمال ماركس، تجادل سيلفيا فيديريتشي بأن التراكم البدائي كان في جوهره عملية لترويض الجسد، وتحويله إلى آلة عمل قابلة للاستغلال. وقد وُجّه هذا الهجوم على الجسد في مرحلة ما قبل الرأسمالية بشكل خاص إلى النساء، حيث صودرت أجسادهن وعملهن الإنجابي ووُضعت في خدمة تراكم رأس المال. ^{[ 47 ]} اشتدت هذه "الحرب ضد المرأة" في سياق الأزمات الديموغرافية والاقتصادية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، والتي أدت إلى نقص في الأيدي العاملة وجعلت إعادة إنتاج القوى العاملة شاغلًا رئيسيًا للدولة الرأسمالية الناشئة. بدأت الدول في تطبيق سياسات تشجيع الإنجاب ، وشنّت هجومًا شديدًا على سيطرة المرأة على جسدها. وشمل ذلك تجريم وسائل منع الحمل والإجهاض وقتل الأطفال ، وهي أمور كانت تُعامل سابقًا بتساهل أكبر. كما استهدف الاضطهاد المعالجات والقابلات ، اللواتي كنّ المستودعات التقليدية للمعرفة الإنجابية للمرأة، ليحل محلهن تدريجيًا مهن طبية يهيمن عليها الذكور. ^{[ 48 ]}

ترافقت هذه العملية مع نشوء تقسيم جديد للعمل بين الجنسين ونظام أبوي جديد ، أطلقت عليه فيديريتشي اسم "أبوية الأجر". فمع استبعاد النساء من العديد من المهن المأجورة، وتهميش عملهن المنزلي غير المدفوع الأجر باعتباره "عملاً غير مدفوع الأجر"، أصبحن يعتمدن على الرجال العاملين بأجر. وهكذا، أصبح أجر الرجل أداةً للسيطرة على العمل الإنجابي غير المدفوع الأجر للنساء، اللواتي أصبحن، في تحليل فيديريتشي، "المشاعات الجديدة" للبروليتاريا، بديلاً عن الأرض التي فُقدت بسبب التسييج. ^{[ 49 ]}

كانت مطاردات الساحرات في أوائل العصر الحديث ذروة هذه الحملة الإرهابية التي ترعاها الدولة. يجادل فيديريتشي بأن الاضطهاد كان له دورٌ أساسي في كسر مقاومة الفلاحين، وتدمير عالمٍ من الممارسات والمعارف التي تتمحور حول المرأة، وتشويه صورة الجنسانية الأنثوية والتحكم في الإنجاب. كانت صورة الساحرة - المرأة المتمردة، المتمردة جنسيًا، والتي تستخدم جسدها لأغراض غير إنجابية - الأداة الأيديولوجية المستخدمة لفرض نموذج جديد للأنوثة قائم على السلبية والعيش في المنزل. ^{[ 50 ]}

تصوير من القرن السادس عشر لرجل إسباني يعمل في مجال الإقطاعيات وهو يعتدي على عامل من السكان الأصليين

ضحايا المجاعة خلال المجاعة الكبرى التي وقعت في الفترة من 1876 إلى 1878 في بنغالور ، الهند التي كانت تحت الحكم البريطاني

رسم تخطيطي لسفينة الرقيق البريطانية بروكس عام 1788، يوضح ظروف العبيد الأفارقة خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي

عقد يحدد نظام العمل التعاقدي لعامل أوروبي بعقد عمل ، 1738

حدد ماركس "اللحظات الرئيسية للتراكم البدائي" في التاريخ الوحشي للاستعمار . وكتب: "إن اكتشاف الذهب والفضة في أمريكا، واستئصال السكان الأصليين واستعبادهم ودفنهم في المناجم، وبدايات غزو الهند ونهبها، وتحويل أفريقيا إلى محمية للصيد التجاري للسود، كلها أمور تميز فجر عصر الإنتاج الرأسمالي." ^{[ 8 ]} وبمجرد ترسيخ الرأسمالية في بلد ما، فُرضت متطلباتها على دول أخرى من خلال المنافسة الجيوسياسية والتجارية، مما أجبرها على اتباع مسار تنموي مماثل. ^{[ 51 ]}

تُفرّق إيلين ميكسينز وود بين أشكال الإمبريالية ما قبل الرأسمالية والرأسمالية . فقد قامت الإمبراطوريات ما قبل الرأسمالية، كالإمبراطورية الإسبانية في الأمريكتين أو الفرنسية في كندا، على الاستيلاء "غير الاقتصادي"، مثل جباية الجزية والسبائك الذهبية ، أو السيطرة على تجارة الفراء . في المقابل، ظهر شكل جديد من الإمبريالية، رأسمالي تحديدًا، مع الإنجليز. هذا النموذج، الذي رُوّج له في أيرلندا أواخر القرن السادس عشر، لم يكن قائمًا في المقام الأول على النهب، بل على نقل علاقات الملكية الاجتماعية الرأسمالية. سعى الإنجليز إلى إخضاع الأيرلنديين من خلال مصادرة أراضيهم بالقوة وفرض نظام اقتصادي جديد قائم على مبادئ "التحسين" وعقود الإيجار القائمة على السوق التي تطورت في إنجلترا. ^{[ 52 ]} استُخدمت أيديولوجية "التحسين"، التي صاغها شخصيات مثل جون لوك ، لتبرير تجريد السكان الأصليين من أراضيهم في كل من أيرلندا وأمريكا الشمالية بحجة أن أراضيهم لم تكن تُستغل بشكل مربح بما فيه الكفاية، وبالتالي كانت "مهدرة". ^{[ 53 ]}

لعبت المستعمرات في أمريكا الشمالية دورًا محوريًا، وإن كان متناقضًا، في أيديولوجية الاقتصاد السياسي الكلاسيكي. فقد صوّر آدم سميث المستعمرات كمختبر مثالي، حيث كانت الأجور والأرباح مرتفعة بفضل رخص الأراضي، مما أثبت توافق المصالح بين العمل ورأس المال. ^{[ 54 ]} إلا أن هذه الصورة تجاهلت حقيقة أن غالبية القوى العاملة في المستعمرات كانت غير حرة، وتتألف من العبيد والعمال المتعاقدين . ^{[ 55 ]} أدرك منظّرون مثل إدوارد جيبون ويكفيلد الحقيقة التي أخفاها سميث: حيثما تكون الأرض رخيصة ويستطيع الناس إعالة أنفسهم بسهولة، لا يجد رأس المال إمدادًا طوعيًا من العمالة المأجورة. جادل ويكفيلد بأن "رخص الأرض هذا... كان سبب العبودية". ^{[ 56 ]} وكان حله المقترح هو "الاستعمار المنهجي"، وهي سياسة رفع أسعار الأراضي في المستعمرات بشكل مصطنع لمنع العمال من الاستقلال بسرعة كبيرة، وبالتالي ضمان إمداد ثابت من العمالة المأجورة للرأسماليين. ^{[ 57 ]}

يُعدّ الربط بين استعباد العمال الأوروبيين والشعوب المُستعمَرة جوهريًا لمفهوم التراكم البدائي. وتجادل سيلفيا فيديريتشي بأنّ حملات مطاردة الساحرات في أوروبا واضطهاد السكان الأصليين في الأمريكتين كانتا عمليتين متضافرتين. فقد وفّر شيطنة السكان الأصليين للأمريكتين ووصفهم بآكلي لحوم البشر وعبدة الشيطان نموذجًا ومبررًا للاضطهاد الجماعي في أوروبا. في المقابل، أُعيد استيراد أساليب الإرهاب والإبادة التي طُوّرت في الأمريكتين إلى أوروبا لاستخدامها ضدّ "المتوحشين" في الداخل - الفلاحين المتمردين، وقبل كل شيء، "الساحرات". وقد أدّى ذلك إلى خلق تقسيم دولي للعمل، حيث كانت التسلسلات الهرمية العرقية والجنسية أساسية لتراكم رأس المال على نطاق عالمي. ^{[ 58 ]}

بينما طوّر ماركس مفهومه لتحليل نشأة الرأسمالية، أعاد يفغيني بريوبراجينسكي ، المنظّر البلشفي وعضو المعارضة اليسارية ، توظيفه لمعالجة تحديات التنمية الاشتراكية في الاتحاد السوفيتي . في كتابه "الاقتصاد الجديد" الصادر عام ١٩٢٦ ، نظّر بريوبراجينسكي لـ" التراكم الاشتراكي البدائي " باعتباره مرحلة ضرورية لتصنيع بلد متخلف ذي أغلبية فلاحية. جادل بأن القطاع الحكومي (الصناعة الاشتراكية) سيضطر إلى استخلاص فائض من القطاع الفلاحي (إنتاج السلع الخاص) لتمويل نموه، في عملية مماثلة للتراكم الأصلي للرأسمالية. ^{[ ٥٩ ]}

كانت نظرية بريوبراجينسكي محورية في النقاش الاقتصادي السوفيتي الكبير في عشرينيات القرن العشرين. فقد رأى أن الاقتصاد السوفيتي في ظل السياسة الاقتصادية الجديدة (NEP) يخضع لسيطرة قوتين تنظيميتين متنافستين: " قانون القيمة " في القطاع الخاص، و"قانون التراكم الاشتراكي البدائي" في القطاع العام. وكان الصراع على الهيمنة بين هاتين القوتين سيحدد مصير البلاد. ^{[ 60 ]} لم تكن طريقته المقترحة لاستخلاص الفائض قائمة على المصادرة القسرية، بل على سياسة تسعير غير قسرية، حيث تستخدم الدولة احتكارها للصناعة لتحديد أسعار صرف غير متكافئة بين السلع الزراعية والصناعية. ^{[ 61 ]} وأصر بريوبراجينسكي على ألا ينطوي ذلك على استغلال مفرط، ولم يتصور التجميع القسري، الذي اعتقد أنه سيكون عملية بطيئة وطوعية تستغرق عقودًا. وكان هدفه استخدام الفائض المحوّل لتمويل التصنيع، الذي من شأنه في نهاية المطاف رفع مستويات معيشة كل من العمال والفلاحين. ^{[ 61 ]} هُزمت أفكار بريوبراجينسكي، وأُعدم عام 1937. أما سياسة جوزيف ستالين في التجميع القسري للأراضي الزراعية منذ عام 1928 فصاعدًا، فرغم أنها تُعتبر أحيانًا تطبيقًا لأفكار بريوبراجينسكي، إلا أنها كانت في الواقع تشويهًا وحشيًا استبدل عنف الدولة بالآليات الاقتصادية المخططة التي كان يدعو إليها. ^{[ 62 ]}

إن المشكلة التي حددها بريوبراجينسكي - كيفية تمويل التصنيع في اقتصاد قائم على الفلاحين - واجهتها دول اشتراكية أخرى، وتشابهت عمليات التراكم في هذه البلدان مع التراكم البدائي الرأسمالي. ^{[ 63 ]}

• In China following the 1949 revolution, the state followed the Soviet model of a first Five-Year Plan, forced collectivization, and surplus extraction from the peasantry, which led to the famine of the Great Leap Forward. The state used a household registration system to control migration, and women's unremunerated labor in household textile production was a crucial source of accumulation that enabled industrial development.^[64]
• In Romania, primitive accumulation was conceptualized as a centuries-long process that continued under capitalism and socialism. The socialist state used the peasantry to fund industrialization through a system of "postponed proletarianization", where rural households absorbed the costs of social reproduction, allowing the state and employers to pay urban workers below-subsistence wages.^[64]

While socialist primitive accumulation was state-planned and compressed into a much shorter timeframe, it shared with its capitalist predecessor the features of peasant dispossession, state coercion to control movement, violence, and extraction from the laboring classes.^[65] However, there were key differences. Under socialism, land was not privatized, but collectivized, with most peasants remaining on the land. It was the wealthier peasants who were dispossessed, not the poor. Forced labor took the form of labor camps rather than chattel slavery, and while wealth disparities existed, they were far smaller than in capitalist countries.^[66]

A key debate in the theory of primitive accumulation concerns whether it is a one-time historical event that served as a precondition for capitalism, or an ongoing process that continues within capitalism itself. Marx's own writings are ambiguous on this point. At times, particularly in the Grundrisse and in some passages of Das Kapital, he presents primitive accumulation as belonging to the "pre-history" of capital, a process that ceases once capitalism is established and can reproduce itself through the "silent compulsion of economic relations".^[67] In this view, once the working class is created and accustomed by "education, tradition, and habit" to the requirements of the system, direct extra-economic force becomes exceptional.^[68]

مع ذلك، تشير أجزاء أخرى من أعمال ماركس، ولا سيما تحليله للاستعمار ونظريات ويكفيلد، إلى أن التراكم البدائي عملية مستمرة. ويدافع بيرلمان عن هذا التفسير الأخير، مؤكدًا أن فصل الناس عن وسائل عيشهم غير السوقية سمة متكررة للتطور الرأسمالي. ^{[ 69 ]} ويمكن رؤية أمثلة حديثة في تسليع الأنشطة المنزلية السابقة. فعلى سبيل المثال، يعكس ظهور المغاسل التجارية ومطاعم الوجبات السريعة ومراكز رعاية الأطفال تحولًا في الإنتاج من المنزل إلى السوق. ويجبر هذا التحول الأسر على كسب المزيد من الأجور لشراء الخدمات التي كانت تنتجها بنفسها، مما يعمق اعتمادها على السوق ويزيد من عرض العمل المأجور، لا سيما من النساء. ^{[ 70 ]} وبالمثل، يجادل فيديريتشي بأن التراكم البدائي عملية "عالمية" ومستمرة، ويحدد العولمة المعاصرة وبرامج التكيف الهيكلي و" تأنيث الفقر " كأشكال حديثة لهذا التجريد من الملكية. ^{[ 71 ]}

وسع الجغرافي ديفيد هارفي بشكل ملحوظ مفهوم التراكم البدائي كعملية مستمرة، مُبتكرًا مصطلح " التراكم عن طريق التجريد ". ويجادل هارفي بأن مصطلح "بدائي" مُضلل، إذ أن الممارسات العنيفة والاستغلالية التي يصفها هي سمة ثابتة للرأسمالية، وليست من مخلفات ماضيها. ويستند في ذلك إلى ملاحظة هانا أرندت بأن "الخطيئة الأصلية المتمثلة في السرقة البسيطة... كان لا بد من تكرارها في نهاية المطاف خشية أن تخبو دافعية التراكم فجأة". ^{[ 72 ]} ويرى هارفي أن التراكم عن طريق التجريد يُعد آلية حاسمة لحل ميل الرأسمالية المزمن نحو أزمات التراكم المفرط - وهي حالة يبقى فيها رأس المال الفائض راكدًا دون أي منافذ مربحة. ويُتيح التجريد الوصول إلى مجموعة من الأصول بتكلفة زهيدة أو معدومة، والتي يمكن لرأس المال المُتراكم الاستيلاء عليها واستخدامها لبدء جولة جديدة من التراكم. ^{[ 73 ]}

يُحدد هارفي العديد من آليات التراكم عن طريق التجريد من الملكية والتي تسود في العصر النيوليبرالي المعاصر :

• خصخصة الأصول العامة وموارد الملكية المشتركة، مثل المرافق العامة والإسكان الاجتماعي والشركات المملوكة للدولة . ويشير هارفي إلى الخصخصة الواسعة النطاق لإسكان المجالس المحلية في عهد مارغريت تاتشر في بريطانيا كمثال رئيسي، مما أتاح فرصًا هائلة للمضاربة. ^{[ 74 ]} ومن الأمثلة الأخرى خصخصة المياه في جنوب إفريقيا بعد نظام الفصل العنصري ، وخصخصة أراضي الإيجيدو المملوكة جماعيًا في المكسيك عقب اتفاقية التجارة الحرة لأمريكا الشمالية (نافتا ). ^{[ 75 ]}
• التمويل عبر المضاربة ، ونهب الأصول ، ومخططات بونزي ، وتعزيز عبودية الديون . يرى هارفي أن نظام الائتمان لا يزال "وسيلة جذرية للتراكم البدائي". ^{[ 76 ]} وتُصبح الأزمات، التي غالبًا ما تُدار من قِبل مؤسسات دولية مثل صندوق النقد الدولي ، وسيلةً أساسيةً لإعادة توزيع الأصول. فعلى سبيل المثال، أدت الأزمة المالية الآسيوية عام 1997 إلى انخفاض هائل في قيمة الأصول المحلية، مما سمح للشركات الغربية واليابانية بالاستحواذ عليها بأسعار زهيدة للغاية ، فيما وُصف بأنه "أكبر عملية نقل للأصول في زمن السلم من ملاك محليين إلى ملاك أجانب خلال الخمسين عامًا الماضية". ^{[ 77 ]}
• تسليع "المشاعات" بما في ذلك حقوق الملكية الفكرية (من خلال اتفاقية تريبس )، والقرصنة البيولوجية للمواد الجينية، والاستيلاء على المشاعات الثقافية والبيئية. ^{[ 78 ]}

يؤكد هارفي على "الصلة العضوية" بين التراكم من خلال التوسع في إعادة إنتاج رأس المال (العملية التي فصّلها ماركس في كتاب رأس المال ) والتراكم عن طريق التجريد من الملكية. ويجادل بأن اليسار التقليدي ارتكب "خطأً فادحًا" بالتركيز بشكل شبه حصري على النضالات ضمن نطاق التوسع في إعادة الإنتاج (مثل تلك التي تحدث عند نقطة الإنتاج)، متجاهلًا بذلك العنف المتفشي للتجريد من الملكية. وقد أدى ذلك إلى انفصال سياسي بين الحركات "العمالية" التقليدية والنضالات المتنوعة، والتي غالبًا ما تكون محلية، ضد التجريد من الملكية، مثل نضالات الزاباتيستا أو المتظاهرين ضد بناء السدود في الهند. ويؤكد هارفي على ضرورة وجود سياسة متماسكة مناهضة للرأسمالية والإمبريالية توحد جدليًا بين هذين المجالين من النضال. ^{[ 79 ]}

• فيديريتشي، سيلفيا (2004). كاليبان والساحرة: المرأة، الجسد، والتراكم البدائي . نيويورك: أوتونوميديا. ISBN 978-1-57027-059-8.
• جولدمان، ويندي ز. (2022). مقدمة: التراكم البدائي والاشتراكية . المجلد  67. الصفحات 195-209 . doi : 10.1017/S0020859022000098 . {{cite book}}تم |journal=تجاهله ( مساعدة )
• هارفي، ديفيد (2003). الإمبريالية الجديدة . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-926431-5.
• بيرلمان، مايكل (2000). اختراع الرأسمالية: الاقتصاد السياسي الكلاسيكي والتاريخ السري للتراكم البدائي . دورهام ولندن: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2491-1.
• تومسون، إي بي (1963). نشأة الطبقة العاملة الإنجليزية . لندن: دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-0-14-197695-2.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
• وود، إيلين ميكسينز (2002). أصل الرأسمالية: نظرة أوسع . لندن ونيويورك: فيرسو. ISBN 978-1-85984-392-5.