روبرت جاي ليفتون

كان روبرت جاي ليفتون (16 مايو 1926 - 4 سبتمبر 2025) طبيباً نفسياً ومؤلفاً أمريكياً، اشتهر بدراساته للأسباب والآثار النفسية للحروب والعنف السياسي، وبنظريته في إصلاح الفكر. وكان من أوائل المؤيدين لتقنيات التاريخ النفسي .

وُلد روبرت جاي ليفتون في 16 مايو 1926 في بروكلين ، نيويورك، وهو ابن رجل الأعمال هارولد أ. ليفتون، وسيل ليفتون (اسمها قبل الزواج روث). ^{[ 1 ]} كان والداه مهاجرين يهوديين من أوروبا الشرقية. ^{[ 2 ]} في عام 1942، التحق بجامعة كورنيل في سن السادسة عشرة. وقُبل في كلية الطب في نيويورك عام 1944، وتخرج منها عام 1948. ^{[ 3 ]} تدرب في مستشفى اليهود في بروكلين، وأكمل تدريبه في الإقامة في الطب النفسي في مركز داونستيت الطبي في بروكلين من عام 1949 إلى عام 1951. ^{[ 1 ]}

من عام 1951 إلى عام 1953، عمل ليفتون طبيباً نفسياً في سلاح الجو الأمريكي في اليابان وكوريا، ^{[ 1 ]} وهو ما عزاه لاحقاً إلى اهتمامه بالحرب والسياسة. ثم عمل مدرساً وباحثاً في كلية واشنطن للطب النفسي بجامعة هارفارد ، وكلية جون جاي للعدالة الجنائية ، حيث ساهم في تأسيس مركز دراسة العنف البشري. ^{[ 4 ]}

تزوج من كاتبة أدب الأطفال بيتي جين كيرشنر عام ١٩٥٢، وأنجبا طفلين. ^{[ ٥ ]} توفيت في بوسطن في ١٩ نوفمبر ٢٠١٠، ^{[ ١ ]} نتيجة مضاعفات التهاب رئوي . من عام ٢٠١٢ وحتى وفاته، كانت شريكته الفيلسوفة السياسية نانسي ل. روزنبلوم . ^{[ ٦ ]} صرّح ليفتون بأن رسم الكاريكاتير كان هوايته ؛ وقد نشر كتابين من الرسوم الكاريكاتيرية الفكاهية عن الطيور . ^{[ ١ ] [ ٧ ]}

كان ليفتون عضوًا في كوليجيوم إنترناشونال ، ^{[ 8 ]} وهي منظمة تضم قادة ذوي خبرة سياسية وعلمية وأخلاقية، وتهدف إلى تقديم مناهج جديدة لتجاوز العقبات التي تعترض سبيل عالم يسوده السلام والعدالة الاجتماعية والاستدامة الاقتصادية. وفي عام 2012، مُنح ليفتون شهادة دكتوراه فخرية من جامعة نيو سكول . ^{[ 9 ]}

توفي ليفتون في تروورو، ماساتشوستس ، في 4 سبتمبر 2025، عن عمر يناهز 99 عامًا. ^{[ 1 ]}

خلال ستينيات القرن العشرين، شكّل ليفتون، بالتعاون مع مُرشده إريك إريكسون والمؤرخ بروس مازليش من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، فريقًا لتطبيق علم النفس والتحليل النفسي في دراسة التاريخ. ^{[ 10 ]} عُقدت الاجتماعات في منزل ليفتون في ويلفليت، ماساتشوستس . ركّزت "مجموعة ويلفليت لعلم النفس التاريخي"، كما عُرفت لاحقًا، بشكل أساسي على الدوافع النفسية للحرب والإرهاب والإبادة الجماعية في التاريخ الحديث. في عام 1965، حصل الفريق على رعاية من الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم لتأسيس علم النفس التاريخي كمجال دراسي مستقل. نُشرت مجموعة من الأبحاث التي أجراها الفريق عام 1975 بعنوان: " استكشافات في علم النفس التاريخي: أوراق ويلفليت " (انظر قائمة المراجع؛ ليفتون محررًا). تأثر عمل ليفتون في هذا المجال بشكل كبير بدراسات إريكسون لهتلر وشخصيات سياسية أخرى، فضلًا عن اهتمام سيغموند فرويد بالآثار الاجتماعية الجماعية للدوافع المتأصلة، ولا سيما المواقف تجاه الموت. يشمل الحضور إريكسون، وليفتون، وكينيث كينيستون، الذين كانوا يشكلون "الجوهر المستمر" للاجتماعات السنوية، إلى جانب بروس مازليش، ونورمان بيرنباوم، وألكسندر ومارجريت ميتشرليش، ومارجريت برينين، وبيتر بروكس، وروبرت كولز، ولويد وسوزان رودولف، وتشارلز ستروزير، وفيليب ريف، وكاي إريكسون ، وبيتي جين ليفتون، ونورمان ميلر، وهوارد زين، وفريدريك وايت، ونعوم تشومسكي، وريتشارد سينيت، وبيتر جاي، وأشيش ناندي، وريتشارد جودوين، وهارفي كوكس، وفرانك مانويل، وليو ماركس، وجوناثان شيل، وراؤول هيلبرج ، وسودهير كاكار، وديفيد ديلينجر، ودان بيريجان، وويندي دونيجر، وكاثي كاروث، وديفيد ريسمان، وستيف ماركوس، وريتشارد بارنيت، ودانيال إلسبرج ، وريتشارد فالك ، وهليل ليفين، وآرون رولاند، وغيرهم الكثير، حتى إغلاقها في عام 2000. 2015. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

ابتداءً من عام 1953، أجرى ليفتون مقابلات مع جنود أمريكيين كانوا أسرى حرب خلال الحرب الكورية ، بالإضافة إلى كهنة وطلاب أو معلمين احتُجزوا في سجون الصين بعد عام 1951. وإلى جانب مقابلات مع 25 أمريكيًا وأوروبيًا، أجرى ليفتون مقابلات مع 15 صينيًا فروا بعد تعرضهم للتلقين في الجامعات الصينية. ^{[ 13 ]}

استند كتاب ليفتون الصادر عام 1961، بعنوان " إصلاح الفكر وعلم نفس الشمولية : دراسة عن "غسيل الدماغ" في الصين" ، إلى هذا البحث، وكان دراسةً للأساليب القسرية المستخدمة في جمهورية الصين الشعبية . وصف ليفتون هذه العملية بأنها "إصلاح فكري" أو " غسيل دماغ "، مع أنه فضّل المصطلح الأول. وقد شاع مصطلح " النمطية المُنهية للفكر " في هذا الكتاب. ووجد ليفتون أنه بعد عودة أسرى الحرب إلى الولايات المتحدة، سرعان ما عاد تفكيرهم إلى طبيعته، على عكس الصورة الشائعة عن "غسيل الدماغ" بأنه يؤدي إلى تغييرات دائمة. ^{[ 14 ]} وقد أعادت مطبعة جامعة نورث كارولينا نشر طبعة من الكتاب عام 1989. ^{[ 15 ]}

تناولت العديد من كتبه التكيفات النفسية التي طرأت على الناس في بيئات الحرب القاسية، ومنها: " الموت في الحياة: ناجون من هيروشيما " (1967)، و" العودة من الحرب: قدامى محاربي فيتنام - لا ضحايا ولا جلادين" (1973)، و "أطباء النازيين: القتل الطبي وعلم نفس الإبادة الجماعية" (1986). وفيما يتعلق بناجين هيروشيما وفيتنام، أو حتى مرتكبي جرائم النازية، اعتقد ليفتون أن التفكك النفسي الذي عانى منه هؤلاء الأشخاص كان شكلاً متطرفاً من الأمراض النفسية التي تنشأ في زمن السلم نتيجة لضغوط ومخاوف المجتمع الحديث.

خلصت دراساته لسلوك مرتكبي جرائم الحرب، سواءً بشكل فردي أو جماعي، إلى أنه على الرغم من أن الطبيعة البشرية ليست قاسية بالفطرة، وأن قلة من المختلين عقلياً هم من يستطيعون المشاركة في الفظائع دون التعرض لأضرار نفسية دائمة، فإن مثل هذه الجرائم لا تتطلب درجة غير عادية من الشر الشخصي أو المرض العقلي. ويقول إنها تكاد تكون حتمية الحدوث في ظل ظروف معينة (سواء كانت عرضية أو مدبرة عمداً)، والتي أطلق عليها ليفتون اسم "الظروف المُنتجة للفظائع". وكان كتاب "أطباء النازي " أول دراسة معمقة لكيفية تبرير العاملين في المجال الطبي لمشاركتهم في المحرقة ، بدءاً من المراحل الأولى لبرنامج القتل الرحيم T-4 وصولاً إلى معسكرات الإبادة .

في دراسات هيروشيما وفيتنام، خلص ليفتون أيضًا إلى أن الشعور بالتفكك الشخصي الذي عانى منه الكثيرون بعد مشاهدة الموت والدمار على نطاق واسع قد يؤدي في نهاية المطاف إلى مرونة عاطفية جديدة ، ولكن بدون الدعم والتوجيه المناسبين، سيظل معظم الناجين عالقين في مشاعر عدم الواقعية والشعور بالذنب. في سيرتها الذاتية " حياتي حتى الآن" الصادرة عام 2005 ، وصفت جين فوندا عمل ليفتون مع قدامى المحاربين في فيتنام، إلى جانب عمل زملائه الأطباء النفسيين ليونارد نيف ، وحاييم شاتان ، وسارة هالي ، بأنه "عمل دؤوب ومتعاطف". ^{[ 16 ]}

في عام ١٩٧٥، قامت هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) باقتباس كتاب ليفتون " الموت في الحياة" كحلقة ٣١ من الموسم ١١ لبرنامجها "هورايزون" . الفيلم الوثائقي، " أن تموت، أن تعيش: ناجون من هيروشيما" ، من تأليف وإخراج روبرت فاس ، ومونتاج بيتر غودتشايلد . عُرض البرنامج في ٦ أغسطس ١٩٧٥. ^{[ ١٧ ]}   في مراجعة لصحيفة نيويورك تايمز ، كتب جون ليونارد : "لم أرغب في مشاهدة ساعة كاملة منه. [...] شعرت أن دقة كتاب الدكتور ليفتون قد طُمست بسيل من الصور التي تهدف، بل وتضمن، إلى الصدمة." ^{[ ١٨ ]}

كان ليفتون من أوائل منظمي حلقات النقاش العلاجية حول هذا الموضوع، حيث التقى أخصائيو الصحة النفسية بالمحاربين القدامى وجهاً لوجه. وقد نجح هو والدكتور نيف في الضغط لإدراج اضطراب ما بعد الصدمة في الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM). وفاز كتابه عن الناجين من هيروشيما بجائزة الكتاب الوطني للعلوم عام 1969. ^{[ 19 ]}

الشمولية ، وهو مصطلح استخدمه ليفتون لأول مرة في كتابه "إصلاح الفكر "، هو مصطلحه لوصف خصائصالحركات والمنظمات الأيديولوجية التي تسعى إلى السيطرة الكاملة على السلوك البشري والفكر. ويختلف استخدام ليفتون لهذا المصطلح عن نظريات الشمولية ، إذ يمكن تطبيقه على أيديولوجية الجماعات التي لا تمارس سلطة حكومية.

يرى ليفتون أنه على الرغم من فشل هذه المحاولات دائمًا، إلا أنها تتبع نمطًا شائعًا وتُسبب أنواعًا متوقعة من الأضرار النفسية للأفراد والمجتمعات. ويجد دافعين مشتركين في الحركات الشمولية: الخوف من الموت وإنكاره، والذي يُوجَّه إلى عنف ضد جماعات تُتخذ كبش فداء لتمثيل تهديد مجازي للبقاء، وخوف رجعي من التغيير الاجتماعي.

في أعماله اللاحقة، ركز ليفتون على تحديد نوع التغيير الذي يعارضه الشمولية، والذي صاغ له مصطلح " الذات المتغيرة " . وفي كتابه الذي يحمل نفس العنوان، يذكر أن تنمية "شخصية مرنة ومتعددة الجوانب" تُعد اتجاهًا إيجابيًا في المجتمعات الحديثة. ويقول إن الصحة النفسية تتطلب الآن "استكشافًا مستمرًا وتجربة شخصية"، الأمر الذي يستلزم نمو مجتمع نسبي بحت، مستعد للتخلي عن الثقافات والتقاليد الراسخة السابقة والتقليل من شأنها .

بعد عمله مع الناجين من هيروشيما، أصبح ليفتون معارضًا صريحًا للأسلحة النووية ، مُجادلًا بأن الاستراتيجية النووية وعقيدة الحرب تجعل حتى الإبادة الجماعية أمرًا عاديًا ومُمكنًا. ورغم أنه لم يكن داعيًا للسلام بشكل كامل ، فقد انتقد العمليات العسكرية الأمريكية خلال حياته، وخاصة حرب فيتنام وحرب العراق ، مُعتقدًا أنها نبعت من جوانب غير عقلانية وعدوانية في السياسة الأمريكية مدفوعة بالخوف.

وفي عام 1993، قال:

ما يحدث هناك [في البوسنة] يستحق استخدام مصطلح الإبادة الجماعية. ثمة مسعى لتدمير جماعة بأكملها بشكل منهجي. حتى أن القوميين الصرب وصفوه بما يُسمى "التطهير العرقي". هذا المصطلح يعني القتل الجماعي والتهجير القسري، وهذا يُشكل إبادة جماعية. ^{[ 20 ]}

اعتبر ليفتون الإرهاب تهديدًا متزايد الخطورة نتيجة انتشار الأسلحة النووية والكيميائية والأيديولوجيات الشمولية. ومع ذلك، انتقد " الحرب على الإرهاب " التي شنتها إدارة بوش، واصفًا إياها بمحاولة خاطئة وخطيرة "للقضاء على كل نقطة ضعف". ^{[ 21 ]} وصف كتابه الصادر عام 1999 بعنوان " تدمير العالم لإنقاذه " جماعة أوم شينريكيو الإرهابية ذات التوجهات الكارثية بأنها نذير "للإرهاب العالمي الجديد".

كان ليفتون شاهدًا للدفاع في محاكمة كامدن 28 عام 1973 ، والتي اشتهرت بحكم البراءة من تهمة اقتحام مكاتب مجلس التجنيد خلال حرب فيتنام استنادًا إلى قرار هيئة المحلفين . كما أدلى بشهادته لصالح المدعين في دعوى قضائية لضحايا فيضان بافالو كريك عام 1972. ^{[ 22 ]}

ظهر ليفتون في الفيلم الوثائقي "الهروب من الموت" (2003) ، الذي يستكشف العلاقة بين العنف البشري والخوف من الموت، وعلاقته بتأثيرات اللاوعي. وفي عام 2006، ظهر ليفتون في فيلم وثائقي عن الطوائف على قناة التاريخ بعنوان " فك شفرة الماضي" ، إلى جانب زميله الطبيب النفسي بيتر أ. أولسون . ^{[ 23 ]} وفي 18 مايو/أيار 2008، ألقى ليفتون كلمة التخرج في كلية ستونهيل ، حيث حصل على درجة الدكتوراه الفخرية في الأدب، وناقش ما يُسمى بـ"متلازمة القوة العظمى" التي تعاني منها الولايات المتحدة في العصر الحديث. ^{[ 24 ]}

• 1987: جائزة الكتاب اليهودي الوطني في فئة الهولوكوست عن كتاب " أطباء النازي: القتل الطبي وعلم نفس الإبادة الجماعية" ^{[ 25 ]}

• غسيل الدماغ
• جماعة
• طائفة مدمرة
• قائمة الباحثين في مجال الجماعات المتطرفة
• التصنيفات الاجتماعية للحركات الدينية

مقالات

• الشر، الذات، والبقاء ( مؤرشف بتاريخ 30 مايو 2018 في أرشيف الإنترنت : مقابلة أجراها هاري كريسلر، 1999)
• يناقش ليفتون "المواقف التي تؤدي إلى ارتكاب فظائع" في قضية إساءة معاملة السجناء في أبو غريب ، 2004
• . روبرت جاي ليفتون يتحدث عن متلازمة القوة الخارقة، توم ديسباتش ، 2006.
• نهاية الحياة: استكشاف الموت في أمريكا، نص حلقة "الأطباء والموت"، برنامج " كل شيء يؤخذ في الاعتبار " ، 4 يناير
• هيروشيما والعالم: حكمة الناجين (مؤرشفة بتاريخ 25-02-2021 في Wayback Machine، مقالة في صحيفة تشوغوكو شيمبون ).

وسائط

• محاضرة حول العنف في نهاية العالم، مؤرشفة بتاريخ 9 ديسمبر 2021 على موقع Wayback Machine.
• الهروب من الموت . يُجري هذا الفيلم الوثائقي مقابلة مع روبرت جاي ليفتون.
• مقابلة بيل مويرز مع روبرت جاي ليفتون : حول تداعيات هجمات 11 سبتمبر الإرهابية ، 2002
• الصراع الديني والعرقي في الخارج، برنامج "حديث الأمة" ، 15 سبتمبر 1999
• طوائف يوم القيامة/الجماعات المناهضة لنهاية العالم ، الطبعة الصباحية ، 7 أبريل 2000
• روبرت جاي ليفتون على موقع IMDb
• مقابلة مع روبرت جاي ليفتون أجراها ستيفن ماكيرنان، مركز دراسات الستينيات التابع لمكتبات جامعة بينغهامتون، 10 أغسطس 2010
• فيلم "أن تموت، أن تعيش: الناجون من هيروشيما " (1975) ، متوفر على أرشيف الإنترنت.

مقابلات برنامج "فريش إير " على إذاعة NPR :

• 19 أكتوبر 2001
• 18 ديسمبر 2001
• 11 سبتمبر 2002
• 6 يونيو 2002
• 5 فبراير 2003
• 8 أبريل 2003