البراجماتية الشاملة

البراجماتية الشاملة ( UP )، والتي تم وضعها مؤخرًا ^{[ متى؟ ]} تحت عنوان البراجماتية الرسمية ، هي الدراسة الفلسفية للشروط الضرورية للوصول إلى تفاهم من خلال التواصل . صاغ الفيلسوف يورجن هابرماس المصطلح في مقالته "ما هي البراجماتية الشاملة؟" ^[1] حيث اقترح أن المنافسة البشرية والصراع والعمل الاستراتيجي هي محاولات لتحقيق الفهم والتي فشلت بسبب الارتباكات النمطية . وهذا يعني أن التوصل إلى اتفاق بشأن كيفية فهم الناس أو سوء فهمهم لبعضهم البعض يمكن أن يؤدي إلى تقليل الصراع الاجتماعي .

عندما يصل إلى "تفاهم"، فإنه يعني على الأقل، عندما يتقاسم اثنان أو أكثر من الجهات الفاعلة الاجتماعية نفس المعاني حول كلمات أو عبارات معينة؛ وعلى الأكثر، عندما يكون هؤلاء الفاعلون واثقين من أن هذه المعاني تتناسب مع التوقعات الاجتماعية ذات الصلة (أو "خلفية معيارية معترف بها بشكل متبادل"). ^[1]

بالنسبة لهابرماس، فإن هدف التوصل إلى تفاهم هو "التبادلية بين الأشخاص ... المعرفة المشتركة، والثقة المتبادلة ، والتوافق مع بعضنا البعض". ^[1] بعبارة أخرى، فإن الهدف الأساسي المتمثل في التوصل إلى تفاهم من شأنه أن يساعد في تعزيز التنوير، والإجماع، وحسن النية اللازمة لإنشاء معايير مفيدة اجتماعيًا. لا يتمثل هدف هابرماس في المقام الأول في الشعور الذاتي وحده، بل في تطوير معايير مشتركة (بين الأشخاص) والتي بدورها تنشئ التنسيق الاجتماعي اللازم للعمل العملي في السعي لتحقيق أهداف مشتركة وفردية (شكل من أشكال العمل يسمى " العمل التواصلي ").

باعتبارها موضوعًا متعدد التخصصات، تستقي البراجماتية الشاملة من مواد من عدد كبير من المجالات، بدءًا من البراجماتية ، والدلالات ، وعلم العلامات ، والمنطق غير الرسمي ، وفلسفة اللغة ، مرورًا بالفلسفة الاجتماعية ، وعلم الاجتماع ، والتفاعل الرمزي ، إلى الأخلاق ، وخاصة أخلاقيات الخطاب ، وصولاً إلى نظرية المعرفة وفلسفة العقل .

البراجماتية الشاملة هي جزء من مشروع أكبر لإعادة التفكير في العلاقة بين الفلسفة والعلوم الفردية خلال فترة الأزمة الاجتماعية. يندرج المشروع ضمن تقليد النظرية النقدية ، وهو برنامج يعود إلى أعمال ماكس هوركهايمر .

إن علم اللغة العام يشترك مع نظرية أفعال الكلام وعلم العلامات وعلم اللغة في الاهتمام بتفاصيل استخدام اللغة والفعل الاتصالي. ولكن على النقيض من هذه المجالات، فإنه يصر على الاختلاف بين البيانات اللغوية التي نلاحظها في الوضع " التحليلي "، وإعادة البناء العقلاني لقواعد أنظمة الرموز التي يمتلكها كل قارئ/مستمع بشكل حدسي عند تفسير سلاسل الكلمات. وبهذا المعنى، فهو فحص للطريقتين اللتين يمكن من خلالهما تحليل استخدام اللغة: كموضوع للبحث العلمي، وكـ "إعادة بناء عقلانية" لـ "الخبرة" اللغوية الحدسية.

ترتبط البراجماتية الشاملة بالطريقة الفلسفية لإعادة البناء العقلاني .

الاهتمام الأساسي في البراجماتية الشاملة هو العبارات (أو أفعال الكلام ) بشكل عام. وهذا على النقيض من معظم مجالات اللغويات الأخرى، والتي تميل إلى أن تكون أكثر تخصصًا، وتركز حصريًا على أنواع محددة جدًا من العبارات مثل الجمل (والتي بدورها تتكون من كلمات ، ومورفيمات ، وفونيمات ).

بالنسبة لهابرماس، فإن الفارق الأكثر أهمية بين الجملة واللفظ هو أن الجمل يتم الحكم عليها وفقًا لمدى جودتها من حيث المعنى النحوي ، في حين يتم الحكم على اللفظ وفقًا لصلاحيته التواصلية (انظر القسم 1). (1979:31)

تختلف البراجماتية الشاملة أيضًا عن مجال علم الاجتماع اللغوي ، لأن البراجماتية الشاملة لا تهتم إلا بمعاني الألفاظ إذا كانت تتعلق بادعاءات حول الحقيقة أو الصواب ، في حين أن علم الاجتماع اللغوي مهتم بكل الألفاظ في سياقاتها الاجتماعية. (1979: 31، 33)

هناك ثلاث طرق لتقييم اللفظ، وفقًا لـ UP. هناك نظريات تتعامل مع القضايا الأولية ، ونظريات جمل الشخص الأول ، ونظريات أفعال الكلام .

تدرس نظرية القضايا الأولية الأشياء الموجودة في العالم الحقيقي والتي يشير إليها اللفظ، والأشياء التي يستنتجها اللفظ ، أو يسندها . على سبيل المثال، يشير اللفظ "أول رئيس وزراء لكندا" إلى رجل كان يُدعى السير جون أ. ماكدونالد . وعندما يقول المتحدث اللفظ " زوجي محامٍ "، فهذا يعني أن المتحدث متزوج من رجل.

تدرس نظرية جمل الشخص الأول التعبير عن نوايا الفاعلين من خلال اللغة وبالشخص الأول.

أخيرًا، تدرس نظرية أفعال الكلام وضع معايير للعلاقات الشخصية من خلال اللغة. الهدف الأساسي لنظرية أفعال الكلام هو شرح كيف ومتى تكون الأقوال بشكل عام أدائية . (1979: 34) تتمحور فكرة أفعال الكلام حول أفكار القوة الإلقاءية والقوة الإلقاءية ، وكلاهما مصطلحان صاغهما الفيلسوف جيه إل أوستن . تصف القوة الإلقاءية نية المتحدث، بينما تعني القوة الإلقاءية التأثير الذي يحدثه اللفظ في العالم ، أو بشكل أكثر تحديدًا، التأثير على الآخرين.

إن الجملة الإجرائية هي الجملة التي يتم فيها تنفيذ الفعل بواسطة الجملة نفسها. على سبيل المثال: "أعلمك أن لديك شاربًا"، أو "أعدك بأنني لن أحرق المنزل". في هذه الحالات، يتم أيضًا اعتبار الكلمات بمثابة أفعال مهمة: فعل الإخبار والوعد (على التوالي).

ويضيف هابرماس إلى هذا ملاحظة مفادها أن أفعال الكلام قد تنجح أو تفشل، اعتمادًا على ما إذا كانت تنجح في التأثير على شخص آخر بالطريقة المقصودة أم لا. (1979: 35)

وهذه الطريقة الأخيرة للتقييم - نظرية أفعال الكلام - هي المجال الذي يهتم هابرماس أكثر بتطويره كنظرية للفعل الاتصالي .

هناك عدد من الطرق للتعامل مع مشروع هابرماس لتطوير تحليل براجماتي رسمي للتواصل. ولأن هابرماس طوره من أجل الحصول على أساس معياري وفلسفي لنظريته الاجتماعية النقدية، فإن معظم الاختراقات في البراجماتية الرسمية تبدأ من علم الاجتماع، وتحديدًا بما يسمى نظرية الفعل . تتعلق نظرية الفعل بطبيعة الفعل البشري، وخاصة الطريقة التي يتم بها تنسيق الأفعال الجماعية في مجتمع فعال.

لقد تم تفسير تنسيق وتكامل الفعل الاجتماعي بطرق عديدة من خلال العديد من النظريات. نظرية الاختيار العقلاني ونظرية اللعبة هما مثالان يصفان تكامل الأفراد في المجموعات الاجتماعية من خلال تفصيل الطريقة المعقدة التي سيشكل بها الأفراد الذين يحركهم فقط المصلحة الذاتية ترتيبات اجتماعية مفيدة وتعاونية متبادلة. وعلى النقيض من ذلك، صاغ هابرماس نظرية الفعل التواصلي . (هابرماس 1984؛ 1987) هذه النظرية ومشروع تطوير تحليل براجماتي رسمي للتواصل لا ينفصلان.

يقدم هابرماس سلسلة من التمييزات في خدمة تفسير الفعل الاجتماعي . أول تمييز رئيسي يطرحه يتعلق بين عالمين اجتماعيين، النظام وعالم الحياة . يشير هذان العالمان إلى نمطين متميزين من التكامل الاجتماعي :

• إن نوع التكامل الاجتماعي الذي يتم تحقيقه في النظام يتم تحقيقه من خلال التكامل الوظيفي لعواقب الأفعال . وهو يتجاوز وعي الأفراد ولا يعتمد على توجههم نحو العمل الجماعي. والأنظمة الاقتصادية والصناعية هي أمثلة رائعة، وغالبًا ما تنتج أشكالًا معقدة من التكامل الاجتماعي والترابط المتبادل على الرغم من التوجهات التنافسية المفتوحة للأفراد.
• وعلى النقيض من ذلك، يعتمد التكامل الاجتماعي الذي يتم تحقيقه في عالم الحياة على تنسيق خطط العمل والتوجهات الواعية للأفراد . وهو يعتمد على عمليات التفاعل البشري التي تنطوي على أشكال رمزية وثقافية من المعنى. وبشكل أكثر تحديدًا، كما يزعم هابرماس، يتم تنسيق عالم الحياة من خلال العمل التواصلي.

وهكذا فإن الفعل الاتصالي يشكل جانباً لا غنى عنه من جوانب المجتمع . فهو يشكل جوهر عالم الحياة، وهو المسؤول، كما يزعم هابرماس، عن إنجاز العديد من الوظائف الاجتماعية الأساسية: التوصل إلى التفاهم، وإعادة إنتاج الثقافة، وتنسيق خطط العمل، وتكوين العلاقات الاجتماعية بين الأفراد.

ومع ذلك، سارع هابرماس إلى ملاحظة أن أنماط التفاعل المختلفة يمكنها (بطريقة ما) تسهيل هذه الوظائف الاجتماعية وتحقيق التكامل داخل عالم الحياة. وهذا يشير إلى التمييز الرئيسي الثاني الذي يطرحه هابرماس، والذي يميز العمل التواصلي عن العمل الاستراتيجي . يمكن تحقيق تنسيق خطط العمل، الذي يشكل التكامل الاجتماعي لعالم الحياة، إما من خلال الإجماع أو التأثير.

إن الفعل الاستراتيجي هو الفعل الموجه نحو النجاح، في حين أن الفعل التواصلي هو الفعل الموجه نحو الفهم. وكلا الفعلين ينطوي على الموارد الرمزية لعالم الحياة ويحدث في المقام الأول عن طريق التفاعل اللغوي. من ناحية، يستعين الفاعلون الذين يستخدمون الأفعال التواصلية بقوة التفاهم المتبادل الفريدة لمواءمة اتجاه خطط عملهم. وهذه القوة الملزمة الدقيقة ولكن الملحة للتفاعلات التواصلية هي التي تفتح الباب لفهم معانيها. من ناحية أخرى، لا يستغل الفاعلون الذين يستخدمون الأفعال الاستراتيجية إمكانات الاتصال التي تكمن في الاعتراف المتبادل بالتفاهم المشترك الموجه نحو العمل. بدلاً من ذلك، يتعامل الفاعلون الاستراتيجيون مع الآخرين دون نية التوصل إلى إجماع أو تفاهم متبادل، ولكن فقط بنية تحقيق غايات محددة مسبقًا لا علاقة لها بالتوصل إلى تفاهم. غالبًا ما ينطوي الفعل الاستراتيجي على استخدام الأفعال التواصلية لتحقيق النوايا المعزولة للأفراد، والتلاعب بالتفاهم المشترك في خدمة المصالح الخاصة. وبالتالي، يزعم هابرماس أن الفعل الاستراتيجي طفيلي على الفعل التواصلي، مما يعني أن الفعل التواصلي هو الأسلوب الأساسي للتفاعل اللغوي. إن الوصول إلى تفاهم محدد بشكل متبادل هو الوظيفة الأساسية للتواصل.

وإذا ما وضعنا في الاعتبار هذا التحديد لمجال الموضوع، فسوف يكون من السهل علينا أن نستعرض البراجماتية الشكلية للاتصال. ولقد سبق أن ذكرنا الفكرة الأساسية، وهي أن الاتصال مسؤول عن أنماط لا يمكن الاستغناء عنها من التكامل الاجتماعي، وهو ما يتحقق من خلال القوة الملزمة الفريدة المتمثلة في التفاهم المشترك. وهذا هو، بمعنى ما، الجزء البراجماتي من البراجماتية الشكلية: فالتواصل يفعل شيئاً في العالم. وما يحتاج إلى تفسير هو الشروط اللازمة لإمكانية ما يفعله الاتصال بالفعل. وهذا هو، بمعنى ما، الجزء الشكلي من البراجماتية الشكلية: إعادة بناء عقلانية للهياكل التوليدية العميقة التي تشكل الشروط العالمية لإمكانية التفاهم المتبادل الملزم والقاطع.

ومن هنا، يوجه هابرماس التحليل في اتجاهين. ففي الاتجاه الأول، هناك نوع من التحليل اللغوي (للأفعال الكلامية)، والذي يمكن وضعه تحت عنوان أبعاد صحة الاتصال. أما الاتجاه الآخر فيستلزم تصنيف الافتراضات المثالية للاتصال. ^[2]

يزعم هابرماس أنه عندما يتمكن المتحدثون من التواصل بنجاح، فسوف يتعين عليهم الدفاع عن معناهم باستخدام هذه الادعاءات الأربعة.

1. أنهم نطقوا بشيء مفهوم - أو أن أقوالهم مفهومة ؛
2. أنهم أعطوا الآخرين شيئًا لفهمه - أو أنهم يتحدثون شيئًا صحيحًا ؛
3. وبالتالي، فإن المتحدث يمكن فهمه - أو يتم التعرف على نواياه وتقديرها على حقيقتها؛ و،
4. أنهم توصلوا إلى تفاهم مع شخص آخر - أو أنهم استخدموا كلمات يمكن لكلا الممثلين الاتفاق عليها . (1979:4)

يؤكد هابرماس أن هذه المطالبات عالمية ـ فلا يمكن لأي اتصال بشري موجه نحو تحقيق التفاهم المتبادل أن يفشل في إثارة كل هذه المطالبات بالصحة. بالإضافة إلى ذلك، ولتوضيح أن جميع أشكال الاتصال الأخرى مستمدة من الاتصال الموجه نحو التفاهم المتبادل، يزعم هابرماس أنه لا توجد أي أنواع أخرى من مزاعم الصحة على الإطلاق. وهذا مهم، لأنه يشكل أساس نقد هابرماس لما بعد الحداثة .

إن التوجه الأساسي نحو التفاهم المتبادل هو جوهر البراجماتية العالمية، كما يوضح هابرماس:

"إن مهمة البراجماتية الشاملة تتلخص في تحديد وإعادة بناء الظروف الشاملة للتفاهم المتبادل الممكن... إن أشكالاً أخرى من العمل الاجتماعي ـ على سبيل المثال، الصراع، والمنافسة، والعمل الاستراتيجي بشكل عام ـ هي مشتقات من العمل الموجه نحو الوصول إلى التفاهم. وعلاوة على ذلك، وبما أن اللغة هي الوسيلة المحددة للوصول إلى التفاهم في المرحلة الاجتماعية الثقافية من التطور، فإنني أريد أن أذهب إلى خطوة أبعد وأن أميز بين أفعال الكلام الصريحة وأشكال أخرى من العمل الاتصالي." ^[3]

أي معنى يلبي المعايير المذكورة أعلاه، ويعترف به شخص آخر على أنه يلبي المعايير، يعتبر " مبررا " أو كفؤا من الناحية التواصلية .

ولكي يتمكن أي شخص من التحدث بشكل صحيح ـ وبالتالي، لكي يتم إثبات صحة تعليقاته، وبالتالي الوصول إلى إجماع وتفاهم حقيقي ـ يلاحظ هابرماس أن الأمر يتطلب بضعة التزامات أساسية أخرى. أولاً، يلاحظ أن الجهات الفاعلة لابد وأن تتعامل مع صياغة الصلاحية هذه بجدية بالغة حتى تصبح شرطاً مسبقاً لأي تواصل على الإطلاق . وثانياً، يؤكد أن جميع الجهات الفاعلة لابد وأن تؤمن بأن ادعاءاتها قادرة على تلبية معايير الصلاحية هذه . وثالثاً، يصر على أنه لابد وأن يكون هناك اقتناع مشترك بين الجهات الفاعلة بأن جميع ادعاءات الصلاحية إما صحيحة بالفعل أو يمكن إثبات صحتها .

يزعم هابرماس أن التواصل يعتمد على فهم غير أناني للعالم، وهي فكرة استعارها من مفكرين مثل جان بياجيه . يمكن للموضوع القادر على الفهم اللامركزي أن يتبنى ثلاثة مواقف مختلفة جوهريًا تجاه العالم. يشير هابرماس إلى هذه المواقف باعتبارها أبعادًا للصحة . وعلى وجه التحديد، يعني هذا أن الأفراد يمكنهم التعرف على معايير مختلفة للصحة - أي أن التحقق من صحة ادعاء الحقيقة التجريبية يتطلب أساليب وإجراءات مختلفة عن التحقق من صحة الصدق الذاتي، وأن كلاهما يتطلب أساليب وإجراءات مختلفة للتحقق من صحة الادعاءات بالصواب المعياري.

يمكن تلخيص أبعاد الصلاحية هذه في ادعاءات الحقيقة (IT)، والصدق (I)، والصواب (WE) . لذا فإن القدرة على التمييز بين المواقف (و"عوالمها" الخاصة) المذكورة أعلاه ينبغي أن تُفهم على أنها القدرة على التمييز بين أنواع ادعاءات الصلاحية.

قدم السيد كوك المعالجة الوحيدة لنظرية هابرماس في الاتصال في كتاب كامل . ويشرح كوك:

"عندما نتخذ موقفًا موضوعيًا فإننا نرتبط في المقام الأول بالعالم الموضوعي للحقائق والحالات القائمة للأمور [IT]؛ وعندما نتخذ موقفًا متوافقًا مع المعايير فإننا نرتبط في المقام الأول بالعالم الاجتماعي للتفاعلات المنظمة معياريًا [WE]؛ وعندما نتخذ موقفًا تعبيريًا فإننا نرتبط في المقام الأول بالعالم الذاتي للتجربة الداخلية [ I]". (كوك 1994)

وهذا أمر أساسي في تحليل هابرماس للتواصل. فهو يؤكد أن أداء أي فعل كلامي يشير بالضرورة إلى هذه الأبعاد من الصحة، من خلال إثارة ثلاثة ادعاءات على الأقل للصحة.

إن إحدى الطرق لفهم هذه الفكرة هي إجراء جرد للطرق التي قد تفشل بها محاولة التواصل، والطرق التي قد يفشل بها فعل الكلام. فقد يرفض المستمع تقديم فعل كلام على أساس أنه غير صالح لأنه:

1. يفترض أو يفسر حالات غير موجودة (تكنولوجيا المعلومات)؛
2. لا يتوافق مع التوقعات المعيارية المقبولة (WE)؛
3. يثير الشكوك حول نوايا أو صدق المتحدث (أنا).

وبطبيعة الحال، يترتب على هذا أن المستمع الذي يقبل عرض فعل الكلام يفعل ذلك على أساس أنه صحيح لأنه:

1. يفترض أو يوضح حالات الأمور التي هي صحيحة (IT)؛
2. يتوافق مع التوقعات المعيارية المقبولة (WE)؛
3. لا يثير أي شكوك حول نوايا أو صدق المتحدث (أنا).

وهذا يعني أنه عند الانخراط في عملية التواصل فإن المتحدث والمستمع يتجهان حتمًا نحو صحة ما يقال. ويمكن فهم الفعل الكلامي باعتباره عرضًا، ويعتمد نجاحه أو فشله على استجابة المستمع إما بقبول أو رفض ادعاءات الصحة التي يثيرها. والأبعاد الثلاثة للصحة المشار إليها أعلاه متضمنة في أي محاولة للتواصل.

وعلى هذا فإن الاتصال يعتمد على كونه جزءاً لا يتجزأ من العلاقات التي تربطه بأبعاد مختلفة من الصحة. فكل فعل من أفعال الكلام مشبع بمطالبات معترف بها بين الأفراد على أنها صالحة. وهذا يربط ضمناً الاتصال بالحجج والإجراءات الخطابية المختلفة لاسترداد مطالب الصحة. وهذا صحيح لأن إثارة مطالبة بالصحة في الاتصال يعني ضمناً أن المرء قادر على إثبات أن مطالبته مبررة إذا ما تم الطعن فيها. والتواصل ممكن لأن المتحدثين مسؤولون عن صحة ما يقولونه. ويصف هابرماس هذا الافتراض للمسؤولية من جانب المتحدث بأنه "ضمان" ، لأنه في أغلب الحالات تعتبر مطالب الصحة التي يثيرها المتحدث أثناء الاتصال مبررة، ويستمر التواصل على هذا الأساس. وعلى نحو مماثل، يكون المستمعون مسؤولين عن الموقف الذي يتخذونه فيما يتصل بمطالبات الصحة التي يثيرها المتحدث. وكل من المتحدث والمستمع ملزمان بمطالبات الصحة التي تثيرها العبارات التي يتبادلانها أثناء الاتصال. وهما ملزمان بالالتزامات الضعيفة المتأصلة في متابعة الأفعال الموجهة نحو الوصول إلى التفاهم. ويزعم هابرماس أن هذا الالتزام هو التزام عقلاني:

"مع كل فعل كلامي، وبموجب ادعاءات الصحة التي يثيرها، يدخل المتحدث في علاقة شخصية قائمة على الالتزام المتبادل مع المستمع: فالمتحدث ملزم بتأييد ادعاءاته بالأسباب، إذا ما تم الطعن فيها، والمستمع ملزم بقبول الادعاء ما لم يكن لديه سبب وجيه لعدم القيام بذلك. والالتزام المعني هنا ليس في المقام الأول التزاماً أخلاقياً بل التزاماً عقلانياً ـ والعقوبة المترتبة على عدم الوفاء بهذا الالتزام هي تهمة عدم الأخلاق بل عدم العقلانية ـ وإن كان من الواضح أن الاثنين يتداخلان في كثير من الأحيان" (كوك، 1994).

يبدأ هذا في الإشارة إلى فكرة العقلانية التواصلية ، التي تمثل إمكانية العقلانية الضمنية في أساس صحة التواصل اليومي، وشكل العقل الذي يمكن استخراجه من تحليلات هابرماس الرسمية البرجماتية.

"إن الفهم الحديث ـ غير المركزي ـ للعالم قد فتح أبعاداً مختلفة للصحة؛ وإلى الحد الذي يتمتع فيه كل بعد من أبعاد الصحة بمعاييره الخاصة للحقيقة والزيف وأساليبه الخاصة للتبرير لتحديد هذه المعايير، يمكننا أن نقول إن ما انفتح هو أبعاد العقلانية" (كوك، 1994).

ولكن قبل أن نتمكن من وصف فكرة العقلانية الاتصالية، فلابد من توضيح الاتجاه الآخر لتحليلات هابرماس البراجماتية الشكلية للاتصال. ويتجه هذا الاتجاه نحو الافتراضات المثالية للاتصال.

عندما يتابع الأفراد أفعالاً موجهة نحو الوصول إلى تفاهم، فإن أفعال الكلام التي يتبادلونها تكتسب وزناً من الصحة المعترف بها بشكل متبادل. وهذا يعني أن كل طرف مشارك في الاتصال يتحمل المسؤولية عن ما قاله، مما يعني أنه يمكن للجميع تقديم أسباب وجيهة لتبرير صحة الفهم الذي يتم التوصل إليه. مرة أخرى، في معظم المواقف، لا يكون استرداد ادعاءات الصحة تعهدًا صريحًا (باستثناء الخطابات ، انظر أدناه). بدلاً من ذلك، يصدر كل طرف "ضمانًا" للمساءلة تجاه الآخر، والذي يحتاج إلى الاسترداد فقط إذا تم طرح بعض ادعاءات الصحة موضع تساؤل. وهذا يشير إلى أن ادعاءات الصحة التي تثار في كل تفاعل تواصلي تربط ضمناً الاتصال بالحجج.

وهنا تنشأ الافتراضات المثالية التي تحكم عملية الاتصال. ويزعم هابرماس أن كل أشكال الحجج، حتى الضمنية منها والبدائية، تقوم على "افتراضات مثالية" معينة، تتجذر في ذات هياكل الفعل الموجهة نحو الفهم. ويفهم المشاركون في المواقف التي يفترض فيها أن الحجج (والتواصل) تجري فيها هذه "الافتراضات المثالية القوية" على أنها تتحقق على الأقل تقريباً. وعلى هذا، فعندما يكتشف المشاركون أثناء عملية الاتصال أن الاعتقاد بأن هذه الافتراضات قد تحققت ليس له ما يبرره، فإنهم يعتبرون ذلك إشكالياً. ونتيجة لهذا فإنهم يتخذون عادة خطوات لإعادة ترسيخ الاعتقاد بأن هذه الافتراضات قد تحققت تقريباً، أو ببساطة يلغون عملية الاتصال.

1. إن أكثر هذه الافتراضات المثالية أساسية هو الافتراض بأن المشاركين في التبادل التواصلي يستخدمون نفس التعبيرات اللغوية بنفس الطريقة . وهذه نقطة واضحة ولكنها مثيرة للاهتمام، والتي توضح بوضوح ما هو الافتراض المثالي. إنه افتراض لأن التواصل لن يستمر إذا لم يعتقد المشاركون أنه راضٍ على الأقل تقريبًا (في هذه الحالة يتم استخدام لغة مشتركة). إنه مثالي لأنه بغض النظر عن مدى قربه، فإنه دائمًا ما يكون مخالفًا للواقع (لأن الحقيقة في هذه الحالة هي أن جميع المعاني محددة شخصيًا إلى حد ما).
2. هناك افتراض أساسي مثالي آخر في الحجج وهو عدم قمع أو استبعاد أي حجة ذات صلة من قبل المشاركين .
3. وهناك افتراض آخر وهو أنه لا يتم استخدام أي قوة إقناعية سوى قوة الحجة الأفضل .
4. هناك أيضًا افتراض مفاده أن جميع المشاركين مدفوعون فقط بالاهتمام بالحجة الأفضل .
5. هناك افتراض مسبق بإسناد أهمية تتجاوز السياق إلى ادعاءات الصحة . هذا الافتراض مثير للجدل ولكنه مهم (ويتوسع ويتضح في افتراضات الخطاب، انظر أدناه). الفكرة هي أن المشاركين في الاتصال يغرسون في ادعاءاتهم صحة يُفهم أنها ذات أهمية تتجاوز السياق المحدد لاتفاقهم.
6. الافتراض القائل بأن أي ادعاء بالصحة لا يعفى من حيث المبدأ من التقييم النقدي في الحجة ؛
7. الافتراض أن كل شخص قادر على الكلام والعمل يحق له المشاركة ، وأن الجميع يحق لهم على قدم المساواة تقديم مواضيع جديدة أو التعبير عن مواقف أو احتياجات أو رغبات.

باختصار، يجب أن نفترض أن كل هذه الافتراضات المسبقة قد تحققت تقريبًا في أي موقف من مواقف الاتصال، على الرغم من كونها بالضرورة غير واقعية. يشير هابرماس إلى طرح هذه الافتراضات المسبقة المثالية باعتبارها "إنجازات لا مفر منها وتافهة في نفس الوقت تدعم الفعل الاتصالي والجدال".

ويطلق هابرماس على الخطابات تلك الأشكال من الاتصال التي تقترب إلى حد كبير من تلبية هذه الافتراضات. وكثيراً ما تنشأ الخطابات داخل أشكال مؤسسية من الحجج التي تعمل على تحسين إجراءات الاتصال الخاصة بها على نحو تأملي، ونتيجة لهذا فإنها تتمتع بمجموعة أكثر صرامة من الافتراضات بالإضافة إلى الافتراضات المذكورة أعلاه.

من السمات البارزة للخطاب أن ادعاءات الصلاحية تميل إلى أن تكون موضوعية بشكل صريح وهناك افتراض مسبق بأن جميع المحاورين المحتملين سيتفقون على الصلاحية الشاملة للاستنتاجات التي تم التوصل إليها. يسلط هابرماس الضوء بشكل خاص على هذا في ما يسميه الخطابات النظرية والخطابات العملية . ترتبط هذه مباشرة ببعدين من الأبعاد الثلاثة للصحة التي تمت مناقشتها أعلاه: الخطاب النظري الذي يهتم بادعاءات الصلاحية التي يتم تناولها موضوعيًا فيما يتعلق بالحالات الموضوعية للأمور (IT)؛ الخطاب العملي الذي يهتم بادعاءات الصلاحية التي يتم تناولها موضوعيًا فيما يتعلق بصحة المعايير التي تحكم التفاعلات الاجتماعية (WE).

إن الافتراض (5) يعتبر أن توليد الفهم الذاتي واستمرار الخطابات النظرية والعملية هو المسؤول عن ذلك. ويشير الافتراض (5) إلى أن صحة الفهم الذي يتم التوصل إليه في الخطاب النظري أو العملي، فيما يتصل ببعض المعارف الواقعية أو المبادئ المعيارية، تتوسع دوماً إلى ما هو أبعد من السياق المباشر الذي يتحقق فيه. والفكرة هنا هي أن المشاركين في خطابات مثل هذه يفترضون أن أي فهم يتم التوصل إليه يمكن أن يحقق اتفاقاً عالمياً بشأن صحته الشاملة إذا ما تم تحرير هذه الخطابات من قيود الزمان والمكان. ويوجه هذا الافتراض المثالي الخطابات المتعلقة بالحقيقة واليقين المعياري إلى ما هو أبعد من احتمالات المواقف الاتصالية المحددة ونحو الإنجازات المثالية المتمثلة في الإجماع الشامل والصلاحية الشاملة. وهو إعادة بناء عقلانية للشروط اللازمة لإمكانية الخطابات الجادة المتعلقة بالحقائق والمعايير. ولنتذكر أن عمليات البناء العقلانية تهدف، في نظر هابرماس، إلى تقديم التفسير الأكثر قبولاً لما يسمح بالكفاءات التي يتقنها بالفعل نطاق واسع من الأشخاص. لكي يتمكن الخطاب من التقدم، يجب افتراض وجود الحقائق والمعايير ، ولكن يجب تأجيل يقين المعرفة المطلقة لها ، إلى حد ما.

وعلى نحو يتفق مع منهج بياجيه وبيرس ، يرى هابرماس أن البنيات العميقة للاستقصاء الجماعي تشكل تطوراً . وعلى هذا فإن الافتراض المشترك بين الأفراد المشاركين في الخطاب يُعَد انعكاساً لهذا. ويُعَد السعي إلى الحقيقة واليقين المعياري دافعاً ومستنداً إلى أسس راسخة، لا في عالم موضوعي أو اجتماعي يُعامَل باعتباره "معطى"، بل في عملية تعلم. والواقع أن هابرماس نفسه حريص دوماً على صياغة عمله باعتباره مشروعاً بحثياً مفتوحاً للتحسين.

إن إعادة بناء الافتراضات وأبعاد الصلاحية المتأصلة في الاتصال أمر بالغ الأهمية، لأنه يسلط الضوء على الأسس التي لا مفر منها للممارسات اليومية. ولا يمكن ترك الفعل الاتصالي والأشكال الأولية من الحجج التي توجه القسم الأعظم من التفاعل البشري. ومن خلال إعادة بناء البنى العميقة لهذه الأشكال، اكتشف هابرماس بذرة العقلانية المزروعة في قلب عالم الحياة. إن الممارسات اليومية، التي تعتبر شائعة بما يكفي لتكون تافهة، مثل التوصل إلى تفاهم مع شخص آخر، أو الطعن في الأسباب التي تدفعنا إلى متابعة مسار عمل معين، تحتوي على عقلانية ضمنية ومثالية.

وبعبارة أخرى، فإن التواصل يكون دائماً عقلانياً إلى حد ما. ولا يمكن أن يحدث التواصل إذا اعتقد المشاركون أن الأفعال الكلامية المتبادلة لا تحمل ثقل الصحة التي يمكن أن يتحمل المشاركون المسؤولية عنها. ولن يشعر أحد بأن الاستنتاج مبرر إذا تم التوصل إليه بأي وسيلة أخرى غير القوة غير القسرية للحجة الأفضل. ولا يمكن أن تستمر الخطابات المتخصصة في القانون والعلم والأخلاق إذا تم إنكار تقدم المعرفة والبصيرة لصالح النسبية .

إن السؤال المطروح هو إلى أي مدى من المناسب أن نتحدث عن "التواصل" بدون صيغة زمن، وعن "الممارسات اليومية" وكأنها تتقاطع مع كل العصور والثقافات. ولا يمكن افتراض ذلك، وتقدم لنا الأنثروبولوجيا أدلة على وجود اختلاف كبير. ومن الممكن تجاهل هذه الحقائق من خلال الحد من نطاق البراجماتية الشاملة للأشكال الحالية من الخطاب، ولكن هذا ينطوي على خطر التناقض مع مطلب هابرماس نفسه (5). وعلاوة على ذلك، فإن القلق الأولي إزاء وجهات النظر الكلاسيكية والليبرالية للعقلانية كان له علاقة على وجه التحديد بطابعها غير التاريخي ورفضها، أو ربما عدم قدرتها، على الاعتراف بأصولها في ظل ظروف اليوم. وبعد أن مزق أمثال فوكو قشرة الكونية الزائفة، يبقى أن نرى ما إذا كانت البراجماتية "العالمية" قادرة على الصمود في وجه نفس التحديات التي يفرضها التفكيك والتشكك .

• صناعة المعنى

• كوك، م (1994). اللغة والعقل: دراسة في براجماتية هابرماس . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
• هابرماس، يورجن (1979). الاتصال وتطور المجتمع . تورنتو: بيكون بريس.
• هابرماس، يورجن (1987). نظرية الفعل الاتصالي، المجلد 2: عالم الحياة والنظام: نقد العقل الوظيفي . ت. مكارثي. بوسطن: مطبعة بيكون.
• هابرماس، يورجن؛ سي. لينهاردت؛ إس. نيكولسن (1990). الوعي الأخلاقي والفعل الاتصالي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
• هابرماس، يورجن؛ سي. لينهاردت؛ إس. نيكولسن (1990أ). "الفلسفة كمترجم بديل". الوعي الأخلاقي والفعل الاتصالي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 1-21.
• هابرماس، يورجن؛ سي. لينهاردت؛ إس. نيكولسن (1990ب). "إعادة البناء والتفسير في العلوم الاجتماعية". الوعي الأخلاقي والفعل الاتصالي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 21-43.
• هابرماس، يورجن (1992). موضوعات في التفكير ما بعد الميتافيزيقي: مقالات فلسفية . دبليو هوهنجارتن. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 28-57.