بوغيس

يُعتقد أن أقدم سكان جنوب سولاويزي مرتبطون بإنسان واجاك ، ذي الأصل الأسترالي البدائي . عُثر على بعض المواد الرقائقية في وادي نهر والاناي وماروس ، ويُرجح أن تاريخها يعود إلى ما بين 40,000 و19,000 قبل الميلاد. تُعرف ثقافة الصيد وجمع الثمار في جنوب سولاويزي أيضًا باسم ثقافة تواليان ، وتعتمد بشكل كبير على مجموعة من الشفرات والرقائق والأدوات الحجرية الدقيقة . يُحتمل أن يكون هؤلاء السكان من سلالة ميلانيزية أو أسترالية، وبالتالي فهم مرتبطون بسكان غينيا الجديدة المعاصرين أو بسكان أستراليا الأصليين . ^{[ 17 ]}

في عام ٢٠١٥، تم اكتشاف رفات بيسي ، وهي شابة، في ليانغ بانينج، جنوب سولاويزي. يعود تاريخها إلى أكثر من ٧٢٠٠ عام، وقد تم تحديد نصف حمضها النووي على أنه مرتبط بالسكان الأصليين لأستراليا، وسكان غينيا الجديدة، وغرب المحيط الهادئ؛ بالإضافة إلى سلالة بشرية فريدة وغير معروفة سابقًا انفصلت قبل حوالي ٣٧٠٠٠ عام. قدم حمضها النووي أدلة مهمة تتعلق بفهم هجرة الإنسان القديم. ^{[ ١٨ ]}

استقر أسلافهم الأسترونيزيون في سولاويزي حوالي عام 2500 قبل الميلاد. وتشير الأدلة اللغوية التاريخية إلى هجرة بعض المتحدثين باللغات الأسترونيزية إلى جنوب سولاويزي من تايوان في أواخر العصر الهولوسيني ، مما يعني أن أصل البوجيس قد يكون من جنوب الصين، وأنه نتيجة لهذه الهجرة، حدث تدفق لسكان خارجيين من الصين أو تايوان . ^{[ 19 ]} كما تدعم دراسات مجموعات هابلوغروب الحمض النووي للكروموسوم Y البشري هجرة بعض الأسلاف الأبويين للبوجيس من جنوب الصين . ^{[ 20 ]} 

افترض عالم الأنثروبولوجيا كريستيان بيلراس أن أسلاف البوجيس ربما قدموا من الخارج، ربما من بورنيو ، إلى الساحل الغربي لجنوب سولاويزي. وربما انجذبوا إلى الموارد المعدنية والطبيعية في المناطق الداخلية. ومع بدء انتشارهم نحو قلب منطقة البوجيس الحالية، ازداد تباينهم عن جيرانهم من الماكاساريين والمانداريين والتوراجان ؛ وفي الوقت نفسه، استوعب أسلاف البوجيس القبائل الأسترونيزية السابقة في المنطقة قليلة السكان، وهي عملية تبنى من خلالها السكان الأصليون تدريجيًا لغة الوافدين الجدد. وهكذا، نشأت هوية هجينة جديدة من خلال التكوين العرقي ، رابطةً العناصر الأصلية المستمدة من السكان الأصليين مع إدخال تقنيات وأدوات وأفكار جديدة جلبها المستوطنون، بما في ذلك النسيج والفنون المعدنية والعقيدة اللاهوتية . ومع ذلك، لا يزال المجتمع منقسمًا إلى حد كبير بين طبقتين منفصلتين، طبقة النبلاء السائدة وعامة الشعب. ^{[ 21 ]}

موطن شعب البوجيس هو المنطقة المحيطة ببحيرتي تيمبي وسيدنرينغ في منخفض والاناي جنوب غرب شبه جزيرة سولاويزي. استقر أسلاف البوجيس الحاليين هنا، على الأرجح في منتصف إلى أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد. تزخر المنطقة بالأسماك والحياة البرية، ويسمح التغير السنوي في منسوب بحيرة تيمبي (وهي بحيرة خزان لنهرَي بيلا ووالاناي) بزراعة الأرز المروي، بينما يمكن زراعة التلال بالطرق التقليدية كالزراعة المتنقلة ، وزراعة الأرز المروي، والصيد، وجمع الثمار.

حوالي عام 1200 ميلادي، حفّز توفر السلع المستوردة الفاخرة، بما في ذلك الخزف الصيني وجنوب شرق آسيا والمنسوجات الغوجاراتية المطبوعة، إلى جانب اكتشاف مصادر جديدة لخام الحديد في لوو، ثورة زراعية امتدت من منطقة البحيرات الكبرى إلى السهول المنخفضة شرق وجنوب وغرب منخفض والينّاي. وأدى ذلك، على مدى الأربعمائة عام التالية، إلى نشأة الممالك الرئيسية في جنوب سولاويزي، والتحول الاجتماعي من المجتمعات القبلية إلى دول هرمية بدائية. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

حافظ شعب التوراجا الوثني، إلى حد ما، على نمط حياة شعب البوجيس القديم حتى مطلع القرن العشرين. كانت منازلهم تُبنى في الغالب على ركائز ، وكانت تجمعاتهم تنتشر على ضفاف الأنهار أو شواطئ البحار أو البحيرات. وشملت أنشطتهم الرئيسية خلال تلك الفترة زراعة الأرز والدخن والشعير وغيرها من المحاصيل الغذائية، وصيد الأسماك والمحار، والحصول على منتجات الغابات ، وصيد الحيوانات البرية. كما استُوردت الجاموس واستُخدمت في المناسبات المهمة. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ربما استخدم السكان الأوائل ملابس بسيطة. يُحتمل أن النساء كنّ يرتدين تنورة، والرجال مئزرًا ، وربما غطاءً للرأس. كما عُثر على بقايا حُلي برونزية وذهبية استنادًا إلى الأدلة الأثرية. وتوجد آثار للفخار ، مع أن استخدام الأواني المصنوعة من الخيزران كان أكثر شيوعًا، إلى جانب سكاكين الخيزران. وصُنعت الأسلحة من الحديد والحجارة، بينما صُنعت الخوذات والدروع من الخيزران . ^{[ 25 ]}

من الناحية اللاهوتية، يُحتمل أن يكون البوجيس الأوائل قد مارسوا عبادة الأسلاف . كما كانت لديهم طقوس قديمة مرتبطة بالزراعة والخصوبة. وكانوا يدفنون جثث موتاهم عمومًا، مع وجود حالات عديدة تم فيها التخلص من الجثة عن طريق غمرها في البحر أو البحيرات، أو وضعها على الأشجار. ^{[ 25 ]} وتشمل ممارسات الدفن الأخرى حرق الجثث ، وخاصة للحكام. ^{[ 26 ]}

على الرغم من قلة عدد سكان مجتمعات البوجيس، إلا أنهم لم يعيشوا في عزلة تامة عن العالم الخارجي. فقد حظيت التجارة بمكانة مرموقة في مجتمعهم. وكشفت الاكتشافات الأثرية بالقرب من بانتاينغ وآرا عن قطع أثرية قديمة يعود تاريخها إلى ما بين 300 و100 قبل الميلاد، مما يدل على أن الجزء الجنوبي من سولاويزي لعب دورًا محوريًا في محور التجارة الهندية المبكرة . كما عُثر على آثار خزف وأوانٍ حجرية مستوردة من الصين وغيرها من دول جنوب شرق آسيا في المقابر التي تعود إلى ما قبل الإسلام. ^{[ 27 ]}

مع ذلك، وعلى النقيض من معظم أنحاء جنوب شرق آسيا، فإنّ المؤشرات على وجود مواد هندوسية وبوذية نادرة نسبيًا في ثقافات جنوب سولاويزي. ^{[ 28 ]} فنظام كتابتهم ، وبعض أسمائهم وكلماتهم، إلى جانب عدد قليل من التماثيل البرونزية البوذية التي عُثر عليها في ماندر وبانتاينغ، لا تشير إلا إلى وجود علاقات تجارية مع الأرخبيل الغربي ووجود أجانب . ^{[ 29 ]} ومن المرجح أن البوجيس، على الرغم من انخراطهم في التجارة، قاوموا الاستيعاب الخارجي . ^{[ 30 ]} وبالتالي، تكاد العناصر الخارجية تكون غائبة في تطور الدين المحلي والدول الأصلية. ^{[ 29 ]}

أدت كثافة التجارة المبكرة إلى تحول تدريجي في التنمية الاقتصادية والبنية الاجتماعية والمصالح السياسية وتوازن القوى بين شعوب جنوب سولاويزي، مما أدى بشكل أساسي إلى ازدهار دول وسلالات وأنظمة حكم البوجيس. ^{[ 31 ]}

كان تقدم الأنشطة التجارية بين الجزر وتزايد التفاعلات مع طريق الحرير البحري من بين العوامل الرئيسية التي ساهمت في الازدهار الاقتصادي لبعض المجتمعات الرائدة في جنوب سولاويزي. ^{[ 32 ]} شهدت الفترة بين عامي 1200 و1600 تغيراً جذرياً في المشهد السياسي لشبه جزيرة جنوب سولاويزي المنخفضة . ^{[ 33 ]}

كانت التجارة في جنوب سولاويزي قائمة على تصدير السلع النادرة، وهو قطاع سيطرت عليه بسهولة طبقة حاكمة حصرية . يتميز الهيكل الإداري بالبساطة، حيث أن معظم الولايات صغيرة الحجم وتتخذ شكل مشيخات محلية. ^{[ 33 ]} ويكفي عدد السكان القليل لتزويد النخبة بالغذاء والعمل اليدوي والدعم العسكري للحفاظ على استقلال ولايتهم. ^{[ 34 ]}

مع ذلك، وبحلول القرن الخامس عشر، حدثت ثورة اقتصادية كبرى، وأصبحت الزراعة ركيزة اقتصادية هامة. ^{[ 35 ]} وللحفاظ على نفوذهم في المجتمع الزراعي ، بات لزامًا على النخب الحاكمة التعامل مع النمو غير المسبوق تقريبًا في الأراضي المنتجة للأرز لاستيعاب الزيادة السكانية الهائلة . ولذا، وللتكيف مع التغيرات الاقتصادية والاجتماعية، برزت الحاجة إلى نظام جديد ووسطاء. ^{[ 34 ]}

ومع ذلك، لا تزال التجارة تحتفظ بأهميتها الجوهرية لاقتصاد جنوب سولاويزي. فقد أصبح الأرز مصدرًا رئيسيًا للصادرات، وفي الوقت نفسه، ينتعش الاقتصاد بفضل استيراد السلع الفاخرة من مناطق أخرى في الأرخبيل. ^{[ 26 ]} وقد شهدت المنطقة نموًا استثنائيًا بعد صعود ملقا كمركز تجاري إقليمي . في المقابل، ارتفعت ثروة العائلات الثرية في جنوب سولاويزي نتيجةً لهذه المعاملات التجارية المكثفة، على الرغم من أن التجارة لم تعد المصدر الوحيد لثرواتهم.

في القرن السادس عشر الميلادي، كانت لوو القوة السياسية الرئيسية في قلب منطقة البوجيس، حيث امتد نفوذها على مساحة واسعة من شبه الجزيرة. ومع ذلك، بدأت تظهر بحلول نهاية القرن قوى جيوسياسية جديدة ستقاوم هيمنتها. ^{[ 36 ]}

كان تأثير صعود ملقا أكثر وضوحًا على الساحل الغربي لجنوب سولاويزي، وهي منطقة ذات كثافة عالية من التجار الملايو والمينانغكاباو القادمين من الغرب. ^{[ 37 ]} وقد لفتت هذه المنطقة انتباه مملكتي سوبينغ وسيندرينغ تدريجيًا، وسعتا لضمها إلى توسعاتهما الإقليمية، إلا أن هاتين الدولتين البوجيسيتين فقدتا بالفعل منفذهما البحري المباشر على الساحل الغربي عبر لوو. ^{[ 34 ]}

كانت سيدينرينغ، وهي رافد تابع لسوبينغ، قد نمت تدريجيًا لتصبح ذات شأن، وبدا أنها تقاوم تدريجيًا قبول هيمنة لوو في المنطقة. وبالتعاون مع عدد قليل من ممالك البوجيس على الساحل الغربي - ساويتو، وأليتا، وسوبا، وباكوكيكي - بالإضافة إلى رابانغ في الداخل، شكلوا اتحادًا فضفاضًا يُعرف باسم أجا تابارينغ (أي "الأراضي الواقعة غرب البحيرة"). ^{[ 38 ]} 

في المقابل، كانت مملكة واجو المجاورة، التي يسكنها شعب البوجيس ، تطمح أيضاً إلى الاستقلال عن مملكة لوو، وبدأت هي الأخرى في توسيع نفوذها وهيمنتها في المناطق المحيطة. وبحلول عام 1490، أبرمت واجو اتفاقية مع لوو، وبموجبها لم تعد تُعتبر "تابعة لها" بل "تابعة لها". ^{[ 36 ]} وبحلول عام 1498، نصب شعب واجو أرونج ماتوا بوانج ري ماغالاتونج حاكماً عليهم، والذي سيحول لاحقاً المملكة إلى إحدى ممالك البوجيس الرئيسية. ^{[ 39 ]}

على الساحل الغربي الأدنى، وضعت مملكة بون البوجيسية، تحت حكم الملك كيرامبيلوا (حوالي 1433-1483)، خطة توسع لضم أجزاء من أراضي لوو المجاورة إلى أراضيها التابعة. وهكذا، وبعد قرنين من الزمان، أصبحت هذه المنطقة مسرحًا لمواجهات حادة بين المملكتين. ^{[ 39 ]}

بينما كان المكاساريون ، الذين سكنوا تقليديًا المناطق الجنوبية العميقة والساحل الغربي لشبه الجزيرة، يركزون حكمهم السياسي بشكل رئيسي في سيانغ وبانتاينغ (التي كانت لا تزال تحت سيطرة لوو الاسمية). ومع ذلك، بدأت دولتا غوا وتالو التوأم الصغيرتان (المعروفتان لدى الأجانب باسم دولة ماكاسار) تكتسبان أهمية خلال هذه الفترة. ^{[ 40 ]}

بحلول القرن السادس عشر، تميزت حياة البوجيس بتسامح متزايد تجاه التأثيرات الأجنبية ، ولم تعد المنتجات المستوردة حكرًا على الطبقة الحاكمة، بل أصبحت متاحة للعامة أيضًا. وظلت طريقة بناء المنازل على حالها. وتُظهر رسومات من مصادر غربية قليلة في النصف الأول من القرن السابع عشر منازل خشبية طويلة وقوية مبنية على ركائز. ^{[ 41 ]}

مع ذلك، بدأت بعض قطع الأثاث الأجنبية، وتحديدًا الطاولات والكراسي، بالظهور داخل منازل الأثرياء، وتحولت فتحات الجدران البسيطة أحيانًا إلى نوافذ حقيقية مزودة بمصاريع . وأشارت أسماء البوجيس لهذه الأشياء إلى صلتها بالبرتغال ، فكلمة "جانديلا " (نافذة) مشتقة من "جانيلا" ، و "كاديرا " (كراسي) من "كاديرا "، و "ميجانج " (طاولة) من "ميسا ". ولوحظ أيضًا تغيير تدريجي في الأدوات المنزلية ، بما في ذلك الأكواب والأباريق والصواني ذات الطراز الأيبيري. كما تم تبني بعض الألعاب البرتغالية، ولا سيما النرد ولعبة الورق والكرات الزجاجية. وأدخل البرتغاليون والإسبان أيضًا أطعمة ومنتجات جديدة إلى النظام الغذائي المحلي، معظمها من محاصيل العالم الجديد : البطاطا الحلوة والتبغ ، بالإضافة إلى أصناف أخرى مهمة مثل الكسافا والذرة والفلفل الحار . ^{[ 42 ]} 

خلال تلك الفترة، كانت النساء يرتدين سراويل فضفاضة، كما لوحظ استخدام السترات القصيرة ذات الأكمام القصيرة من قبل النساء المتزوجات الحرائر. أما بالنسبة للرجال الميسورين، فكان هناك ميلٌ محتملٌ نحو القمصان والقبعات الغربية، وأحيانًا كان يُنسق معها ريشة وسترة . أما طبقة العبيد وعامة الرجال، فكانوا عادةً ما يظهرون عراة الصدر .

كانت تداعيات سقوط ملقا محسوسة بقوة في جنوب سولاويزي. وكما أشار تومي بيريس في كتابه "سوما أورينتال"، كان عدد قليل من التجار القادمين إلى ملقا للتجارة، بمن فيهم البوجيس والباجو، من بين "جزر ماكاسار"، [ 43] على الرغم من قلة عددهم. في المقابل، استقر التجار المسلمون الملايو من باتاني وباهانغ وأوجونغ ^{تاناه في شبه} جزيرة الملايو ، وكذلك من تشامبا في الهند الصينية ، ومن مينانغكاباو في سومطرة ، في مدن الموانئ على الساحل الغربي، بما في ذلك سوبا وبانكانا-تانيتي وسيانغ وتالو وسانرابوني وغوا. ^{[ 44 ]} وبفضل هذه العلاقات الثنائية الواسعة، كان سكان جنوب سولاويزي على دراية جيدة بالتغيرات السياسية والدينية التي حدثت في النصف الغربي من الأرخبيل. ^{[ 45 ]}

يُستنتج أنه بعد غزو البرتغاليين لملقا ، تعززت الروابط التجارية بين جنوب سولاويزي ومراكز تجارية أخرى مهمة، وهي: جوهور وباتاني في شبه الجزيرة ، وآتشيه في سومطرة ، وبانجارماسين في بورنيو ، وديماك في جاوة ، وكلها كانت تُعتبر معاقل للإسلام. ومع ذلك، وحتى منتصف القرن السادس عشر، ظلت جنوب سولاويزي واحدة من المناطق القليلة المتبقية ذات الأهمية في شبكة التجارة المحلية الإقليمية التي لم ينتشر فيها الإسلام بعد. ^{[ 46 ]} 

على الرغم من أن العلاقات المبكرة مع الإسلام بدأت منذ عام 1490 من خلال العلاقات التجارية بين سيانغ وملقا، إلا أن معظم البوغيس ظلوا متمسكين بديانتهم الأصلية (باتوريولوانغ). في عام 1540، تم تعميد اثنين من النبلاء من ماكاسار في تيرنات . ثم قاما بزيارة أخرى في العام التالي واشتريا العديد من المواد التي كانت تُباع في المنطقة، بما في ذلك الذهب وخشب الصندل والأسلحة الحديدية. قام التاجر البرتغالي أنطونيو دي بايفا برحلات متعددة بين سولاويزي وملقا ابتداءً من عام 1542، ربما بدافع الفضول تجاه ثروات المنطقة المحتملة. خلال رحلته إلى ولايتي سوبا وسيانغ البوغيسيتين، انخرط في نقاش لاهوتي ، وطُلب منه تعميد لا بوتيبولو، داتو سوبا، وعائلته، ثم ملك سيانغ في عام 1544. وتزامن هذا التعميد مع تحالف عسكري مع كلتا الولايتين. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

لم يقتصر عودة دي بايفا إلى ملقا على الهدايا الرسمية لمملكة البرتغال فحسب ، بل رافقه أيضًا أربعة شبان من البوغيس الذين التحقوا لاحقًا بالكلية اليسوعية في غوا الهندية . كما طلب ملكا البوغيس كهنة ودعمًا عسكريًا محتملًا من حاكم ملقا البرتغالي، ربما للحد من الخطر المتزايد الذي تفرضه دول ماكاسا المجاورة في غوا-تالو. واستمرت مراسم التعميد في عام 1545 على يد الكاهن الأب فيسنتي فييغاس، وشملت تنصير حكام البوغيس في أليتا وباكوكيكي، وفقًا لمانويل غودينيو دي إيريديا . كما شارك ملوك ساويتو وسيدينرينغ، وجميعهم كانوا حلفاء لسوبا، أحد أعضاء تحالف أجاتابارينغ . ^{[ 48 ]}

كانت العلاقات مع البرتغاليين لا تزال جيدة، إلى أن انكشف أمر هروب ضابط برتغالي من ابنة لا بوتيبولو من سوبا، حيث تزوجا سرًا في ملقا، مما أسفر عن ولادة مانويل غودينيو دي إيريديا . اضطرت السفينة البرتغالية إلى مغادرة سولاويزي على عجل لتجنب العنف، ولم يجرؤوا على العودة إلى الجزيرة حتى عام 1559. ^{[ 49 ]} قرر أحد أفراد الرحلة، مانويل بينتو، البقاء في جنوب سولاويزي، حيث دوّن التطورات السياسية وشارك في مناقشات مع العديد من حكام بوجيس-ماكاسار في المنطقة قبل عودته إلى ملقا (عبر جاوة). ومع ذلك، ظل داتو سوبا وسكانها، إلى جانب دول أجاتابارينغ الأخرى ، مسيحيين في غالبيتهم، وفقًا لمانويل غودينيو دي إيريديا . ^{[ 48 ]}

بعد استئناف العلاقات الاقتصادية مع ملقا البرتغالية عام ١٥٥٩، تكررت طلبات الكهنة من جنوب سولاويزي، وخاصةً من ولايات أجاتابارينغ ، إلا أن العدد كان محدودًا، ولم يُعر البرتغاليون اهتمامًا كبيرًا بالبوغيس. ولم يرسل البرتغاليون إلى المنطقة سوى أربعة آباء فرنسيسكان عام ١٥٨٤ ، وكانت إقامتهم قصيرة. كما لم يُعرف مصير رجال البوغيس الأربعة الذين أُرسلوا للدراسة في غوا الهندية . بعد ذلك، لم تُبذل أي محاولات جديدة لتعميد سكان سولاويزي بعد تلك الفترة، ^{[ ٥٠ ]} ولم يُقدم البرتغاليون أي دعم عسكري ضد غزو ملك غوا-تالو، كارينغ لاكيونغ تونيبالانغا، الذي ضمّ سيانغ وجعلها تابعة له إلى جانب ولايات أجاتابارينغ الأخرى . ^{[ ٤٨ ]}

مع استئناف العلاقات البرتغالية مع جنوب سولاويزي عام 1559، شهدت الديناميكية السياسية للمنطقة تحولاً جذرياً. فقد بسطت دولة غوا المكاسارية نفوذها شمالاً، واستوعبت العديد من دول البوجيس التي كانت تربطها علاقات ودية مع البرتغاليين.

في الوقت نفسه، بدأت مملكة العظام توسعها جنوبًا، وسرعان ما دخلت في اتصال مباشر مع مملكة ماكاساري. وتسعى كلتا المملكتين إلى الهيمنة على شبه الجزيرة بأكملها، بالإضافة إلى طرق التجارة المهمة.

وهكذا، كان من المحتوم أن تصطدم المملكتان الصاعدتان، واندلعت الحرب أخيرًا عام 1562. وقد تلقى غوا الدعم من لوو، وكذلك من واجو وسوبينغ، وربما كان الأخيران يفضلان على حاكم بعيد مثل لوو أو غوا، لأنهما كانا سيمنحان واجو وسوبينغ استقلالًا ذاتيًا أكبر على عكس مملكة قريبة مثل بون، التي كان من المرجح أن تهيمن عليهما. ^{[ 51 ]}

انتهت الحرب عام 1565، وتلتها مفاوضات سلام . واتفقت الدولتان على اعتبار نهر تنكا منطقة نفوذهما بموجب معاهدة كاليبا. كما مُنح مواطنو بون وغوا حقوقًا متساوية في نطاق سلطة كل منهما.

استمرت طموحات الهيمنة في جنوب سولاويزي. بين عامي 1570 و1591، شنت غوا عدة عمليات عسكرية، بدعمٍ متكرر من لوو. ورغم بُعدها الجغرافي، إلا أن غوا كانت تميل إلى التشدد مع تابعيها من البوجيس، واجو وسوبينغ، مما جعل هاتين الدولتين تميلان إلى قبول دعوة بون لاستعادة استقلالهما . وفي عام 1590، دخلت الممالك الثلاث (واجو، وسوبينغ، وبون) في تحالف عُرف باسم تيلومبوكو ، أي "القمم الثلاث" أو "الثلاثة الكبار". ^{[ 52 ]}

في عام 1590، شنّ داينغ ماميتا حملة أخرى للقضاء على واجو، لكنه قُتل خلال هجومٍ عنيف . وبعد ذلك بوقت قصير، في عام 1591، تم التوصل إلى هدنة، واستؤنفت مفاوضات السلام بموجب معاهدة كاليبا.

في النصف الثاني من القرن السادس عشر، كان الصراع بين الإسلام والمسيحية لا يزال غير محسوم إلى حد كبير في شبه جزيرة سولاويزي الجنوبية. وكانت معظم الممالك المحيطة في سولاويزي قد اعتنقت الإسلام بالفعل تحت حكم تيرنات -غورونتالو عام 1525 وبوتون عام 1542. وكان هناك بالفعل أفراد اعتنقوا الإسلام في سولاويزي الجنوبية. ^{[ 52 ]}

في عام 1550، مُنحت الجالية الملايوية المسلمة في ماكاسار امتيازات خاصة من قِبل حاكم غوا، وفقًا للونتاراك باتوريولونغا . إلا أنه في عام 1575، وخلال زيارة عبد المكرم (داتو ري باندانغ)، أحد دعاة الإسلام من مينانغكاباو، لاحظ وجود صعوبات عديدة في تنصير السكان المحليين ، منها ولعهم بلحم الخنزير البري المجفف ، وكبد الغزال النيء المفروم مع الدم (اللاوة)، ومشروب النخيل. فشرع بعد ذلك في نشر تعاليم الإسلام في مملكة كوتي ، شرق بورنيو، حيث حقق نجاحًا أكبر. ^{[ 52 ]} وفي عام 1580، نصح سلطان تيرنات، باب الله، حاكم غوا باعتناق الإسلام، لكن الملك رفض. ومع ذلك، وكبادرة حسن نية، سمح للجالية الملايوية في ماكاسار ببناء مسجد . ^{[ 53 ]} 

عاد عبد المعمور إلى ماكاسار برفقة سليمان (داتو ري باتيمانغ) وعبد الجواد (داتو ري تيرو). ينحدر الثلاثة من مينانغكاباو، ويُرجّح أنهم تلقوا تعليمهم في آتشيه، ^{[ 54 ]} قبل أن يزوروا جوهور-رياو لدراسة ثقافة جنوب سولاويزي على يد بحارة بوجيس-ماكاسار، ثم تابعوا دراستهم على يد والي سونغو من جاوة ، في مهمة دعوية يسّرها سلطان جوهور. بعد أن قوبلت محاولاتهم الجديدة لنشر التعاليم الإسلامية بالرفض مجددًا، غادروا إلى لوو . كان ذلك لأن لوو كانت المركز الروحي لجنوب سولاويزي، ولأن معتقدها المحلي "ديواتا سيووي" كان يحمل بعض أوجه التشابه مع الإسلام. ^{[ 55 ]} نجحوا في تنصير باتياراسي، داتو لوو، وفي فبراير 1605 اتخذ اسم السلطان محمد. ثم عادت المجموعة إلى ماكاسار، ونجح الثلاثة لاحقًا في إقناع حاكم غوان باعتناق الإسلام، فاعتنقه تحت اسم السلطان علاء الدين. وفي نوفمبر 1607، أُقيمت أولى الصلوات العامة في مسجد تالو الذي شُيّد حديثًا. ^{[ 56 ]} وبدأ التحول إلى الإسلام تدريجيًا، وتكيّف مع ممارسي الأماتوا المحليين المتمركزين في بولوكومبا. ^{[ 55 ]}

نجحت مملكتي غوا وتالو التوأم في إقناع ممالك جنوب سولاويزي الأخرى باعتناق الإسلام. ولما رُفضت هذه الدعوة، شنّت هذه الممالك سلسلة من العمليات العسكرية عُرفت باسم "الحروب الإسلامية". ففي عام 1608، خضعت دول الساحل الغربي: باكوكيكي، وسوبا، وسا وينو، وماندار؛ وفي الساحل الشرقي، أكوتينغينغ وساكولي؛ ثم خضعت سيدينرينغ وسوبينغ عام 1609، وواجو عام 1610.

بعد استسلام دولة بون البوجيسية عام 1611، اعتنقت معظم شبه جزيرة سولاويزي الجنوبية الإسلام (باستثناء مرتفعات توراجا). ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} ثم واصلت بون أسلمة دولتيها التابعتين الواقعتين على أطراف مملكة توراجا ، وهما إنريكانغ ودوري. ^{[ 61 ]} 

لقد وفرت عملية أسلمة معظم مناطق جنوب سولاويزي أرضية لثورة دينية وفكرية. وتم تطبيق القوانين والمبادئ الإسلامية واستيعابها في ثقافات ماكاسار وبوغيس وماندار. ^{[ 62 ]}

ركزت وصية داتو ري باندانغ في البداية على إرساء مبادئ الشريعة الإسلامية في البلاد، مع التركيز على أهمية الشعائر الدينية في مراسم الختان والزواج والجنازات . ومع ذلك، باستثناء طقوس الجنازة التي أُسلمت بالكامل، فقد دُمجت طقوس العبور الأخرى، المستندة إلى الفهم الإسلامي، مع الممارسات والأعراف والتقاليد السائدة. أما فيما يتعلق بالمحرمات، فقد فُرضت عقوبات صارمة على الزنا وأكل لحم الخنزير ، كما أُدينت سلوكيات أخرى كشرب الخمر والأفيون، وتقديم القرابين للأماكن المقدسة، والعبادة في المناسبات الرسمية، وإقراض المال بالربا ، والمقامرة .

مع ترسيخ الإسلام تدريجياً في مجتمع شبه الجزيرة، بُنيت المساجد في كل ولاية ومنطقة. وبناءً على ذلك، تم تعيين قضاة وإمام وخطباء في المناصب المستحدثة في جميع أنحاء أراضي البوجيس والماكاسار.

على الرغم من كونهم مسلمين متدينين، لم تُشكل هذه العملية عائقًا أمام ملك غوا المسلم من شعب ماكاساري للحفاظ على علاقة ودية مع البرتغاليين والمسيحية. ومع ذلك، اعتنقت ممالك البوجيس والماكاساريين الإسلام، ومنعهم الحاكم المحلي من اعتناق المسيحية.

ابتداءً من نهاية القرن السابع عشر وبداية القرن التاسع عشر، انهار التوازن الدقيق للقوى في جنوب سولاويزي تماماً بسبب سلسلة من التغييرات الجذرية في إدارة الدولة المحلية، بما في ذلك النزاعات الأسرية الداخلية، والتوترات الجيوسياسية، وتزايد النفوذ الثانوي من النزعة الاستهلاكية الغربية ، وسقوط ماكاسار. ^{[ 63 ]}

بعد أكثر من قرن على الصراع الهائل بين غوا وبون للسيطرة على شبه الجزيرة، بدأت حرب أخرى تشتعل ببطء بين القوتين المتنافستين. يعود أصل الصراع إلى نزاع داخلي في مملكة بون، التي حكمها لا ماداريمينغ من عام 1631 إلى 1634. فرض الملك قوانين تستند إلى مبادئ إسلامية صارمة، بما في ذلك إلغاء "البيسو" الوثنية ومنع استهلاك بيرة النخيل وغيرها من الممارسات الخرافية. وكانت القشة التي قصمت ظهر البعير هي حظر الرق، مما أدى إلى تمرد والدة الملك . سعت لاحقًا إلى مساعدة غوا، وتم تأمين عملية عسكرية واسعة النطاق. تمكنت القوات المكاسارية من تحقيق النصر وأسرت 30,000 أسير من البوجيس، بمن فيهم لاداريمينغ، ونصبت حاكمًا مكاساريًا. بعد ثورة لاحقة، تحولت بون إلى مستعمرة كاملة. أثار هذا غضب شعب بون ونبلائها. ^{[ 64 ]}

في الوقت نفسه، كان الهولنديون يوجهون أنظارهم نحو مدينة ماكاسار الساحلية ، التي كانت عاصمةً مهمةً للتجارة والثروة والسياسة والعسكرية في الأرخبيل الشرقي. في المقابل، اعتبرت كل من مملكة غوا المكاسارية والهولنديون بعضهم البعض تهديدًا وشيكًا لهيمنتهم على تجارة التوابل المربحة للغاية . 

سنحت الفرصة لقبيلة بون بعد الهجوم الهولندي المنتصر على ماكاسار عام 1660. إذ أُجبرت قبيلة غوان على توقيع هدنة مجحفة، وطلبت من عشرة آلاف من شعب بون العمل قسرًا في حفر خندق دفاعًا عن أنفسهم ضد أي هجمات محتملة من البر. لجأ عدد قليل من نبلاء بون، بمن فيهم أرونغ بالاكا، إلى بوتون المجاورة، وعرضوا تحالفًا بين البوجيس والهولنديين ضد ماكاسار. ^{[ 65 ]} وانضمت إلى هذا التحالف العسكري دولة سوبينغ، التي، على غرار بون، استهدفت الهجمات كعمل انتقامي من غوا لاستعبادها آلافًا من شعبها لبناء المنشآت في ماكاسار.

اندلعت الحرب عام 1666، حيث تلقى التحالف البوجيسي الهولندي دعمًا من قوات تيرنات وأمبون وبوتون. وكان الحليف الرئيسي للمكاساريين خلال الحرب هو ولاية واجو البوجيسية الشمالية. وعلى الرغم من تحالف واجو مع بون بموجب معاهدة في الماضي، إلا أن زعيمها قرر التحالف مع غوا لمواجهة النفوذ الهولندي.

كان سقوط ماكاسار بمثابة ضربة قاضية. فقد أُجبر السلطان حسن الدين سلطان غوا على توقيع معاهدة بونغايا في 18 نوفمبر 1667. ونصّت هذه المعاهدة على أن يقوم المكاساريون بإزالة معظم تحصيناتهم، والتخلي عن تجارتهم في التوابل، وإنهاء استيرادهم للبضائع الأجنبية باستثناء شركة الهند الشرقية الهولندية ، ونفي البرتغاليين وغيرهم من الأوروبيين غير الهولنديين، ورفض أي محاولات أخرى للسيادة، سواء في أراضي البوجيس أو في أي جزء آخر من الأرخبيل. ^{[ 65 ]} وفي عام 1669، تنازل السلطان حسن الدين عن العرش.

نجح الهولنديون في تحقيق هدفهم بعد سقوط ماكاسار، لكنهم لم يكونوا المنتصرين الوحيدين؛ فقد كانت دولة بون البوجيسية منتصرة أيضًا، ورغم بعض القيود التي فرضتها عليها المعاهدة التي وقعتها، إلا أن المملكة حافظت فعليًا على سيادتها حتى القرن التاسع عشر. ولذلك، في رواية بون، يُصوَّر أرونغ بالاكا كمحارب من أجل الاستقلال؛ بينما في تراث ماكاسار، يُحتفى بالسلطان حسن الدين المنافس كبطلٍ لأهل ماكاسار. ^{[ 66 ]}

بعد تحرير شبه الجزيرة من ماكاسار، ربما هيأ الفراغ السلطوي الظروف لبون لتولي سيادة مطلقة على كامل شبه الجزيرة. إلا أن وجود الهولنديين في المنطقة حال دون توحيد جميع أراضي البوجيس تحت حكم واحد. واستمرت شبه الجزيرة بعد ذلك في الوجود تحت سيطرة اتحادات صغيرة وكبيرة متفرقة .

كان من أبرز الآثار المترتبة على غزو ماكاسار تغيير تصميم طرق الملاحة والهجرة بين سكان جنوب سولاويزي. فقد أصبح ميناء ماكاسار العالمي نقطة انطلاق بحرية حيوية ليس فقط لسكان ماكاسار، بل أيضاً لسكان البوجيس الذين سعوا وراء الثروة والشهرة في الأرخبيل الغربي، حيث فرض الهولنديون قيوداً مشددة على وصولهم إلى جزر التوابل الشرقية . ^{[ 67 ]}

في الوقت نفسه، وخلال أواخر القرنين السابع عشر والثامن عشر، برزت فترة تحولية تميزت بإنشاء شبكة تجارية بحرية حيوية. انخرط المهاجرون الطموحون في مشاريع جريئة في الخارج، مساهمين في الصعود التدريجي لطبقة وسطى تجارية ستتبوأ لاحقًا مكانة بارزة في مجتمع البوجيس. وقد ترك بناء هذه الشبكة التجارية البحرية المحورية أثرًا دائمًا، إذ شكّل الأنشطة الاقتصادية وعزز التواصل داخل موطنهم جنوب سولاويزي وفي مناطق أجنبية. ^{[ 68 ]} ومع ذلك، شهدت بلادهم خلال هذه الفترة أيضًا نهضة فنية وثقافية مزدهرة. وقد نشأت العديد من أعمالهم الأدبية الهامة، بما في ذلك غالبية إنتاجاتهم بعد "لا غاليغو" ، خلال هذه السنوات. ^{[ 56 ]}

شهد عصر الإبحار أيضاً موجات أخرى مترابطة من الهجرة الجماعية والتجارة باتجاه أرخبيل رياو ، وشبه جزيرة الملايو ، وسنغافورة ، وسومطرة ، وباتافيا ، والساحل الشمالي لجاوة ، وبالي ، ومادورا ، وألور ، وجزر سوندا الصغرى ، وساحل بورنيو ، وأرخبيل سولو ، وأجزاء أخرى من سولاويزي، بحثاً عن الثروة والمكانة والنفوذ السياسي. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

وخلال الفترة نفسها، بشّروا بعصر ذهبي جديد. فمن جهة، ترسيخ العقيدة والقيم الإسلامية، ومن جهة أخرى، الاعتراف بهم كإحدى أهم المجتمعات البحرية؛ وهما عنصران أساسيان أعادا تعريف الهوية البوجيسية حتى مطلع القرن العشرين.

تُعدّ لغة البوجيس جزءًا من عائلة اللغات الأسترونيزية الأوسع نطاقًا . ^{[ 72 ]} وهي من بين اللغات الرئيسية في النصف الجنوبي الغربي من سولاويزي، إلى جانب لغات ماكاسار ، وتوراجا ، وماسينريمبولو ، وماندار . وتُعرف هذه اللغات مجتمعةً باسم لغات جنوب سولاويزي .

يشكل متحدثو لغة البوغيس غالبية سكان معظم مقاطعات جنوب سولاويزي ، وتحديدًا بون ، وسوبينغ ، وواجو ، وسيدراب ، وبينرانغ ، وبارو ، وسينجاي ، وباريباري . ^{[ 73 ]} أما في بولوكومبا ، وبانغكيب ، وماروس ، فيتوزع السكان بين قرى تتحدث لغة البوغيس وقرى تتحدث لغة الماكاسار، حيث تحتفظ كل قرية بهويتها اللغوية الخاصة. ويمكن ملاحظة حدود لغوية غير واضحة مماثلة في بلدتي بينرانغ (في مقاطعة جنوب سولاويزي) وبولماس (في غرب سولاويزي ) الساحليتين الشماليتين الغربيتين، حيث تُعتبران منطقة انتقالية بين المناطق الثقافية التقليدية للبوغيس والمانداريس. ^{[ 74 ]} 

يقع شعب ماسينريمبولو (الذي يضم مجموعات دوري، وإنريكانغ، ومايوا، وماليمبونغ) من إنريكانغ وشمال بينرانغ، بالإضافة إلى متحدثي لغة تاي في لوو، على أطراف عالم البوجيس-توراجان، ويُصنفون أحيانًا ضمن المجموعات الفرعية لعائلة البوجيس نظرًا لتقاليدهم المشتركة وانتمائهم الديني. ^{[ 75 ]} ثقافيًا، شكلوا حلقة وصل بين البوجيس والتوراجان؛ لغويًا، ورثت لغة ماسينريمبولو وتاي الأم عمومًا تقاربًا لغويًا أكبر مع لغة التوراجان.

على الرغم من وجود بعض الاختلافات في التعبيرات واللهجات المحلية، فإن لهجات البوغيس (باستثناء ماسينريمبولو وتاي، عند أخذهما بعين الاعتبار) تحافظ عمومًا على مستوى عالٍ من الفهم المتبادل فيما بينها. ومع ذلك، من الممارسات المقبولة في مجتمع البوغيس السائد تمييز أنفسهم إقليميًا وثقافيًا بناءً على موقع ولاياتهم التقليدية والأجدادية. ^{[ 76 ]}

توجد اختلافات دقيقة في اللغة المستخدمة في هذه المناطق، وقد صنّف اللغويون هذه اللهجات على أنها منفصلة (وليست لغات مستقلة). حاليًا، توجد عشرة فروع رئيسية للهجات البوجيسية ^{[ 72 ]} - بون، كامبا، بانغكيب، سيدراب، باسانغكايو ، سينجاي، سوبينغ ، واجو، بارو، ولوو [ ^{77 ] ،} بالإضافة إلى عشرات اللهجات الفرعية الأصغر المتفرعة من الفروع الرئيسية. مع ذلك، يختلف بعض الباحثين حول ما إذا كانت لغة ساويتو - وهي لهجة بوجيسية متفرعة تُتحدث في وسط بينرانغ ^{[ 78 ]} - لا تزال ضمن المجموعة اللغوية نفسها أم أنها متفرعة بما يكفي لتُعتبر لغة منفصلة. ^{[ 79 ]}   

يتحدث معظم سكان البوجيس اليوم لغتين . ففي جنوب سولاويزي، يستخدمون لغتين رئيسيتين ، إما البوجيسية أو الإندونيسية ، بما يتناسب مع البيئة والدائرة الاجتماعية والأنشطة. وتُستخدم اللغة الإندونيسية بشكل أساسي في المواقف الرسمية، فهي لغة التعليم الرسمي والإدارة والإعلام والأدب الحديث؛ كما أنها شائعة في المحادثات مع غير الناطقين بالبوجيسية. ^{[ 80 ]} أما في الأجواء غير الرسمية والعفوية ضمن دائرة الناطقين بالبوجيسية، فيُعدّ التبديل بين اللغتين أمرًا شائعًا، أو قد يتداخل مع عناصر من كلتا اللغتين بدرجات متفاوتة، كأن يتحدث المرء الإندونيسية بتأثير قوي من البوجيسية، والعكس صحيح. ^{[ 81 ]}

في مقاطعة سولاويزي الجنوبية، تُحاكى وتُصاغ اللواحق مثل -ki' و-ko وna- و-ji و-mi وغيرها في اللغة الهجينة الإندونيسية-البوغيسية-المكاسارية . كما تُلاحظ لكنة البوجيس-المكاسارية، المعروفة باسم أوكوتس، لاستخدامها نطقًا أقوى لحرف -ng في بعض أجزاء الكلام. ولا يقتصر هذا النمط اللغوي على حدود سولاويزي الجنوبية، بل يُسمع أيضًا في مناطق أخرى من إندونيسيا ذات كثافة سكانية بوجيسية ملحوظة. خارج المقاطعة، لا تتأثر هذه اللغة الهجينة باللغة الإندونيسية فقط، بل تتأثر أيضًا بآثار لغات ولهجات محلية أخرى مُدمجة مع لغة البوجيس في الشتات. وبالمثل، يمكن ملاحظة امتداد هذا المزيج اللغوي خارج إندونيسيا في أجزاء من ماليزيا وسنغافورة، موطن جالية بوجيسية كبيرة. فبدلًا من تأثرها باللغة الإندونيسية، تتأثر جاليات البوجيس في هذه البلدان أيضًا باللغة الملايوية ولهجاتها المحلية.

خارج موطنهم الأصلي في سهول جنوب سولاويزي المنخفضة، تنتشر لغة البوغيس ولهجاتها ولغاتهم الهجينة في جميع أنحاء شبكة الشتات الواسعة والتجمعات العرقية في سولاويزي وعموم جزر جنوب شرق آسيا . ومع ذلك، يشهد الشتات خارج جنوب سولاويزي حاليًا تحولًا لغويًا ملحوظًا ، ولذا قد يختلف فهم لغة البوغيس وإتقانها تبعًا للخلفية الشخصية، ومدى التعرض لها، والاهتمام بها، والتواصل مع لغتهم الأم.

سيري نا باتشي (العار والرحمة)

امتلك شعب البوجيس-ماكاسار تراثًا غنيًا وفلسفة وبنية دينية واجتماعية متكاملة. وتستند عاداتهم إلى مفهوم "بانغاديرينغ " الذي يتألف في الأصل من " أدي " (العادة)، و "رابانغ " ( الفقه )، و"بيكارا " ( القضاء )، و " واريك " ( النظام الاجتماعي )؛ وبعد أسلمة شعب البوجيس-ماكاسار، أُدمجت "شريعة" في قيمهم الأساسية . ^{[ 82 ]} 

من بين الحكمة المحلية الأساسية الأخرى "سيري نا باتشي" ^{[ 83 ]} . وهي بمثابة دليل وعرف اجتماعي وسلوك أخلاقي. يرمز "سيري" إلى ترسيخ سلوك الحياء واحترام الذات، ويمثل ركيزة أساسية لأهمية الكرامة والفضيلة والتقدير والتضامن والمسؤولية. يُعد "سيري" ضروريًا ليُعتبر المرء إنسانًا . أما "باتشي" فيتجلى في حضور الرحمة والتضامن، ويتضمن قدرة الشخص على الذكاء العاطفي ، الذي يشمل الحب والحزن والألم والتضامن. وتدور تفسيرات أخرى لـ "باتشي" حول التضحية بالنفس والعمل الجاد والزهد. وإلى جانب البوجيس والماكاساريين، تتشارك هذه القيم التقليدية أيضًا مع أبناء عمومتهم الشماليين - التوراجيين والمانداريين . 

تُترجم كلمة " سولابا إيبا " إلى "الزوايا الأربع" ، وهي تمثل الفلسفة والأفكار والنظريات القديمة لشعب البوجيس-ماكاسار، والتي تقوم على فكرة أن الكون بُني على شكل معين عملاق ، مكونًا من أربعة عناصر أساسية بارزة : الرياح ، والنار ، والماء ، والأرض . وبالتالي، فإن الطابع الجمالي الكلاسيكي لشعب البوجيس-ماكاسار، وتعبيراته، وتفاصيله الدقيقة، تتجلى في تكوين رباعي الزوايا مهيمن ؛ بما في ذلك كتاباتهم التقليدية ( لونتارا )، وتصاميمهم المعمارية ، ومأكولاتهم الاحتفالية ( سونغكو وسونغكولو )، وتصاميمهم الفنية، ومنسوجاتهم ( زخارف السارونغ ) ، وقيمهم الفلسفية. كما تُستحضر هذه العناصر الأربعة بشكل مترادف من خلال أربعة ألوان مميزة : الرياح (الأصفر)، والنار (الأحمر)، والماء (الأبيض)، والأرض (الأسود). ^{[ 84 ]} بالإضافة إلى ذلك، يرمز ليبا سابي أو سارونج سوترا (قطعة قماش سارونج مصنوعة من الحرير ) إلى تجسيد لتكريم النموذج الثقافي البوجيسي-ماكاساري الراقي في أنقى صوره. ^{[ 85 ]}   

يعود أصل خط لونتارا إلى خط كاوي ، إلا أنه شهد تطورًا وتعديلًا محليًا ليناسب الكتابة بلغات البوجيس والمكاسار والماندر. وقد استُخدم تقليديًا في الوثائق الرسمية ، كالعقود وقوانين التجارة والمعاهدات والخرائط والمذكرات ، سواءً في شكل الكتب الغربية أو في المخطوطات التقليدية على أوراق النخيل . ^{[ 86 ]} ومع صعود جنوب سولاويزي كقوة بحرية في الأرخبيل الشرقي، توسع نطاق استخدام هذا الخط، حيث تم تقديمه ودمجه تحت مسميات لونتا إندي في فلوريس ، ومبوجو في شرق سومباوا ، وساتيرا جونتال في غرب سومباوا، مع بعض التعديلات في اللغات الأخيرة. ^{[ 87 ]}

اشتق اسم "لونتارا" من كلمة " لونتار " ، وهو الاسم الجاوي والماليزي لنخيل التمر ، الذي كانت أوراقه تُستخدم بكثرة في كتابة المخطوطات. ويُطلق عليه أحيانًا اسم "خط البوجيس"، نظرًا لوجود العديد من الكتابات التاريخية بهذه اللغة. في لغة البوجيس، يُطلق على نظام الكتابة اسم "أوروبو سولابا إيبا" ، أي "المربع" أو "الحروف ذات الزوايا الأربع"، وهو ما يُمثل تجسيدًا واضحًا لتفسير البوجيس-ماكاسار الأوائل للمكونات الأربعة التي شكلت الكون : النار، والماء، والأرض، والهواء. ^{[ 87 ]} 

خلال فترة الاستعمار الهولندي لجزر الهند الشرقية ، تم استبدال نظام الكتابة تدريجيًا بالأبجدية اللاتينية . ومع ذلك، لا تزال هذه الكتابة تحتفظ بأهميتها الثقافية العميقة لدى مجتمع البوجيس-ماكاسار في موطنهم، حيث تُستخدم في الاحتفالات التقليدية والتقويم والأدب، فضلًا عن استخدامها في الوثائق الشخصية والمخطوطات، كالرسائل والملاحظات. كما تُدرَّس هذه الكتابة في العديد من مدارس جنوب سولاويزي، ويمكن ملاحظة استخدامها على بعض لافتات الشوارع في أنحاء المقاطعة. وفي الوقت الراهن، يبذل مصممو الخطوط ومصممو الجرافيك الإندونيسيون جهودًا ملحوظة لتعريف جمهور أوسع بهذه الكتابة خارج حدودها التقليدية. ^{[ 86 ]}

In addition to Lontara, there is also another form of Bugis-Makassar traditional writing based on the Arabic-script, known as the Serang Alphabet. Relatively on an almost similar parallel module with its sister scripts, Jawi and Pegon for Malay and Javanese respectively, the Serang writing system incorporated the usage of Arabic elements with few additional characters to integrate with the local language.^[88]

Bugis literature connotes to the forms of literature expressed in the Bugis language –which comprises both written and oral traditions. The earliest works of Bugis literature were verbally transmitted, written literature began to arose and gradually codified with the evolution of the Lontara script by the 1400s. Its foundation largely coincides and intersects with the Makassarese literature –of whom it shared a closely related development with. The Bugis literary tradition mainly focuses on the wisdom, moral, social life and cultural environment of the Bugis identity.

Bugis folk literature is an oral composition deeply rooted in Bugis understanding and perception of life –in the form of prose, poetry and lyric. The classification raging from various short poems, élong; long narrative poems, tolo'; playful sayings, such as riddles, atteppungeng and nursery rhymes; magical spells, jappi, baca-baca; pre-Islamic ritual expressions, sabo, sessukeng, lawolo; precepts, pappaseng; and oaths of allegiance, aru. Other important oral heritage includes –stories, curita; sermons, katoba; and speeches. Although they are essentially verbal, many of the works are also subsequently being written in the language.^[89]

يُرجّح أن تكون الكتابات المكتوبة بخط لونتارا قد ظهرت لأول مرة حوالي عام 1400. نُقشت أقدم النصوص على أوراق النخيل، تلتها مجلدات من المؤلفات المكتوبة بخط اليد على مخطوطات ورقية ، ربما بدءًا من عام 1500، أو حتى قبل ذلك. ^{[ 90 ]} كانت الأعمال الأدبية تُطلب عادةً من متخصصي الكتابة المعروفين باسم "بالونتارا" ، حيث يُعهد إلى البالونتارا بمهمة البحث في إنشاء وتجميع مخطوطات البوجيس. ^{[ 91 ]} تتميز المخطوطات بثراء وتنوع محتواها، إذ تضمّ عددًا كبيرًا من المواضيع والقضايا ، بما في ذلك السجلات التاريخية ، والقصائد، والأعمال القانونية ، والنصوص الطقسية، والكتيبات، والأخلاق، وغيرها. أُدخلت المواد المطبوعة بلغة البوجيس في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وإن كان انتشارها محدودًا، كما في القواميس ، وكتب القواعد ، والكتب المقدسة ، والترجمات . ^{[ 92 ]} 

تُعتبر ملحمة " لا غاليغو" ، التي تتألف من أكثر من 6000 صفحة، العمل الأدبي الأبرز في التراث الأدبي البوغيسي. كُتبت هذه الملحمة باللغة البوغيسية القديمة، وتعود أصولها إلى التقاليد الشفوية القديمة. يُعدّ النص الشعري بمثابة تقويم مُقدّس ، ويُقدّم روايات عن الفهم القديم للإنسانية والممالك. في الثقافة البوغيسية، تُعاد تمثيل أحداث "لا غاليغو" عادةً من خلال الترانيم والإنشاد الشعري بقيادة مُختصّ في "لا غاليغو"، يُعرف باسم "باسوري" . يُقام هذا العرض أحيانًا خلال المهرجانات أو حفلات الزفاف أو مراسم الانتقال إلى منزل جديد . ^{[ 93 ]} في عام 2012، أُدرجت مخطوطتان من "لا غاليغو" في برنامج ذاكرة العالم التابع لليونسكو .

مع ذلك، فإن أكبر مجموعة من أدب البوغيس هي تلك الموجودة في شكل أنساب عائلية . وتُعتبر هذه الأنساب إرثًا عائليًا هامًا ، لا سيما بين أفراد النبلاء والعائلات الأرستقراطية. يعود تاريخ بعضها إلى عام 1400 - أي قبل نحو مئتي عام من أسلمتهم - وتُقدم أنساب البوغيس المبكرة لمحة نادرة عن ثقافة وأيديولوجية مجتمع أسترونيزي قديم ومتعلم . ^{[ 94 ]} 

في ثقافة البوجيس-ماكاسار التقليدية، تحظى المنسوجات والملابس بمكانة مرموقة في المجتمع. تاريخياً، كانت الألوان والزخارف التي يرتديها الشخص مؤشراً هاماً ورمزاً مميزاً لهويته وعمره ومكانته الاجتماعية. ^{[ 95 ]}

مصطلح "باجو بودو" مشتق من لغة الماكاسار، ويعني "اللباس القصير". ^{[ 95 ]} في المقابل، يُعرف في لغة البوجيس باسم "واجو توكو" و "واجو بونكو" . يتكون هذا الزي من سترة قصيرة الأكمام ، ويُرتدى عادةً مع الحرير أو السارونج المنسوج . يعود أصل هذا الزي إلى القرن التاسع الميلادي، بعد أن جلب التجار الأجانب قماش الموسلين إلى موانئ جنوب سولاويزي. ^{[ 96 ]} يتميز هذا النسيج برقته وخفته، مما يجعله مناسبًا جدًا للطقس الاستوائي في المنطقة. بالإضافة إلى قماش الموسلين، يُصنع الباجو بودو أيضًا من ألياف الأناناس والقطن.

مع ازدياد انتشار الإسلام بين شعب البوجيس-ماكاسار، ظهر شكل آخر وثيق الصلة بزي باجو بودو. يتميز باجو لابو ( من كلمة لابو المكاسارية التي تعني "طويل")، والمعروف أيضًا باسم بودو بانجانج (وكلاهما يعني "قماش طويل")، بأكمامه الطويلة، ويُفصّل وفقًا للتفسير الإسلامي للعورة والحشمة. كما يُصنع باجو لابو تقليديًا من الحرير، وهو ما يختلف عن القماش شبه الشفاف والشفاف الذي كان يُستخدم في سابقه. ^{[ 97 ]}

بدأت صناعة النسيج اليدوي لدى شعب البوجيس-ماكاساري على الأرجح في القرن الخامس عشر الميلادي. كانت زخارف السارونج المصنوعة محليًا بسيطة في البداية، تتألف من خطوط بدائية عمودية أو أفقية أو بنمط مربّع، ^{[ 98 ]} ربما مستوحاة من أسس سولابا إيبا (العناصر الأربعة). وبحلول القرن السابع عشر الميلادي، أصبحت التصاميم أكثر زخرفة تدريجيًا، مع إضافة العديد من الأشكال الهندسية والخطوط والتسلسلات. وكما كان الحال مع باجو بودو في الماضي، كانت زخارف السارونج وتصميمه يُستخدمان أيضًا للدلالة على مكانة مرتديه. ^{[ 99 ]} وعادةً ما يُصنع السارونج من الحرير والقطن.

يُعرف الزي المقابل لرجل البوجيس باسم "جاس توتو" أو "جاس توتوب " (وهو "معطف مغلق")، وهو عبارة عن معطف طويل الأكمام بياقة. ويُعتبر "جاس توتو" مرادفًا لارتدائه مع " سونغكوك ريكا/بابيرينغ/سونغكوك تو بون" (سونغكوك البوجيس ) ، و "ليبا سابي" ( سارونغ )، وزر ذهبي أو فضي اللون. ويُصنع "سونغكوك" على طراز البوجيس من الخيزران المنسوج وخيوط ذهبية. ^{[ 100 ]} وخلال حفل الزفاف التقليدي، يرتدي العريس أيضًا مجموعة من الإكسسوارات المتقنة، بما في ذلك "تاتاروبينغ" ( خنجر )، و "بابيكينغ" ( حزام )، ^{[ 101 ]} و "سونغكيت" ( حبل )، و"سيغارا" (غطاء رأس) ، و "سالمبانغ" ( وشاح ) ، و "جيلانغ " ( سوار )، و " سابو تانغان " ( منديل ).

في الوقت الحاضر، يتم الاحتفاظ بملابس باجو بودو وجاس توتو إلى حد كبير كملابس رسمية ، وتكثر مشاهدتها خلال حفلات الزفاف، وكذلك في المناسبات الاحتفالية والثقافية الأخرى.

The Bugis cuisine constitutes an essential part of its heritage, comprises various culinary styles and recipes frequently associated with the Bugis people. It shares many common gastronomical traditions and characteristics with the surrounding Makassarese, Mandarese and Torajans. Many of the meals are indigenously developed in the island of Sulawesi, with a focus on native ingredients; while others exhibit a notably stronger outside influences and customized according to the local palates.

Foreign cooking techniques in the South Sulawesi cuisine can be seen on the adoption of Jalangkote, a small friedpie adopted from Portuguese papeda. The fillings for Jalangkote usually consist of rice vermicelli (denoting Chinese influence) combined with sliced vegetables, boiled eggs and mincemeat. Meanwhile Indian elements are visible and demonstrated in the localised dishes, for instance the creamy Gagape, Toppa Lada and the spicy Juku palumara.^[102]

There is also a wide array of cuisines that signifies a bolder endemic origin: Rice cakes are particularly popular with the likes of Burasa' and Tumbu/Lapa-lapa/Langka.^[103][104] The rice dumplings are steamed and wrapped in leave containers with coconut milk, thus contributing to its rich and creamy flavor. It is usually served as a substitute for white rice and eaten together with soups or other side dishes.^[105] Another distinguished forms of rice cake in the Bugis-Makassar community includes Gogos –roastedglutinous rice with fish fillings, wrapped in banana leaf. It is commonly eaten as a snack.^[106]

ساهم الشريط الساحلي الطويل لشبه الجزيرة في ازدهار صناعة صيد الأسماك في المنطقة، مما جعل المنتجات البحرية جزءًا أساسيًا من الوجبات. ^{[ 107 ]} وتُجسد أطباق مثل با'ديمي ( صلصة الأنشوجة )، وباجابو ( سيروندينغ )، ولاوا بالي ( السمك النيء المتبل )، وحساء ناسو بالي وناسو ميتي الصافي ، ارتباطها الوثيق بالبحر.

إلى جانب المأكولات البحرية، توجد أيضاً تقاليد طهي متنوعة تركز على اللحوم، ويتجلى ذلك في الأطباق الدسمة المطبوخة ببطء ، مثل ناسو ليكو ^{[ 108 ]} ، وناسو باليكو ^{[ 109 ]،} وغوري -غوري . وعادةً ما تُقدم هذه الأطباق كطبق جانبي مع ناسي بوتيه (الأرز الأبيض)، أو في بعض الأحيان، مع كعك الأرز.

احتل الموز مكانة هامة بعد الأرز في النظام الغذائي الأساسي لشعب البوجيس ، حيث يُزرع على نطاق واسع في جنوب سولاويزي. ^{[ 110 ]} وإلى جانب تناوله طازجًا بعد الوجبات، تتنوع الأطباق التي تعتمد على الموز بشكل كبير في شكل وجبات خفيفة وحلويات - بدءًا من حلوى بيرونغكو ( بودنغ الموز المطهو ​​على البخار )، وسانغارا بالاندا بالكراميل ، ^{[ 104 ]} وصولًا إلى الوجبات الخفيفة المقرمشة والمالحة مثل سانغارا بابيك (الموز المهروس). 

تشمل الوجبات الشعبية الأخرى المرتبطة بشعب البوجيس أطباق العصيدة - مثل عصيدة الأرز والذرة ( باروبو ) وعصيدة الكابورونج المصنوعة من الساغو ؛ وأطباق الكي التقليدية ، ولا سيما كيو بوجيس ، وكوي دانج ، وكوي سيكابورو ، وبولو بيكا . ^{[ 104 ]} ونظرًا للتفاعلات الودية الواسعة والمستمرة، فضلًا عن المصاهرة الشائعة مع شعب ماكاساري، فإن العديد من أطباق ماكاساري الفريدة تحظى بشعبية واسعة بين البوجيس، بما في ذلك كوتو ماكاسار ، وسوب سودارا ، وبالوباسا ، وبالو كاتشي ، وبالومارا ، وكونرو ، أو الحلويات مثل كوكورو تين وإس بالو بوتونج . ^{[ 108 ]} 

إلى جانب موطنهم الأصلي، تُقدم أطباق البوراسا وغيرها من الأطباق التقليدية لشعب بوجيس-ماكاسار عادةً كأطباق احتفالية من قِبل جاليتهم في الشتات. ويتم تحضيرها كإرث هام لتكريم جذورهم العريقة من سهول جنوب سولاويزي.

Taniya ugi narekko de'na punnai kawali (لا يُعتبر الشخص بوغيس بدون كوالي)

تُشكّل مجموعة كبيرة من الشفرات والسكاكين والأسلحة النارية ترسانة أسلحة شعب بوجيس-ماكاسار. ومع ذلك، يُعتبر الباديك ، المعروف أيضًا باسم الكاوالي ، السلاح التقليدي المرتبط ارتباطًا وثيقًا بهويتهم، ويحظى بمكانة مرموقة في البنية الاجتماعية لمجتمع بوجيس-ماكاسار. لا يُنظر إلى هذا السلاح على أنه مجرد أداة ، بل كرمز يُمثّل شخصية صاحبه. وقد استُخدم تاريخيًا كأداة أساسية للصيد وكوسيلة للدفاع عن النفس . ^{[ 113 ]}

في المفهوم التقليدي لقبيلة بوجيس-ماكاسار، يُعتبر مستوى الباديك الهرمي ثانيًا بعد الكريس . وعلى النقيض من الباديك، المعروف باستخدامه شبه العالمي بين جميع طبقات المجتمع، فإن الكريس بوساكا (كريس السلالة) يُعدّ من أهمّ رموز العائلة المالكة في جنوب سولاويزي. وهكذا، اكتسب الباديك تاريخيًا مكانةً بارزةً كرفيقٍ لرجل بوجيس-ماكاسار. ^{[ 113 ]}

في الماضي، استُخدم الباديك كأداة دفاعية لحماية شرف الفرد والعائلة. وتستند هذه العقيدة إلى حد كبير على التفسير الفلسفي لـ "سيري" ، وهو ركن أساسي في ثقافة البوجيس-ماكاسار، حيث يُمثل "سيري" مسؤولية الحفاظ على الكرامة في المجتمع. وقد ترسخ هذا المفهوم تاريخيًا في الوعي الجمعي لدى الناس، وأصبح تقليديًا قوة رابطة للقيم الأخلاقية والنظام الاجتماعي. كما يُورث الباديك عادةً من جيل إلى جيل، باعتباره إرثًا عائليًا هامًا. ^{[ 113 ]}

من السيوف المهمة الأخرى التي امتلكها شعب البوجيس الكريس، المعروف أيضًا باسم تابي . يتميز الكريس ببعض الاختلافات الطفيفة عن الكريس الجاوي؛ ومع ذلك، يُلاحظ أن الكريس البوجيسي يُشبه إلى حد كبير النسخة الماليزية من الخنجر، ويُحتمل أن يكون الماليزيون قد أدخلوه إلى سكان جنوب سولاويزي. وكما هو الحال مع الباديك، كان الكريس رمزًا مُبجّلًا لدى العديد من شعب البوجيس-ماكاسار. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

إلى جانب الباديك والكريس، عُرفت هذه المقابر باحتوائها على مجموعة كبيرة من الأسلحة الكلاسيكية. تُصنّف معظم هذه القطع ضمن فئة "باريوا بيسي" (الأسلحة الحديدية) التي صنعها حدادو البوجيس-ماكاسار. ومن بين المجموعات البارزة الأخرى: ألامانغ وسوندانغ ( سيف طويل)، وبيسينغ ( رمح )، وكانا ( درع ) ، وبانتو ( عصا قتال تقليدية ) ، وواجو رانتي ( درع )، وتادو ( حبل صيد ). ^{[ 116 ]}

تطورت فنون استخدام الأسلحة لدى شعب البوجيس-ماكاسار باستمرار عبر آلاف السنين. تشير السجلات إلى أن سكان جنوب سولاويزي القدماء استخدموا أنابيب النفخ المزودة بسهام مسمومة ، والرماح، والسيوف القصيرة، والخناجر، والخوذات المصنوعة من الخيزران . ^{[ 117 ]} وبحلول أوائل العصر الحديث، اكتسب البوجيس-ماكاسار خبرة أوسع في مجال المدفعية مع إدخال أنواع مختلفة من الأسلحة النارية: البنادق ، والمدافع، والبنادق ذات المدفع، مما عزز مهاراتهم الحربية والقتالية. ويُقدر أن الدروع الحلقية ذات الصفائح المعدنية ( باجو لامينا ) استُخدمت بدءًا من هذه الحقبة، واستمر ارتداؤها حتى القرن التاسع عشر. ^{[ 118 ]}

شكّلت العلاقة الوثيقة بين تطوير الأسلحة وثقافتها العسكرية زخمًا قويًا غذّى سعيهم نحو التقدم السياسي والنفوذ خارج موطنهم الأصلي، البوجيس-ماكاسار. وأصبحت هذه العلاقة إحدى الأدوات التي رسّخت مكانتهم التاريخية كجنود ومرتزقة ومحاربين في جميع أنحاء العالم البحري.

في مجتمع البوجيس، يُنظر إلى العمارة كرمز للفلسفة، مصممة لترسيخ معتقدات السكان الأصليين وإيمانهم وفهمهم للكون. وهي متجذرة بقوة في تاريخهم الطويل والغني، حيث تمزج عناصر من التفسير المحلي لعلم الكونيات مع الثقافة والإيمان والأساطير والجماليات والوظائف العملية . يُصنف أسلوب البوجيس المعماري عمومًا مع أسلوب الماكاساريين، إذ يتشارك معهم سمات معمارية وهوية مميزة.

انطلاقًا من الفهم الفلسفي لشعب البوجيس، يُنظر إلى المنزل على أنه التعبير المشروع عن الطقوس الروحية للانتقال الإنساني: مكان للولادة، ومكان للنشأة والتربية في الطفولة، ومكان للزواج، ومكان للموت. ولذلك، يُصمم المسكن ليكون مهيبًا ومقدسًا ومُبجلاً للغاية. فهو يوفر للساكنين مكانًا للعزلة والطاقة والتغذية والرفاهية والكرامة. ^{[ 119 ]} يُعد وجود المنزل في مجتمع البوجيس جزءًا لا يتجزأ من الحياة، ولذا تُعتبر ملكية المنزل ذات أهمية قصوى - لتخليد ذكرى الحياة وليصبح رمزًا منارة لها. 

في ثقافة البوغيس، لا يُنظر إلى العمارة على أنها مجرد مسألة عملية، بل موضوع حوار لاهوتي . وقد فُسِّرت صيغة سولابا إيبا (العناصر الأربعة) وشُيِّدت وفقًا لهذا الهدف. ^{[ 119 ]} كان تصميم مباني البوغيس يتميز عادةً بشكل مستطيل ومتناظر، بهدف التناغم مع فهم البوغيس الأوائل للكون على هيئة معين عملاق، والمكونات الأربعة التي خلقته (الريح، والماء، والنار، والأرض)؛ بالإضافة إلى اتجاهات الرياح الأربعة (الشمال، والجنوب، والشرق، والغرب). لذا، كانت منازل البوغيس تتجه تقليديًا نحو الشمال، باعتباره مصدرًا للطاقة الإيجابية؛ أو نحو الشرق، فجر النور. ^{[ 120 ]}

صُممت المنازل على ثلاثة مستويات منفصلة، ​​ترمز إلى مواقع الكون الثلاثة وفقًا لتفسير البوجيس قبل الإسلام. راكيانغ (العالم العلوي) - تكريمًا للسماء ، صُممت العلية لتكون قمة المنزل، وتُعتبر مكانًا مقدسًا لتخزين الأرز والمحاصيل والموروثات الثمينة. ألي بولا (العالم الأوسط)، ظهر احترامًا لعالم البشر، ويمثله مكان المعيشة والفضاء المشترك في المنزل. أوا بولا ( العالم السفلي )، مكان مظلم وشرس، ويتجلى هذا المفهوم في الحظيرة حيث تُخزن الماشية أسفل مسكن البشر. ^{[ 120 ]} 

تم استكشاف مفهوم " روبا تاو" (أي "شبه الإنسان") على نطاق واسع واعتماده في المبادئ المعمارية لشعب البوجيس. وقد أدى ذلك إلى بناء مبانٍ تُجسد علاقة تشريحية عظيمة. تميز الهيكل السكني بشكل ضخم بمكونات مميزة مستوحاة من بنية الإنسان: " أجي بولا" ( القدم )، وهي ركائز المنزل؛ و"ألي بولا" ( الجسم )، وهي مساحة المعيشة المشتركة؛ و"أولو بولا" ( الرأس )، وهو السقف؛ و "بوزي بولا" ( السرة )، وهي المنطقة الوسطى من المنزل. ^{[ 119 ]}

نشأت العمارة البوجيسية من الاعتقاد بأن المنزل يُبنى بتفاؤل وإيمان بمستقبل أفضل. واستنادًا إلى الأساطير والفهم البوجيسي الكلاسيكي، كانت للنجوم والسماء والأبراج دلالة إلهية عظيمة؛ وبناءً على ذلك، يُعهد إلى الإنسان بالحفاظ على التناغم الكوني ، سعيًا لحياة أكثر أمانًا وسكينة، وتجنبًا للكوارث الطبيعية (لا سيما الفيضانات والانهيارات الأرضية والأعاصير والزلازل). وهكذا، تُحاكى هذه القيم والجوهر وتُستوعب وتُشع بوضوح في التصاميم المعمارية البوجيسية التقليدية. ^{[ 119 ]} 

في جميع أنحاء أرخبيل جنوب شرق آسيا، اكتسب شعب البوجيس-ماكاسار سمعة طيبة كبحارة وملاحين وتجار بحريين . وقد ارتبطت بنيتهم ​​البحرية إلى حد كبير بتقاليد بناء السفن الواسعة ، والمهارات البحرية، والحضور المهيمن على طرق التجارة بين الجزر.

في المقابل، اكتسبوا هم أيضاً لقب "فايكنج جنوب شرق آسيا". ^{[ 71 ]} وقد جعلتهم رحلاتهم البحرية والتجارية الواسعة تاريخياً أحد أبرز اللاعبين الإقليميين في الرحلات عبر المحيطات إلى الهند الصينية وماكاو ومانيلا وبابوا وشمال أستراليا، بالإضافة إلى جزر جنوب شرق آسيا الواقعة بين هذه المناطق. وكانت سفنهم تُستخدم عادةً لنقل التوابل النادرة وخشب الصندل والمنسوجات والأرز والمنتجات البحرية الفاخرة والخزف واللؤلؤ وغيرها ^من السلع والمواد المهمة عبر طرق تجارة التوابل القديمة. [ ^{71 ] [ 121 ]}

خلال عصر السفن الشراعية ، ساعدت قوارب الباديواكانغ، وهي أحد الأنواع المبكرة من سفن البوجيس-ماكاسار، والتي تطورت لاحقًا إلى البالاري، في رحلاتهم البحرية إلى حد كبير. وُلد أول قارب من هذا النوع، الغني بالتاريخ، استنادًا إلى التقاليد الأسطورية لسولاويزي. ^{[ 71 ]}

حتى القرن التاسع عشر، كان يُقاد قارب باديكاوانغ الكلاسيكي تقليديًا بواسطة قبطان يُعرف باسم ناكودا أو أناكودا ، يتبعه نائبه جوراغانغ . ومن المعتاد أيضًا أن يكون على متن السفينة اثنان من الملاحين ، جورومودي ، المكلفان بتوجيه مسار السفينة؛ واثنان من الغواصين ، جوروباتو ، المسؤولان عن قياس العمق عند الاقتراب من الساحل أو الشعاب المرجانية أو المياه الضحلة؛ وسكرتير واحد ، يُعرف باسم جوروتوليسي ، يعمل كوكيل نيابة عن مالك السفينة. وقد استُمدت هذه الأسماء إلى حد كبير من اللغة الملايوية، مع تأثير من اللغة الفارسية ، مثل مصطلح ناخودا . ^{[ 122 ]}   

لتحديد مسار طرقهم البحرية، كان البحارة يميلون عادةً إلى استخدام مجموعة متنوعة من الممارسات الملاحية المتقاربة، بدءًا من تحديد نقاط شروق الشمس وغروبها ؛ وموقع الأفق والنجوم والأبراج ؛ والبيئة البحرية - تدفق الأمواج المحيطية ، وشكل الأمواج ومظهر الماء؛ والحيوانات - سلوك الأسماك وترتيب طيران الطيور؛ واتجاهات الرياح؛ ^{والمعالم} الجغرافية المحددة . ^{[ 123} ]  

يبلغ طول سفينة "بالاري" الأصلية ذات الصاري المزدوج (بينيسي) حوالي 15.24 إلى 21.34 مترًا ، مع خط مائي خفيف الحمولة يتراوح بين 10.36 إلى 13.11 مترًا . [ ^{124 ] أما} سفن "بالاري" الأصغر حجمًا، فيبلغ طولها حوالي 10 أمتار فقط. ^{[ 125 ]} وهي سفينة شراعية ذات صاريين ، ويُشتق اسم "بينيسي" من نوع الصاري المثلثي المستخدم في تصميمها. وتمنحها أشرعتها الرئيسية المستطيلة المائلة الفريدة وصواريها الثلاثية تصميمًا لا مثيل له، يختلف عن السفن الغربية الأخرى. وفي العصر الحديث، تُجهز سفن "بالاري" أيضًا بمحركات لرحلاتها البحرية. ^{[ 126 ]}  

تزخر المنطقة بالعديد من مراكز بناء السفن المرموقة، بما في ذلك آرا وتاناه ليمو وبيرا. ومع ذلك، يُعرف شعب كونجو، وهم فرع من شعب ماكاساري، على وجه الخصوص بأنهم من أبرز بناة السفن الشراعية ذات الصواري التقليدية (بينيسي) ، إذ يتمتعون بتقاليد عريقة في صناعة المراكب والقوارب، وهي معرفة تتوارثها الأجيال من الآباء إلى الأبناء منذ قرون. ^{[ 71 ]}

بالنسبة لشعب الكونجو في بولوكومبا، تُعدّ صناعة القوارب جزءًا لا يتجزأ من هويتهم، فهي تجسيدٌ قيّم للفن والثقافة والطقوس. وباعتبارهم مجتمعًا مُتفانيًا في صناعة القوارب ، فقد مُنع شعب الكونجو تقليديًا من الإبحار في البحار، خشية شيوخهم من عدم عودة عشيرتهم إلى موطنها، مما يُعرّض حكمتهم القيّمة في بناء السفن للخطر بين أبناء عمومتهم. ^{[ 71 ]} وهكذا، في جنوب سولاويزي، تولّى إخوانهم من ذوي الصلة الوثيقة - البوجيس والماكاساريين - مسؤولية الإبحار عبر المحيطات على نطاق واسع.

تتجلى ثقافة بوجيس-ماكاسار البحرية الغنية وتتعزز بفضل وفرة السفن ، بدءًا من البنجاجاب ، وهي سفينة حربية؛ والباجالا ، وهي قارب أصغر يُستخدم أيضًا للصيد؛ والبالاري، وهو نوع آخر من الباديواكانج؛ ^{[ 126 ]} واللامبو ، وهي سفينة تجارية؛ والسفن القديمة مثل سومبا ليتي وسومبي تانجا . وقد تركت هذه السفن مجتمعةً أثرًا بالغًا على التنمية المحلية والإقليمية. 

مع رسوخ الهوية البحرية في مجتمع جنوب سولاويزي الساحلي، أصبحت رمزًا راسخًا يعكس نفوذهم وحضورهم في المنطقة. وتبعًا لتقاليد الهجرة البوجيسية-المكاسارية المعروفة باسم " سومبي " (الإبحار ) و "ماليكي دابورينغ "، انطلق العديد من رجال ونساء وأطفال البوجيس والمكاساري من بين هذه السفن والقوارب التاريخية، مبتعدين عن موطنهم الأصلي بحثًا عن فرص اقتصادية وازدهار، بينما سافر آخرون بحثًا عن تجربة تعليمية أو مغامرة أو رغبة في الحفاظ على كرامتهم أو المشاركة في أنشطة عسكرية أو تحقيق طموحات سياسية مرموقة. ^{[ 127 ]} وبالتالي، فإن معظم البوجيس في الشتات ، إن لم يكن جميعهم ، قد يعود أصلهم في نهاية المطاف إلى أحد " الباسومبي " (وهو مصطلح يُطلق على الأشخاص الذين أبحروا أو غامروا خارج أرضهم). ^{[ 128 ]} لا تزال الحكايات والآثار من موجات الأشرعة والمستوطنات الماضية قابلة للمشاهدة حتى يومنا هذا، ويتضح ذلك جلياً من خلال جيوبها العرقية الواسعة التي يعود تاريخها إلى قرون مضت ومجتمعات الشتات المختلفة التي تم إنشاؤها في جميع أنحاء الجزر والمناطق الساحلية لجنوب شرق آسيا البحرية.

الأرز هو الحياة بالنسبة لشعب البوجيس

يُمثل هذا تحولاً واضحاً عن الثقافة البحرية الواسعة التي يهيمن عليها سكان المناطق الساحلية ، إذ تشهد منطقة بوغيس-ماكاسار الداخلية على إرثها الزراعي العريق . ^{[ 129 ]} يُعتبر الأرز من أهم المحاصيل في المجتمع، وقد زُرع في جميع أنحاء شبه الجزيرة لقرون. وقد ترسخ هذا المحصول في نمط حياتهم الزراعية لأجيال. فهو ليس فقط مصدراً غذائياً أساسياً، بل هو أيضاً جزء لا يتجزأ من نسيجهم الاجتماعي، وأساطيرهم، ونظرياتهم، واقتصادهم، وسياساتهم ، وأفكارهم . بمعنى آخر، تتعايش هويتهم التقليدية مع ثقافتهم الزراعية.

يُعتبر الأرز، بحبوبه البسيطة ، من أهم ركائز تقاليدهم، إذ تربطه علاقات وثيقة وطويلة الأمد مع شعب البوجيس-ماكاسار. وقد عُثر على أقدم أثر للأرز في جنوب شرق آسيا الساحلية في كهف أولو ليانغ، في ماروس، جنوب سولاويزي. ويعود تاريخ هذه الحبوب إلى ما بين 4000 و2000 قبل الميلاد، ما يُرجّح ارتباطها بوصول أسلافهم الأسترونيزيين إلى المنطقة، أو بمجتمع التوالين القديم من الصيادين وجامعي الثمار. ^{[ 130 ] [ 17 ]}

يُعدّ الأرز غذاءً أساسياً، متجذراً بعمق في تاريخهم. فبحلول القرن الرابع عشر، تزامن تحوّلهم الجذري من أمراء حرب محليين إلى ممالك كبرى إلى حد كبير مع طفرة سكانية غير مسبوقة في جميع أنحاء شبه الجزيرة، والتي كانت بدورها نتيجةً لتطور الممارسات الزراعية في وقت سابق. ^{[ 34 ] [ 33 ]} وقد بُذلت جهود مضنية في سبيل الحصول على محاصيل وفيرة، فعلى سبيل المثال، خلال القرن السادس عشر، تم ضم اتحاد أجاتابارينغ (الذي كان يضم ولايات بوجيس: سيدنرينغ، ورابانغ، وسوبا، وباكوكيكي، وأليتا، وساويتو) نتيجةً لتوسع غوا، مدفوعاً بطموحاتهم للسيطرة على الموارد المحلية الوفيرة في المنطقة. ^{[ 131 ]}

في معتقداتهم وفهمهم القديم، كان يُنظر إلى الأرز كرمز مرتبط بالعناية الإلهية والخلق، فضلاً عن كونه رمزًا للبركة والفرح، وذلك من خلال ربط العادات القديمة والأساطير والشعب. وقد أدى زراعة الأرز إلى تطور دورة حياة اقتصادية تتمحور أساسًا حول الزراعة. ففي ظل نظام المعتقدات ما قبل الإسلام، كان البوجيس ينظمون موسم زراعة الأرز ( ماباليلي ) للدعاء من أجل موسم حصاد وفير، بينما كانت الجمعيات الزراعية تقيم مهرجان الحصاد الكبير كختام بهيج للشكر بعد حصاد ناجح. كما يحظى الأرز بمكانة مرموقة، فبحسب التقويم البوجيسي التاريخي المعروف باسم "كوتيكا" ، لم يكن يُسمح بزراعته إلا في أوقات وأيام محددة؛ ^{[ 129 ]} وفي المنزل، يُخزن الأرز تقليديًا في العلية، مما يدل على مكانته الرفيعة في النظام الاجتماعي؛ ^{[ 120 ]} بينما كان تدمير حقول الأرز أثناء الحرب يُعتبر من المحرمات المحرمة بشدة . ^{[ 129 ]}

لا شك أن عقيدة دول بوجيس-ماكاسار بُنيت على أساس البستنة التي شكلت ركيزتها الأساسية. كما أثرت زراعة الأرز على جوانب عديدة من أنشطتها الاقتصادية القديمة. فخلال العصور الوسطى، أصبح الأرز من أوائل السلع الرئيسية المُصدَّرة من قلب جنوب سولاويزي إلى بقية جزر جنوب شرق آسيا. ^{[ 132 ] [ 33 ] [ 131 ]} وقد تكون هذه السلع بمثابة دليل مبكر لمهاراتهم التجارية والريادية الأساسية، قبل أن تتطور بسرعة لتصبح من بين أدواتهم التجارية الرئيسية خلال مشاركتهم البحرية في طرق التجارة الإقليمية.

لا تزال هيمنة زراعة الأرز وأسسها الزراعية المتينة قائمة حتى يومنا هذا. ففي عام 2022، قُدّر إنتاج المقاطعة من الأرز بنحو 5.4 مليون طن، لتصبح بذلك من أبرز مناطق زراعة الأرز في إندونيسيا الحديثة. ^{[ 133 ]}

أدى انتشار الإسلام في دول البوجيس-ماكاسار، الذي بدأه لوو وغوا في القرن السابع عشر، إلى تغيير المشهد الديني في جميع أنحاء شبه الجزيرة بشكل كبير. ^{[ 60 ]} ونتيجة لذلك، فإن معظم الأعياد الدينية لدى البوجيس تتوافق في المقام الأول مع التقويم الإسلامي، وإن كانت تراعي بشدة التوجهات الثقافية المحلية.

يُعتبر عيد الفطر وعيد الأضحى ، اللذان يُحتفل بهما مرتين في السنة ، من أكبر الأعياد لدى شعب البوجيس. ويُعدّ عيد الفطر (المعروف باسم "ماليبي "، أي "التحرر" بلغة البوجيس) احتفالًا بهيجًا بعد إتمام شهر رمضان المبارك من الصيام والعبادات . ^{[ 134 ]} وفي لغة البوجيس، يحمل مصطلح "ماليبي" دلالة فلسفية، إذ يرمز إلى التحرر من الذنوب والعادات السيئة. ^{[ 135 ]} أما عيد الأضحى فهو مناسبة دينية تُحيي ذكرى تضحية إبراهيم عليه السلام .

قبل يوم من العيد، تُعدّ العديد من عائلات البوجيس كعكات الأرز "بوراسا" و "تومبو" في تقليد يُعرف باسم "ما بوراسا" و "ماتومبو" . ^{[ 136 ]} كما يُعدّ تقليد زيارة الأصدقاء والأقارب وإقامة وليمة كبيرة للزوار من التقاليد الأساسية ، ويُعرف باسم "ماسيارا" ، وعادةً ما تبدأ الزيارات بعد صلاة العيد. ^{[ 135 ]} 

تشمل التقاليد الشائعة الأخرى خلال العيد "ماباكا-باكا" ، وهو تجمع مهيب للدعاء والشكر ، ووليمة يقودها الزعماء الدينيون في المجتمع المعروفون باسم " بوانغ أنري غورو" أو "داينغ إمام" . ^{[ 134 ]} كما تُعد زيارة مثوى الأحبة الراحلين أمرًا شائعًا خلال هذا الموسم، ففي العادة المعروفة باسم "ماسيارا كوبورو" ، تُعتبر زيارة القبر تعبيرًا عن الحب والاحترام والتكريم.

تشمل الأعياد الإسلامية الأخرى التي يحتفل بها البوغيس شهر رمضان والمولد النبوي الشريف، حيث تُقدم وجبات احتفالية خاصة وبيض ملون لمصلّي المساجد؛ ويوم عاشوراء ، ذكرى شهر محرم ، حيث يُحضّر عصيدة خاصة (تُعرف باسم بوبو بيتو وبيلا بيتونروبا ) ، ويُعتبر هذا اليوم أيضًا موسمًا رئيسيًا للتسوق لدى البوغيس والمكاسار، إذ اعتاد الكثيرون شراء أدوات منزلية جديدة خلال عاشوراء. ^{[ 137 ]} علاوة على ذلك، تُقيم عائلات البوغيس والمكاسار أيضًا ماسورو باكا ، وهو دعاء احتفالي خاص ووليمة تُقام قبل أسبوع من رمضان لتذكر الأقارب المتوفين، بالإضافة إلى الاستعداد لتطهير النفس قبل حلول الشهر الفضيل.

تتجلى العناصر الإسلامية أيضًا خلال الاحتفالات على المستوى الفردي. وباعتبارهم مجتمعًا مسلمًا في غالبيته، تُعتبر مراسم المولد النبوي، والصلاة الجماعية، والثناء على النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، من أهمّ الركائز الأساسية في هذه الاحتفالات. وكان البوجيس يُقيمون عادةً وليمة سلاماتان طلبًا للفضل الإلهي والحماية والشكر والامتنان ، وتشمل هذه الولائم حفلات الزفاف ، والاحتفال بالمواليد الجدد، والعقيقة ، واحتفالات بناء المنازل، وإرسال الحجاج لأداء العمرة والحج ، والجنازات . 

تُشكل أهمية هذه الاحتفالات الشخصية والجماعية مجتمعةً دليلاً على هويتهم العرقية الأصيلة. فهي بمثابة رابط يدفعهم نحو طقوس بلوغهم سن الرشد كمسلمين ، وتجسيد لهويتهم الثقافية. كما تُجسد هذه المناسبات مزيجاً متداخلاً بين جوهر الدين والعادات، إلى جانب شعورهم بالمسؤولية لترسيخ قيمهم في العصر الحديث.

تاريخيًا، توجد أيضًا بعض المناسبات الإقليمية المتجذرة بعمق في معتقداتهم القديمة، والتي تنعكس في ماضيهم ما قبل الإسلام، وموقعهم الجغرافي، وتركيبتهم السكانية المحلية، ومهنهم. ففي بعض المجتمعات الزراعية البوجيسية، كانت مهرجانات الحصاد الكبرى ، مثل مابانجولو داتو آسي ، وماباديندانغ ، ومانري سيبولونغ ، وماسيراك آسي ، وماسيراك راكابينغ، بمثابة شكر واحتفال بوفرة المحاصيل. وفي الوقت نفسه، في المجتمعات الساحلية والبحيرية ، حيث تُعتبر صناعة صيد الأسماك ذات أهمية قصوى، كانوا يُحيون ذكرى هذه المناسبات بمهرجاني ماسيرا تابارينج وماسيراك تاسيك . ^{[ 138 ]} ومع ذلك، ومع ظهور ثورات اجتماعية واقتصادية وتعليمية متنوعة، إلى جانب التصنيع الشامل وإدخال تقنيات الزراعة وصيد الأسماك الحديثة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، بدأ التأثير الجماعي لهذه المهرجانات بالتراجع لصالح ممارسات أكثر توافقًا مع الفهم الإسلامي في المجتمع البوجيسي السائد. وعلى الرغم من ذلك، فقد قدم هذا الاحتفال الإقليمي لمحة موجزة عن الماضي، وعن دين قديم تقليدي لمجتمع زراعي في يوم من الأيام.

لطالما شكّلت الموسيقى والرقص جزءًا لا يتجزأ من حياة سكان جنوب سولاويزي. ويُعتبران فنًا عريقًا، يُصوَّر على أنه تجسيدٌ دراميٌّ ومعقدٌ للتراث. ويمكن تقسيم فنون الأداء لدى شعب البوجيس إلى أربع فئات رئيسية : الترفيه، والعروض الطقوسية، ورقصات البلاط، وفنون القتال. 

في ثقافة البوغيس، تُعتبر الرقصات شكلاً من أشكال الترفيه الشعبي. وقد حظيت بصناعة إبداعية عريقة، وحافظت على علاقة وثيقة مع الشعب. وعادةً ما تُقدّم خلال المناسبات الجماعية، وتُستخدم كوسيلة احتفالية لإحياء ذكرى الأحداث الهامة. ومن أشهر أنواع رقصات البوغيس رقصة باجاغا ، ورقصة باجوجيك الأكثر حيوية ^{[ 139 ]} ، التي تجمع بين عناصر رقصتي رونغينغ وجايبونغ ، ​​وتُصاحبها طبول غندنغ . ومن أنواع الرقص الأخرى رقصة جيبينغ ، التي تمزج بين عناصر إسلامية قوية، ورقصة تاري بادوبا ، وهي رقصة ترحيب تقليدية.

في الماضي، لعبت الفنون الأدائية دورًا محوريًا في الطقوس والشعائر الدينية لدى شعب البوجيس. خلال هذه الاحتفالات السحرية الدينية ، كانت الطاقة الباطنية حاضرة، وكان يؤدي شامان من البوجيس ، يُعرف باسم بيسو ، رقصاتٍ قديمة . تميز هذا الأداء بمزيج من الهالة الروحية والعناصر الفنية للوصول إلى حالة من النشوة الروحية العميقة . كان البيسو يمارس طقوس التلبس الروحي خلال مناسبات ثقافية هامة، مثل الاحتفال ببداية موسم زراعة الأرز ( ماباليلي ) أو خلال المناسبات الملكية الهامة. من بين عروض البوجيس الطقسية الشهيرة: تاري ماجيري ، وتاري ألوسو ، وماديواتا . ^{[ 140 ]}

تُعدّ الفنون القتالية أيضًا بمثابة رؤية تعكس المثل العليا الرمزية لتقاليدها العسكرية العريقة ، كالشجاعة والقوة والبطولة والهيبة والصلابة والاستعداد للحرب . استُمدّت عناصر المهارات القتالية إلى حد كبير من ثقافة القتال المحلية، وأُدمجت في مجموعة فنون الأداء البوجيسية، كما في مانونينكاك/مينكاك باروجا ( بينكاك سيلات البوجيس )، ومالانكا ، وماسيمبيك . ويمكن ملاحظة تشابه وثيق في رقصة الحرب البوجيسية ، حيث تمّت محاكاة صفات المقاتلين لتخليد صمود الطبقة العسكرية وروحها. وتُجسّد رقصات الحرب البوجيسية، مثل بينجاغا ويلادو ، وباجاغا جيليرينغ، وباجاغا موتارو ، هذا المفهوم بشكلٍ مُفصّل. ^{[ 141 ]} 

حظي باليه البلاط البوجيسي تاريخيًا برعاية ملكية، ويتألف من حركات متناقضة بين السريعة والبطيئة، وتباين بين السلبي والنشط. ويمكن ملاحظة هذا التناغم في تصوير البلاط البوجيسي في عروض " باجاغا بونيبالا أناكدارا" و "باجاغا ليلينغباتا تولولو" و "باجاغا ليلي" . ^{[ 142 ]} تُشكل الأساليب الفنية جوهر النزعات الجمالية البوجيسية ، وتشمل حركات وإيماءات واتزانًا وتوازنًا وموسيقى متنوعة. تاريخيًا، كان يُنظر إلى الرقص بين أفراد طبقة النبلاء البوجيسية على أنه ذو أهمية اجتماعية لتنمية وصقل الصفات الشخصية للفرد، لا سيما في " كيدو" ( السلوك ) و "أمبي" ( الخطابة )، وفقًا للمعايير والآداب الملكية. ^{[ 143 ]} 

كما امتلك شعب البوجيس العديد من الآلات الموسيقية الكلاسيكية، بما في ذلك السولينغ ( الناي )، والكاشابي والتاليندو ( آلات وترية)، والجالابا/كانسينغ-كانسينغ (صنج تقليدي )، والألوسو/لالوسو (آلة إيقاعية بوجيسية تشبه الشيكير )، والجيسوك-جيسوك/كيسو-كيسو ( رباب على الطراز البوجيسي )، والجيندرانغ (لا يُخلط بينه وبين "جانرانغ" المكاساري)، وهو طبل ذو رأسين ، والبويك بويك/بوي بوي ( بوق كلاسيكي ). ^{[ 144 ]} وكما هو الحال مع العديد من التقاليد الموسيقية في سولاويزي، احتل الجيندرانغ مكانة بارزة ومقدسة في التقاليد الموسيقية البوجيسية، حيث شكل أساسًا للعديد من المصاحبات الموسيقية، على الرغم من أنه كان أقل تبجيلاً مقارنةً بالجيندرانغ المكاساري. في السنوات الأخيرة، أدت تقاليد غانرانغ المكاساري إلى تآكل تعليم غيندرانغ البوجيس، على الرغم من وجود العديد من أوجه التشابه، مثل استخدام طبول متعددة بأنماط مختلفة لخلق الإيقاع المتقطع. ^{[ 145 ]}

كان فن الرقص لدى شعب البوجيس يُتوارث في الغالب عبر التقاليد الشفوية من جيل إلى جيل. وإلى حد ما، يُمثل كل شكل من أشكال هذا الفن حلقة من الماضي، ويُروى كسرد متداخل ومتشعب لتطور هويتهم العرقية المعقدة - بدءًا من المعتقدات القديمة السائدة التي كان يقودها زعيم قبيلة بيسو ؛ مرورًا بتقاليد البلاط الملكي والعسكرية خلال العصر الكلاسيكي؛ والتبادل الثقافي الثنائي الواسع مع شعب ماكاساري؛ وصولًا إلى أسلمة المجتمع البوجيسي السائد.