أخباري

في وقت مبكر من القرن الخامس الهجري / القرن الحادي عشر الميلادي - أي بعد أكثر من 150 عامًا من غيبة الإمام الثاني عشر - أعاد شيخ الطائفة تفسير المذهب ليسمح بتفويض السلطة القضائية للإمام إلى علماء متخصصين في الفقه . إلا أنه في كتاباته، يؤكد على أن هذه المسؤولية لا ينبغي أن يتحملها العلماء إلا في حال عدم وجود شخص مؤهل آخر.

اعتبر شيخ الطائفة العلماءَ الأنسبَ لتوزيع الجزية الدينية، لمعرفتهم بمستحقيها. ومع ذلك، فقد أقرَّ بجواز توزيع الأفراد لهذه الجزية بأنفسهم إن رغبوا. كما أجاز للفقهاء تنظيم صلاة الجمعة في غياب الإمام أو من ينوب عنه.

ومن بين علماء الشيعة البارزين الذين رفضوا هذا التفسير:

1. علام الهدى (عضو حلقة شيخ الطائفة العلمية)
2. ابن إدريس
3. العلامة الحلي ^{[ 13 ]}

بحلول القرن الثالث عشر، كان المحقق الحلي قد طور هذه الأفكار بتوسيع نطاق السلطة القضائية للعلماء لتشمل إقامة الحدود، أي تطبيق العقوبات الشرعية من قبل العلماء أنفسهم. وتُظهر كتاباته تطورًا فكريًا: ففي أعماله المبكرة، يظهر الفقهاء كنوابٍ للمتبرع المسؤولين عن توزيع الضرائب الدينية، بينما في كتاباته اللاحقة يُقدَّمون كنوابٍ للإمام الغائب، مُكلَّفين بجمع هذه الضرائب وتوزيعها. ^{[ 17 ]} وقد تجاوز هذا التطور فعليًا الحدود التي وضعها شيخ الطائفة قبل قرنين من الزمان، مما يُمثِّل ما يعتبره الصحفيون أول تجاوز كبير.

كان المحقق الكرخي، الذي كتب بعد نحو 300 عام من المعصية الثانية، أول من جادل، استنادًا إلى حديث عمر بن حنظلة، بأن العلماء كانوا بمثابة نواب العامين للإمام الغائب. ومع ذلك، فقد حصر التطبيق العملي لهذه الفكرة في مجال واحد محدد: تولي مسؤولية إمامة صلاة الجمعة. ^{[ 17 ]}

قام الشهيد الثاني ( زين الدين الجبائي العاملي ) بتوسيع مفهوم نائب العام ليشمل جميع دلالاته في المجال الديني، مُطبقًا إياه على جميع الوظائف والصلاحيات المنسوبة تقليديًا للإمام الغائب. ونتيجةً لذلك، أصبحت السلطة القضائية للعلماء تُعتبر امتدادًا مباشرًا لسلطة الإمام. وبذلك، أصبح دفع الجزية للعلماء - بصفتهم أمناء على الإمام - واجبًا، واعتُبر المتبرعون الذين اختاروا توزيع هذه الجزية بشكل مستقل غير مُستحقين لأي أجر روحي. وقد تناقض هذا التطور مع القيود التي وُضعت في المراحل السابقة من التفسير العقائدي. ^{[ 17 ]}

كما وسّع الشهيد الثاني نطاق المستحقين للزكاة ليشمل طلاب الدين والعلماء أنفسهم ، الذين اعتُبروا المستحقين الشرعيين لها بصفتهم أمناء على الطلاب. وحدد أيضاً دوراً للعلماء في مجال الجهاد الدفاعي ، مع أنه اتفق مع علماء الأخبارية على أن الجهاد الهجومي يستلزم حضور الإمام الغائب، ولذلك كان معلقاً خلال فترة الغيبة. ^{[ 17 ]}

مع أن هؤلاء العلماء لم يكونوا مجتهدين بالمعنى التقني الكامل، إلا أن إسهاماتهم أدخلت مفاهيم جديدة إلى علم الكلام الشيعي أثرت لاحقًا في تطور المدرسة التفسيرية. ومع ذلك، لم تلقَ أفكارهم قبولًا واسعًا بين كبار علماء الشيعة في تلك الفترة، ولذا بقيت في معظمها نظرية.

كان المذهب الشيعي التقليدي يرى أن الحكم الإسلامي الشرعي لا يُمكن إرساؤه إلا بقيادة إمام معصوم. ونتيجةً لذلك، لعبت المجتمعات الشيعية تاريخيًا دورًا محدودًا في دعم سلطة الدولة، على عكس تحالف السنة مع الإمبراطورية العثمانية . وقد أدى هذا الموقف إلى توترات في المناطق التي يشكل فيها الشيعة أغلبية السكان. ومع نهاية العصر الصفوي ، تفاقمت هذه المخاوف بفعل الضغوط الناجمة عن صعود العولمة. واستجابةً لذلك، شُجِّع بعض العلماء على وضع أطر فكرية تُمكّن الدولة من بسط نفوذها على الشيعة بأي وسيلة ممكنة.

ظهرت حركة إحياء الأخبارية - التي تُسمى غالبًا "الأخبارية الجديدة" - تحت قيادة يوسف البحراني (1695-1772)، عميد المجتمع العلمي في كربلاء. وقد قاد نقدًا فكريًا للفكر الأصولي في منتصف القرن الثامن عشر. وكانت انتقادات الأخبارية للأصولية، التي انطلقت من البحرين، قد بدأت بالفعل في مطلع القرن الثامن عشر، مدفوعة جزئيًا بنقاط ضعف مُتصوَّرة في المؤسسة الأصولية الداعمة للدولة الصفوية. ^{[ 18 ]}

من خلال توليه قيادة المجتمع العلمي في كربلاء كواحد من أبرز المفكرين في عصره، وسّع البحراني هذا النقاش الذي يتمحور حول البحرين ليشمل العالم الشيعي الأوسع.

لم يقبل مذهب الأخبارية الجديد عند البحراني إلا مصدرين للفقه الإمامي: القرآن الكريم والأحاديث الشفوية للأئمة. إلا أنه لم يتبنَّ الرأي الذي تبناه مذهب الأخبارية الأستارآبادي في العصر الصفوي، والذي ينص على أنه لا يمكن فهم أي آية من القرآن الكريم دون تفسير الأئمة، وهو موقف استنكره ووصفه بالتطرف. كما رفض البحراني مبدأي الإجماع والاجتهاد عند الأصوليين، وأبدى شكوكًا تجاه المناهج الدينية العقلانية، مُقرًّا بانتقادات الفلسفة والثيوصوفيا. ومع ذلك، أقرّ الشيخ يوسف بصحة صلاة الجمعة في الغيبة ، ولم يرفض جميع الآراء الأصولية رفضًا قاطعًا. وهكذا، سعى مذهب الأخبارية الجديد عند البحراني إلى إيجاد سبيل وسط بين ما اعتبره تطرفًا في الأصولية وتطرفًا في الأخبارية. ^{[ 19 ]}

في عهد البحراني، اعتُبرت الدراسات الأصولية غير نقية، مع أن البحراني نفسه لم يكن يتمتع بنفوذ سياسي يُذكر. وكان محمد باقر بن محمد أكمل الواحد بهبهاني هو من تحدّى الأخباريين بشكل حاسم، وبرز في نهاية المطاف كأكثر رجال الدين نفوذاً سياسياً في كربلاء بحلول عام ١٧٧٢. وقد لاقت آراء بهبهاني معارضة شديدة من الأخباريين، وما بدأ كخلاف عقائدي بسيط تصاعد إلى نزاع حاد وعدائي، بلغ ذروته بإعلان بهبهاني الأخباريين كفاراً . [ ٨ ^{] وعلى الرغم} من حدة الخطاب، فقد ظل الصراع فكرياً .

في البداية، ضمت مدن العراق المقدسة جالية إخبارية كبيرة ونشطة. إلا أنه بحلول أواخر القرن الثامن عشر، نجح بهبهاني في قلب موازين القوى وهزيمة الأخباريين فعلياً في كل من كربلاء والنجف . ورغم بقاء الأخبارية في جنوب العراق والبحرين وبعض المدن الإيرانية مثل كرمان لعدة عقود أخرى، إلا أن انتصار الأصوليين كان حاسماً في نهاية المطاف، ولم يتبق اليوم سوى عدد قليل جداً من علماء الشيعة الملتزمين بالأخبارية. ^{[ ٨ ]}

بعد الصعود اللاهوتي الذي حققه الواحد بهبهاني - والذي تم دعمه جزئياً بإجراءات قسرية - أصبحت المدرسة الأصولية أكثر اندماجاً وتأثيراً داخل بنية الدولة الإيرانية.

خلال الحرب الروسية الفارسية الأولى (1804-1813) ، توجه عباس ميرزا ، نجل ووريث فتح علي شاه ، الذي كان يقود الحملة، إلى العلماء الجدد وحصل منهم على إعلان الجهاد ضد الروس من الشيخ جعفر كاشف الغطاء وغيره من كبار رجال الدين في النجف وأصفهان ، معترفًا بذلك ضمنيًا بسلطتهم في إصدار مثل هذا الإعلان، وهو أحد مهام الإمام الغائب. واستغل كاشف الغطاء هذه الفرصة لانتزاع اعتراف الدولة بحق العلماء في تحصيل الضرائب الدينية في الخمس . ^{[ 20 ]}

وقد اتبع هذا النمط نمط التجاوزات الأخرى من خلال تجاوز حدود التجاوز السابق (الرابع).

بعد الثورة الإيرانية ، اكتسبت المدرسة الأصولية شعبية متزايدة داخل المجتمعات التي كانت تتبع سابقًا المذهب الإخباري. ^{[ 7 ]} وبلغ ترسيخ السلطة الدينية الأصولية ذروته في مذهب ولاية الفقيه ، الذي يمارس من خلاله المرشد الأعلى سلطة دينية وسياسية شاملة.