الأدب الجزائري

بسبب النظام الاستعماري، يبدو هذا الأدب في البداية مؤيدًا للنظام الاستعماري الفرنسي ، ^{[ 1 ] : 32} ، ولكنه مع ذلك تناول مواضيع تتعلق بصعوبة الاندماج في الثقافة الفرنسية والفجوات بين الأجيال التي أحدثتها هذه التغيرات الاستعمارية. ولا يزال بعض الباحثين يعتبرون هذه الأعمال إشكالية في قبولها بالاستعمار الفرنسي، بينما يجد نقاد آخرون نقدًا مبطنًا للاستعمار في جميع أنحاء هذه الأعمال في شكل تلميحات وتورية. ^{[ 1 ] : 34}

كانت الجزائرية نوعًا أدبيًا ذا دلالات سياسية، نشأ بين كتّاب جزائريين فرنسيين تمنّوا ثقافة جزائرية مشتركة في المستقبل، توحّد المستوطنين الفرنسيين والجزائريين الأصليين. استُخدم مصطلح "algérianiste" لأول مرة في رواية روبرت راندو "Les Algérianistes" عام 1911. ^{[ 2 ]} أُنشئت "Cercle algérianiste" في فرنسا عام 1973 على يد منظمة " Piees -Noirs" ، ولها عدة فروع محلية. وتهدف إلى "حماية التراث الثقافي الناجم عن الوجود الفرنسي في الجزائر". ^{[ 3 ]}

يعتبر العديد من الباحثين رواية " انتقام الشيخ " (La vengeance du cheikh) لمحمد بن رحال، الصادرة عام 1891، أول عمل روائي باللغة الفرنسية لمؤلف جزائري. ومن الأعمال البارزة الأخرى في الفترة نفسها رواية " التعويذة الزائفة" (Le Faux talisman) لمصطفى علاوة، ورواية "علي يا أخي" (Ali, O mon frère ) لعمر سمر، الصادرة عام 1893. ^{[ 1 ] : 31}

بدأت المرحلة الثانية من الأدب الفرنسي في الجزائر مع تصاعد التوترات السياسية في البلاد وبداية حرب الاستقلال . ^{[ 1 ] : 35} كان معظم الأدباء الجزائريين في هذه الفترة من أشد المؤيدين لجبهة التحرير الوطني ولاستقلال الجزائر، لدرجة أن العديد من الشخصيات الأدبية في ذلك الوقت شاركوا بنشاط في نضال الاستقلال. وقد اعتُقل عدد لا يُحصى من هؤلاء الكتاب، بمن فيهم كاتب ياسين ، ومحمد بودية ، وآنا غريكي ، وليلى جبالي ، وسُجنوا على يد النظام الاستعماري خلال خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 1 ] : 35} وعلى النقيض من نظرائهم قبل عام 1945، كان هؤلاء الكتاب أكثر انتقادًا لفرنسا في أعمالهم، واستخدموا أسلوبًا واقعيًا لتسليط الضوء على مظالم الاستعمار. ^{[ 1 ] : 36} عملاً بارزًا من هذه الفترة تشمل " ابن الرجل الفقير" لفرعون ، " البيت الكبير " لمحمد ديب، " التلة المنسية " لمولد معمري ، " نجمة" لكاتب ياسين ، و "الانطباع الأخير" لمالك حداد . ^{[ 1 ] : 37}

ألبير كامو ، الكاتب الفرنسي الجزائري (أو المستوطن الجزائري )، هو أشهر كاتب فرنسي من أصل جزائري. كان كامو فيلسوفًا وروائيًا وكاتبًا مسرحيًا، وقد فاز بجائزة نوبل في الأدب عام 1957. وعلى الرغم من أن معظم قصصه تدور أحداثها في الجزائر، ودعمه للحقوق المدنية للجزائريين الأصليين، إلا أنه عارض استقلال الجزائر ، الأمر الذي أضر بوطنه. ^{[ 4 ]}

تشمل المرحلة الثالثة من الأدب الجزائري الفرنكفوني الكتابة عن حرب الاستقلال ، بالإضافة إلى نقد عناصر من التراث الجزائري. ^{[ 1 ] : 38} وتركز هذه الأعمال على قضايا التمدن، والبيروقراطية، والتعصب الديني، والنظام الأبوي. ^{[ 1 ] : 39} وكما هو الحال مع مواضيعها المتنوعة، تتفاوت هذه الأعمال في أسلوبها بين الواقعية وما بعد الحداثة . ^{[ 1 ] : 39} ومن بين هؤلاء المؤلفين رشيد بودجدرة ، ورشيد ميموني ، وليلى سبار ، وطاهر جاوت، وطاهر وتار . استكشفت ثلاثية ليلى سبار " شهرزاد، شهرزاد، 17 عامًا، سمراء، مجعدة، عيون خضراء" وجهة نظر جيل ثانٍ من الجزائريين. وتناولت الثلاثية أوضاعًا اجتماعية وثقافية جديدة، مثل إعادة بناء الهوية الصعبة في بلد مزقته أحداث تاريخه. كما تقول كارينا إيليراس ^{[ 5 ]} في كتابها "إعادة صياغة النظرة الاستعمارية: التصوير الفوتوغرافي، والملكية، والمقاومة النسوية": إن شهرزاد ضحية "عجزها المستمر عن الوصول إلى الماضي" الذي "يُلحق صدمةً بحياتها كمهاجرة مغاربية في فرنسا، ويحول دون حزنها الحقيقي". يستكشف كتاب ليلى سبار موضوع الهوية والتهجين الثقافي باستخدام مراجع نصية وفنية. في كتابها، تتمكن شهرزاد من رثاء وطنها المفقود من خلال صور المصور الفرنسي مارك غارانجر. وكما توضح كارينا إيليراس، فإن صوره "تزود شهرزاد بمسار مختصر إضافي إلى الماضي، يسمح لها بالحزن مؤقتًا على (غياب) الجزائر".

يمكن تقسيم الأدب الجزائري المعاصر بشكل عام إلى مجموعتين. تتأثر المجموعة الأولى بشدة بالإرهاب الذي وقع في تسعينيات القرن الماضي. أما المجموعة الثانية فتركز على مفهوم فردي للمغامرة الإنسانية. ومن أبرز الأعمال الحديثة في هذا المجال: " سنونو كابول" و "الهجوم" لياسمينة خضرة ، و "ذاكرة في الجسد " (أصلها باللغة العربية) لأحلام مستغانمي، و" لا مكان في بيت أبي" لآسيا جبار . ^{[ 7 ]}

تألفت أقدم الأعمال الأدبية الجزائرية المكتوبة باللغة العربية من الشعر باللغة العربية الفصحى أو شبه الفصحى، ويعود تاريخها إلى القرن الثامن الميلادي. ^{[ 1 ] : 59} بعد الموجة الأولى من الأعمال العربية التي أُبدعت خلال وصول أول دفعة من الناطقين بالعربية من الشرق الأوسط إلى المغرب العربي ، شهد الشعر العربي الفصحى في الجزائر فترة ركود امتدت من عام 1492 إلى عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 1 ] : 60} إلا أن هذه الفترة شهدت ازدهارًا ملحوظًا في الشعر المكتوب باللغة العربية الجزائرية بأسلوب شبه فصحى. ركز الشعر العربي الفصحى الذي عاد للظهور في عشرينيات وثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين بشكل رئيسي على القيم الدينية، وكُتب بأسلوب فصحى. ^{[ 1 ] : 60} ومن الأمثلة الجيدة على هذا الأسلوب الفصحى قصيدة "تحية العلماء" لمحمد سعيد الظاهري، حيث يُظهر هذا المقطع المواضيع الدينية المميزة.

خلال حرب الاستقلال ، كُتب معظم الشعر العربي في الجزائر بالشعر الحر . اتسم هذا الشعر بالعاطفة والنضال، على غرار الرومانسية . ^{[ 1 ] : 63} بعد الاستقلال، أصبح الشعر أكثر ابتكارًا في أسلوبه، وركز على نطاق أوسع من المواضيع، تمامًا كما هو الحال في النثر. ^{[ 1 ] : 63} يمكن الاستشهاد بهذا النوع من الشعر، بتنوع مواضيعه وبنيته، بمقتطف من قصيدة مبروكة بوساحة "أبقى مستيقظًا":

بما أن اللغة العربية لم تكن تُدرّس أو يُسمح بها في المدارس قبل حرب الجزائر ، فقد كان الأدب الجزائري المكتوب بالعربية قبل عام 1962 قليلًا، واقتصر في معظمه على القصص القصيرة. كتب أحمد رضا حوهو عدة قصص قصيرة لاقت استحسانًا كبيرًا في هذه الفترة، من بينها قصته الساخرة الشهيرة: " في صحبة حمار الحكيم " . ^{[ 1 ] : 55} في الواقع، وحتى عام 1971، مع نشر رواية " ريح الجنوب " لعبد الحميد بن حدوة ، كان معظم الأدب العربي الجزائري مكتوبًا بصيغة القصة القصيرة. ^{[ 1 ] : 54} ومن الأعمال البارزة الأخرى في ذلك الوقت رواية "الآس" للطاهر وطار عام 1974، ورواية "الزلزل" عام 1976. ركزت الروايات العربية في أوائل سبعينيات القرن العشرين بشكل أساسي على حرب الاستقلال وتحولات المجتمع الجزائري. ^{[ 1 ] : 57} مع ذلك، وبحلول ثمانينيات القرن العشرين، كانت مواضيع الأدب العربي الجزائري مشابهة إلى حد كبير لنظيراتها الفرنسية، إذ تناولت البيروقراطية والتعصب الديني والنظام الأبوي. ^{[ 1 ] : 58} ومع دخول تسعينيات القرن العشرين، ركز الأدب العربي الجزائري بشكل أساسي على الإرهاب ومأساة ما سُمي بالعقد الأسود . ^{[ 1 ] : 59}

كان الأدب الشفهي التقليدي موجودًا في اللغات الأمازيغية ، كالقبائلية والتماشيقية ، منذ القدم، حين كانت غالبية السكان أميين. ^{[ 1 ] : 76} وشمل هذا الأدب بشكل رئيسي قصائد تُسمى "آصفرو" في اللغة الأمازيغية القبائلية. استُخدمت هذه القصائد في الوصف الأدبي للحياة الدينية والدنيوية على حد سواء. تضمنت القصائد الدينية أدعية، وقصصًا نبوية، وقصائد تمجد الأولياء. أما القصائد الدنيوية، فكانت تتناول الاحتفالات كالمواليد والأعراس، بالإضافة إلى سرد قصص المحاربين الأبطال. غالبًا ما كان يُلقي هذه القصائد شعراء جوالون يُطلق عليهم اسم " إمداحين". ^{[ 1 ] : 77} فيما يلي مقتطف قصير من قصيدة "آصفرو" مترجمة تُظهر موضوعات دينية:

سيكون هذا هو المقطع الأول من بين ثلاثة مقاطع في القصيدة، كل منها يتكون من ثلاثة أسطر بنمط قافية AAB AAB AAB.

يشير مصطلح "بقله" في آن واحد إلى قطعة خزفية مادية، وإلى الجانب الروحاني للشعر المُؤدى طقوسياً، والمتأصل في عادة التنجيم التقليدية لدى النساء الجزائريات. ^{[ 11 ]} ويمكن إرجاع ظهور مصطلح "بقله" (الذي يُكتب أيضاً بوقالا، بوكالا، بوغالا ، وبصيغة الجمع بواغل، بواقال، بوكالاتس ) إلى عهد الإمبراطورية العثمانية والاحتلال الفرنسي ، حيث كانت طقوس البقله منتشرة بشكل خاص في المدن الجزائرية : الجزائر العاصمة ، شرشال ، البليدة ، تلمسان ، بسكرة ، وقسنطينة . ^{[ 12 ]} كانت القوى الدافعة الحقيقية وراء ظهورها كطقس هي الضغوط التي فرضتها فترتا الاستعمار في تاريخ الجزائر، حيث دفعت مخاوف المرأة الجزائرية، إلى جانب قلقها وحزنها ورغبتها في استشراف المستقبل، إلى البحث عن طريقة لإخماد الشكوك التي تفاقمت وتحولت إلى هاجس خلال فترتي الاستعمار الجزائري. وكانت هذه هي القوى الدافعة الرئيسية وراء نشأة هذه اللعبة التي تحمل طابعًا "تنبؤيًا". ^{[ 12 ]} في هذا السياق، يُصنف هذا النوع من الشعر اللهجي الشفهي ضمن أول أشكال الأدب النسائي في أفريقيا. ومع ذلك، ورغم تميزه بكونه أول شكل من أشكال الأدب النسائي الذي ظهر في القارة الأفريقية، فقد تم التقليل من شأنه في البداية، ويعود ذلك أساسًا إلى السياسات اللغوية التي طُبقت خلال الحقبتين الاستعماريتين العثمانية والفرنسية، حيث أعطت إحداهما الأولوية للغة العربية الفصحى على اللغة العربية الجزائرية، وبالطبع أعطت الفرنسية الأولوية للغة الفرنسية. علاوة على ذلك، فإنّ اللغة الشفوية هي السائدة في هذا الشكل الفني، ولذلك فهو أكثر عرضة للانحلال بسبب أمية النساء الجزائريات في ذلك الوقت، حيث صرّحت الحكومة الفرنسية آنذاك قائلة: "الكلمات المنطوقة تتلاشى، والكلمات المكتوبة تبقى". ^{[ 12 ]}

تستمد البوقالة أصولها من قضايا نفسية. فعلى سبيل المثال، اضطرت الكثير من النساء للبقاء شهورًا دون أي اتصال بأزواجهن الذين اضطروا إما للذهاب إلى العمل أو الانضمام إلى الحركة الثورية. ومع ذلك، تباينت المخاوف من امرأة لأخرى، واشتركن جميعًا في سمة أنثوية مشتركة، وهي استشراف المستقبل. [ ^{12 ] وانطلاقًا} من هذه المصداقية، ورغم أمية النساء في ذلك الوقت، بدت الكثيرات منهن موهوبات بما يكفي لإخراج أبيات شعرية تناولت مواضيع متنوعة كالحب، والعمل، والسفر، والمكانة الاجتماعية، والحالة النفسية، والطموحات، والآمال، والأمنيات، والمخاطر القادمة، والأخبار، واللقاءات، والفراق، وغيرها. ^{[ 12 ]}

ساهمت الحقبة الاستعمارية الفرنسية في إنتاج نصوصٍ نقلت اللغة العربية الجزائرية المحكية، إما بالخط العربي المُعدَّل أو باللهجة أو باستخدام الأبجدية اللاتينية. ^{[ 11 ]} وتركز هذه الترجمات واللهجات عادةً على الجوانب البنيوية والوزنية والمضمونية للنص. وبالنظر إلى الماضي، نجد أن المعلومات المتوفرة حول المواضيع ذات الصلة بعلماء الفولكلور المعاصرين، ونقاد الأدب، وعلماء الأنثروبولوجيا قليلة. على سبيل المثال، من هنّ النساء اللواتي كنّ وما زلن يروين القصص ويكتبن الشعر، وماذا نعرف عن الثقافة الشفوية التي أنتجت هذه النصوص؟ وعند النظر إلى الأدبيات الأوسع نطاقًا ككل، نجد أن المعلومات المتوفرة عن فنانات البقله خلال الحقبة الاستعمارية شحيحة للغاية، ولا تزال الطقوس نفسها، إلى حد ما، صعبة الفهم ومحاطة بسرية المرأة الجزائرية. ^{[ 11 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من قلة المعلومات المتوفرة عن حياة الشاعرات، فقد ظل علماء الإثنوغرافيا والإداريون في الحقبة الاستعمارية، والذين كانوا متشبثين بالتبريرات الثقافية والأيديولوجية للمهمة الفرنسية "الحضارية"، مفتونين بطقوس وخرافات النساء الجزائريات وما يصاحبها من إمكانيات للوصول إلى عوالم النساء من خلال التقاليد الشعبية. ^{[ 11 ]}

ظهر أحد أقدم وصفٍ للطقوس باللغة الفرنسية، والذي تضمن قصائد البوغالة المنسوخة من اللهجة الجزائرية، عام ١٩١٣ على يد جوزيف ديسبارميه. وبينما كانت الممارسات الأكاديمية في الجزائر الاستعمارية تتجه نحو اللغة العربية الفصحى وتبتعد عن اللهجة المحلية، فإن تركيز ديسبارميه على الشعر والفلكلور الشفهي الجزائري قد أضعف مكانته الأكاديمية في الجزائر الفرنسية. ^{[ ١١ ]} ومع ذلك، من المهم هنا التطرق إلى التحيز المتأصل لدى المسؤولين الاستعماريين عند ترجمة حكايات الفلكلور الجزائري إلى كلٍ من العربية الفصحى والفرنسية. فعلى الرغم من أن جامعي التراث ربما أولوا أهميةً بالغةً لاستخدامهم المصادر الشفهية مباشرةً من أهلها، إلا أنهم في الوقت نفسه تجاهلوا بشكلٍ فعليٍّ المُحاورات الإناث المبدعات، مما جعلهن مجهولات، وبالتالي مهمشات. ^{[ ١١ ]} وقد نقل العديد من جامعي التراث، الذين تلقوا تدريبهم في بلدانهم الأصلية في أوروبا، إلى مستعمراتهم تحيزًا نحو الكتابة على حساب الشفهية عمومًا، ونتيجةً لذلك، ساد في الجزائر نزعة استشراقية لوضع اللغة العربية الفصحى في مقابل اللهجة الجزائرية في أبحاثهم. ^{[ 11 ]} عندما كانت الشاعرات مبدعات، كما هو الحال في طقوس وتلاوات بوغالا، فإن القراءة التراجعية تفترض أن النساء يتلوْنَ شعرهنّ شفهيًا لأنهنّ لم يكنّ قد بلغن بعدُ مرحلة التحضر الكافية لكتابة كلماتهنّ. بعبارة أخرى، تُعدّ الشفهية الأنثوية دليلًا تراجعيًا بحد ذاتها. ^{[ 11 ]}

بعد خمسين عامًا من وصف ديسبارميه للغة العربية الجزائرية بأنها الوسيلة اللغوية التي تُخفف من وطأة المُستعمَرين، عبّرت سارة، بطلة رواية آسيا جبار " نساء الجزائر في شقتهن" الصادرة عام ١٩٨٠، عن شعور مماثل . بطلة جبار الخيالية باحثة في الأدب الشفوي النسائي، تُشير إلى "عودة الجزائر إلى الفولكلور" بعد الاستقلال، لأن "الفولكلور، المحفوظ داخل الأسرة، يُطمئننا". ^{[ ١١ ]} وبالمثل، في العقد نفسه الذي تلى الاستقلال، أعاد عالم النفس نور الدين توالبي إحياء تحليل ديسبارميه لتسليط الضوء تاريخيًا على دور الطقوس الأنثوية والحصون اللغوية والثقافية في مواجهة التثاقف في إطار المهمة الحضارية الفرنسية المستمرة، والتي لم تكن أقل من شكل من أشكال المقاومة للتغييرات التي فرضها المسؤولون الاستعماريون الفرنسيون. ^{[ 11 ]} بالإضافة إلى المشاعر العلاجية والاستشارية والعاطفية المنسوبة إلى البوقالة، بدأت اتجاهات البحث توثق الاستخدام المتزايد للأدب الشفهي والأداء في خدمة استقلال الجزائر. خلال حرب الاستقلال الجزائرية (1954-1962) ، تتبع عالم الأعراق الفرنسي بيير بورديو الوعي المتزايد الكامن في التعبير المبتكر للأدب الشفهي والأغاني الشعبية، والتي امتلكت نفس النفوذ الاجتماعي والقوة العاطفية التي تمتلكها الصحف والملاحم البطولية والروايات التاريخية. ^{[ 11 ]} وقد أظهر ذلك كيف أن مجرد التحدث باللغة العربية الجزائرية كان تعبيرًا عن المقاومة الثقافية الجزائرية لهيمنة فرنسا واللغة الفرنسية. تجلى هذا التأثير للفلكلور والقصائد الجزائرية في عامي 1974-1975، ومرة ​​أخرى في عام 1983، حيث خصصت الحكومة الجزائرية برامج إذاعية مساء الأربعاء لقصائد البوقالة. كان تفاعل المستمعين حماسيًا، حيث غمرت المحطة الإذاعية بالقصائد المرسلة عبر البريد أو الهاتف. ^{[ 11 ]}

خلال حرب التحرير الجزائرية من فرنسا، شملت قصيدة البقله وطقوسها، التي كانت تُمارس شفهيًا باللغة العربية الجزائرية، الرجال، مع أن الارتجالات الشعرية الحقيقية كانت تُعتبر من اختصاص النساء. ^{[ 11 ]} أثرت الحرب الجزائرية على الأنشطة الترفيهية، حيث اختفى سكان المدن، رجالًا ونساءً، في صفوف المقاومة أو في الريف، بينما قضى حظر التجول الفرنسي المستمر والدوريات الليلية على الروتين الآمن للتجمعات المسائية في المدن. ورغم عمليات الإغلاق، استمر ترديد قصائد البقله في الجزائر زمن الحرب منذ خمسينيات القرن الماضي، لكن التركيز تحول من التنبؤ بحب الرجل إلى القداسة، وسلامة المقاومين، ومعرفة مكان الحبيبة في جيش المقاومة. وبدأ هذا الفن الأنثوي، الذي كان مرتبطًا بالشفهية والفنون الخفية والشعر، يتحمل أعباءً سياسية جديدة. ^{[ 11 ]} وبطرق مماثلة عبر الثقافات والتاريخ، استغلت العديد من الحركات الوطنية الأصالة العامية وحولتها عند إعادة توظيف الأغاني الشعبية والشعر الشعبي لخدمة الأجندات والمُثُل القومية والثورية. ^{[ 11 ]}

وصفت الباحثة في الفولكلور ريجينا بنديكس الأهمية المستمرة للفولكلور في البحث عن الأصالة الثقافية واللغوية بأنها "مسعى عاطفي وأخلاقي":

لطالما مثّلت الفولكلور وسيلةً للبحث عن الأصالة، مُشبعةً بذلك التوق إلى التحرر من الحداثة. فالمجتمع الشعبي المثالي، الذي يُصوَّر على أنه نقيٌّ وخالٍ من شرور الحضارة، كان استعارةً لكل ما هو غير حديث. ولا يقلّ أهميةً عن ذلك ارتباط الفولكلور بالسياسة، حيث تُضفي الأصالة بريقًا شرعيًا، ويرتبط التغيير السياسي بالحداثة، إيجابًا في الثورات، وسلبًا في الثورات المضادة. وتستند أقوى حركة سياسية حديثة، وهي القومية، إلى المفاهيم الجوهرية الكامنة في الأصالة، وقد خدمت الفولكلور، في ثوب اكتشاف وإعادة اكتشاف الثقافة المحلية، الحركات القومية باستمرار منذ العصر الرومانسي. ^{[ 11 ]}

خضعت النصوص المستمدة من ثقافة التعبير الأدائي للبقالات، والتي ربطت بشكل وثيق بين المرأة الجزائرية واللهجة العربية الجزائرية والشعراء وجنسانية المرأة، لعملية تحول إلى رموز للمقاومة والوحدة الوطنية. ^{[ 11 ]}

يتذكر الباحث وأستاذ اللغة العربية أمين باميا، الذي عاش في الجزائر ودرّس الفولكلور الجزائري في جامعة قسنطينة في أوائل سبعينيات القرن الماضي، الحملة الوطنية الأولى، وإن كانت قصيرة الأجل، التي قادتها وزارة الثقافة برئاسة أحمد طالب إبراهيمي آنذاك . كانت الحملة تقوم على فكرة "تحرير الثقافة الجزائرية من الاستعمار"، وتضمنت مشاريع لجمع وحفظ الأنواع الكلاسيكية من الفولكلور. ويرى إبراهيمي أن "الثقافة الوطنية محفوظة في الأمثال والأغاني الشعبية وكل هذا الأدب الشفهي الذي لا يزال يعكس حياة الشعوب ونضالاتها". ^{[ 11 ]}

ملخص طقوس البقله : تبدأ بحفل تبخير (فبخيرة). تُخلط عدة عطور في مبخرة (كانين) مصحوبة بتلاوات البقله لاستحضار الأرواح الطيبة وطرد الأرواح الشريرة. يمر الحضور وإبريق البقله عبر أبخرة صمغ البنزوين الأبيض والأسود، والراتنجات، وخشب الصبار، والكزبرة، والبخور، والمر. ^{[ 11 ]} يُملأ الإبريق بالماء، وبينما تُلقي مُقدمة الطقوس دعاءً شعريًا تطلب فيه من المشاركين وضع أشياء في البقله المملوء بالماء. تُوضع في الإبريق الأشياء التي لمستها بنفسها. ^{[ 11 ]} يُطلب من الحضور، بمن فيهم الشابات المساعدات، التفكير في شخص معين وربط حزام أو منديل أو وشاح أثناء تركيز أفكارهم على الحبيب الغائب. تقوم عريفة الحفل بإلقاء قصيدة في لحظة الدعاء وربط العقدة. ^{[ 11 ]}

لتحفيز النتائج الشعرية والتنبؤية، تُغمس اليد في البقله ، ثم تُسحب عشوائيًا إحدى القطع المغمورة. وبمجرد تحديد صاحب القطعة، يحين وقت الإلهام الشعري والتفسيرات نيابةً عن مرتدي الحلي، حيث تُطلع على القصيدة ومعناها وكيفية تطبيقها عليها وعلى الشخص الذي يدور في ذهنها. ^{[ 11 ]}

تشتهر قصائد البوقالة باستخدامها لأساليب بلاغية وسردية معقدة، حيث تُعبّر عن حوارات مرحة بين عاشقين، مما يمهد الطريق للقاء إيروتيكي. ^{[ 11 ]}

فيما يلي مقتطف من قصيدة بوقالة استخدمت في نضال الاستقلال، وتصف انتظار الحرية: