اللاسلطوية في الهند

ظهرت الفوضوية في الهند لأول مرة ضمن حركة الاستقلال الهندية ، واكتسبت شهرة واسعة لتأثيرها على نظرية سارفودايا التي طرحها موهانداس غاندي وممارسته للمقاومة السلمية . ^{[ 1 ]} كما كان للفوضوية تأثير على الحركة الثورية ، إذ ألهمت أعمال هار دايال ، وإم بي تي أشاريا، وبهاغات سينغ ، وغيرهم. ^{[ 2 ]}

أرست العديد من التقاليد الدينية المختلفة في شبه القارة الهندية أسس الفوضوية في الهند. فقد علّمت كل من البوذية والجاينية عن حالة طبيعية بدائية ، حيث عاش الناس في وئام، وكانت الأرض تلبي احتياجاتهم. ^{[ 3 ]} وفي علم الكونيات الهندوسي ، وصف عصر ساتيا يوغا مجتمعًا محتملاً بلا دولة، حيث كان الناس محكومين فقط بـ"قانون دارما الطبيعي العالمي ". ^{[ 4 ]} وبينما وصف الفكر الهندوسي القديم الملك بأنه السلطة العليا، رأت سوترا تشاناكيا أنه "من الأفضل عدم وجود ملك على وجود ملك يفتقر إلى الانضباط". ^{[ 5 ]}

ومن خلال هذه المفاهيم تطورت الفوضوية الهندية انطلاقاً من مفهوم "اللا دولة"، الذي رأى أنه من الأفضل بناء مجتمع بديل يجعل الدولة زائدة عن الحاجة، بدلاً من تدمير الدولة بشكل كامل (كما هو الحال في المفهوم الغربي لمناهضة الدولة ). ^{[ 6 ]}

استقى سوامي فيفيكاناندا شكلاً من أشكال الفردية من البهاغافاد غيتا ، مُجادلاً بأن " الحرية هي الشرط الأول للنمو". ورأى أن الحرية الفردية تُفضي مباشرةً إلى التضامن والمساواة الاجتماعية ، إذ أن تحقيق الذات الفردية من شأنه أن يُقرّب الناس من بعضهم. وادّعى أن هدفه الأسمى هو "التحرر من عبودية المادة والفكر، والسيطرة على الطبيعة الخارجية والداخلية". ^{[ 7 ]}

كان سري أوروبيندو أحد تلاميذ فيفيكاناندا ، وقد طبّق مبادئه التحررية على حركة الاستقلال الهندية ، داعيًا إلى " العمل المباشر اللاعنفي ". انصبّت فلسفة أوروبيندو على التوفيق بين الفردية والجماعية، مقترحًا توليفة من التنوير الفردي والتواصل المجتمعي. في كتابه "مثال الوحدة الإنسانية" ، دعا أوروبيندو إلى استبدال الدولة القومية بنوع من الفوضى ، قائم على روابط طوعية بين "أفراد أحرار" ومبدأ " الوحدة في التنوع ". ^{[ 8 ]}

طُوِّرت نظرية أوربيندو للمقاومة اللاعنفية لاحقًا على يد موهانداس غاندي ، الذي استلهم بدوره من الأناركي السلمي الروسي ليو تولستوي لتنظيم حركة عصيان مدني جماهيرية ضد الحكم البريطاني في الهند . كان غاندي ينظر إلى الدولة في جوهرها على أنها تعبير عن العنف، ويخشى توسع سلطة الدولة، لاعتقاده أنها ستخنق الفردية . أعلن غاندي أن مجتمعه المثالي هو شكل من أشكال المجتمع اللادولتي ذي الحكم الذاتي ، والذي وصفه بـ"اللاسلطوية المستنيرة". ومع ذلك، انتهى به المطاف بالتعاون مع المؤتمر الوطني الهندي، ورأى أن وجود دولة هندية مؤقتًا سيكون ضروريًا في المرحلة الانتقالية نحو اللاسلطوية. ^{[ 9 ]}

كانت الظروف المحلية ذات أهمية بالغة في تطور حركة ساتياغراها الفوضوية في الهند. وقد زعم جورج وودكوك أن موهانداس غاندي عرّف نفسه بأنه فوضوي. ^{[ 10 ]} كما اعتبر غاندي كتاب ليو تولستوي، " ملكوت الله في داخلكم" ، وهو كتاب يتناول التنظيم الفوضوي العملي، النص الأكثر تأثيرًا في حياته. ^{[ 11 ]}

كان غاندي يرى أن جذور جميع المشاكل الاجتماعية تكمن في العنف، وبالتالي في الدولة التي تحتكر العنف ، ^{[ 12 ]} معتبراً أن "أقرب مقاربة للفوضى المطلقة هي الديمقراطية القائمة على اللاعنف". ^{[ 13 ]} ودعا إلى تطبيق السواراج ( الحكم الذاتي ) بدءاً من الأفراد، ثم الانتقال إلى مستوى القرية، فالمنطقة، وأخيراً المستوى الوطني. ^{[ 14 ]} وهكذا، استند السواراج إلى شكل من أشكال الفوضوية الفردية ، رافضاً حكم الأغلبية والبرلمانية والأحزاب السياسية ، ومؤكداً أن الأخلاق الفردية يجب أن تكون القوة الدافعة للمجتمع ككل، وأن أي تنظيم جماعي يجب أن يخضع لإرادة الأفراد الذين يشكلونه. ^{[ 15 ]}

في مقالته "تأملات في غاندي" (1949)، أشار جورج أورويل إلى أن الفوضويين والمسالمين قد ادعوا أن غاندي يتبع تقاليدهم، لكنه جادل بأنهم بذلك تجاهلوا "النزعة الروحانية والمعادية للإنسانية في مذاهبه". وجادل أورويل بأن فكر غاندي يتطلب إيماناً دينياً، وبالتالي لا يمكن التوفيق بينه وبين النزعة الإنسانية للفوضويين . ^{[ 16 ]}

قبل عام 1920، مثّل حركةً مستوحاة جزئيًا من الفكر الأناركي أحد أشهر ثوار حركة الاستقلال الهندية ، بهجت سينغ . ورغم كونه ماركسيًا ، فقد انجذب بهجت سينغ إلى الأناركية. ^{[ 17 ]} تأثر بالأناركية الغربية والشيوعية . درس كتابات ميخائيل باكونين ، وكارل ماركس ، وفلاديمير لينين ، وليون تروتسكي . ^{[ 18 ]} كتب سينغ في مقال: ^{[ 17 ]}

الهدف الأسمى للفوضوية هو الاستقلال التام، بحيث لا يكون أحدٌ مهووسًا بالمال، ولا قيود على الجسد، ولا سيطرة للدولة. وهذا يعني أنهم يسعون إلى إلغاء الدولة والملكية الخاصة.

انخرط سينغ في جمعية هندوستان الاشتراكية الجمهورية وجمعية شباب الهند (نوجوان بهارات سابها ). ^{[ 18 ] [ 19 ]} وبحلول منتصف عشرينيات القرن العشرين، بدأ سينغ بتسليح عامة الشعب وتنظيم ميليشيات شعبية ضد البريطانيين. ومن مايو/أيار 1928 إلى سبتمبر/أيلول 1928، نشر سينغ عدة مقالات عن الفوضوية في الدورية البنجابية "كيرتي". ^{[ 17 ]}

كان الثوري الهندي ومؤسس حزب غادار، لالا هار دايال، منخرطًا في الحركة الأناركية في الولايات المتحدة . انتقل إلى الولايات المتحدة عام ١٩١١، حيث انخرط في الحركة النقابية الصناعية . في أوكلاند ، أسس معهد باكونين في كاليفورنيا ، الذي وصفه بأنه "أول دير للأناركية". تحالفت المنظمة مع حركة التجديد التي أسسها المكسيكيان المنفيان ريكاردو وإنريكي فلوريس ماغون . فهم هار دايال تحقيق الثقافة الآرية القديمة على أنه أناركية، وهو ما اعتبره أيضًا هدفًا للبوذية . سعى حزب غادار إلى الإطاحة بالبريطانيين في الهند من خلال التوفيق بين المفاهيم الغربية للثورة الاجتماعية - وخاصة تلك المنبثقة من ميخائيل باكونين - والبوذية. ^{[ ٢٠ ]}

عاش ديف أندروز، وهو فوضوي مسيحي أسترالي ، في الهند بين عامي 1972 و1984. في عام 1975، أسس هو وزوجته مجمعًا سكنيًا في الهند أطلقوا عليه اسم "آشيانا" (والذي انبثقت منه لاحقًا منظمات "صحارى" و"شاران" و"ساهاسي" - وهي ثلاث منظمات مجتمعية مسيحية معروفة تعمل مع سكان الأحياء الفقيرة، والعاملات في مجال الجنس، ومدمني المخدرات، والمصابين بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز). عندما اغتيلت إنديرا غاندي عام 1984، قُتل آلاف السيخ على يد عصابات عنيفة. قاوم أندروز هذه الأحداث بأساليب سلمية. اضطر الزوجان أندروز إلى الفرار من الهند بعد ذلك بوقت قصير. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

• الأنفاق القرمزي ^{[ 24 ] [ 25 ]}

• التصنيف: الفوضويون الهنود
• قائمة الحركات الفوضوية حسب المنطقة
• اللاسلطوية في بنغلاديش
• الشيوعية في الهند
• حركة الاستقلال الهندية
• الاشتراكية في الهند

• كلارك، جون ب. (2013). "الصالح العام: سارفودايا وإرث غاندي". المجتمع المستحيل: تحقيق اللاسلطوية المجتمعية . نيويورك : بلومزبري . ص 217-245 . ISBN  978-1-4411-5451-4. OCLC 859374886 . 
• كوهن، جيسي (2009). "اللاسلطوية، الهند". في: نيس، إيمانويل (محرر). الموسوعة الدولية للثورة والاحتجاج . مالدن، ماساتشوستس : وايلي-بلاك ويل . ص 1-3 . doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0059 . ISBN  9781405198073. OCLC 8682129071 . 
• دكتور، آدي هورموسجي (1964). الفكر الأناركي في الهند . بومباي ؛ نيويورك : دار آسيا للنشر. OCLC 16762946 . 
• إيلام، ج. دانيال (2013). "كاهنة الفوضى الكبرى تزور لاهور: العنف، والحب، ودنيوية النصوص الثورية". دراسات ما بعد الاستعمار . 16 (2): 140-154 . doi : 10.1080/13688790.2013.823258 .
• لورسن، أولي بيرك (2019). "مناهضة الاستعمار والإرهاب و'سياسة الصداقة': فيريندراناث تشاتوباديايا والحركة الأناركية الأوروبية، 1910-1927" . دراسات أناركية . 27 (1): 47-62 . ProQuest 2190923320 . 
• مارشال، بيتر هـ. (2008) [1992]. "الهند". المطالبة بالمستحيل: تاريخ الفوضوية . لندن : هاربر بيرنيال . ص 528-535 . ISBN  978-0-00-686245-1. OCLC 218212571 . 
• أوسترجارد، جيفري ؛ كوريل، ميلفيل (1971). الفوضويون المسالمون: دراسة لقادة حركة سارفودايا للثورة اللاعنفية في الهند . أكسفورد : مطبعة كلارندون . ISBN 978-0198271796. OCLC 201279 . 
• رامناث، مايا (2011). نزع الاستعمار عن الفوضوية: تاريخ مناهض للسلطوية لنضال الهند من أجل التحرير . إدنبرة : دار نشر AK ومعهد الدراسات الفوضوية . ISBN 9781849350822. OCLC 939097339 . 

• الليبرتاري . (ربع سنوي، 1951- ) بومباي: معهد بومباي الاشتراكي.
• "جاذبية الفوضوية الدائمة" في مجلة بوليتي ، المجلد 7، العدد 2 (شتاء 1974)، الصفحات  234-247، بقلم مايكل ر. ديلون