الروحانية السلتية

بحسب المصادر الكلاسيكية ، كان السلتيون القدماء من أتباع مذهب الأرواحية . لقد كرموا قوى الطبيعة، ورأوا العالم مسكوناً بالعديد من الأرواح، ورأوا الإلهي يتجلى في جوانب العالم الطبيعي. ^{[ 1 ]}

اعتقد السلتيون في العالم القديم أن العديد من الأرواح والكائنات الإلهية تسكن العالم من حولهم، وأن البشر قادرون على إقامة علاقة مع هذه الكائنات. ^{[ 2 ] : 196} تشير السجلات الأثرية والأدبية إلى أن الممارسات الطقسية في المجتمعات السلتية لم تكن تميز بوضوح بين المقدس والمدنس؛ فقد حافظت الطقوس والقرابين والسلوك القويم على التوازن بين الآلهة والأرواح والبشر، وسخّرت القوى الخارقة للطبيعة لصالح المجتمع. ^{[ 1 ]}

اعتبرت الديانة السلتية وجود ما وراء الطبيعة جزءًا لا يتجزأ من العالم المادي، ومتداخلًا معه. فكل جبل ونهر ونبع ومستنقع وشجرة ونتوء صخري كان يُعتقد أنه مسكون بالأرواح . [ 3 ^{] : 29 وبينما تمحورت} ثقافات اليونان وروما القديمة الوثنية حول الحياة المدنية ، كان المجتمع السلتي القديم ريفيًا في غالبيته . وينعكس هذا الارتباط الوثيق بالعالم الطبيعي فيما نعرفه عن الأنظمة الدينية في أوروبا السلتية خلال أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد وأوائل الألفية الأولى الميلادية . وكما هو الحال في العديد من الأنظمة الوثنية ، كانت الأرواح المحلية المُكرَّمة هي أرواح المناظر الطبيعية البرية والمزروعة وسكانها. وكما لاحظت آن روس: "... ينبغي البحث عن نماذج الآلهة، بدلًا من الآلهة الغالية العالمية الفردية، كسمة مهمة من سمات ديانة الغاليين... وتؤكد الأدلة النقشية هذا الاستنتاج بقوة." ^{[ 4 ]} بما أن ما قد يعتبره البعض أرواحًا يعتبره مؤلفون آخرون آلهة، فإن قائمة الآلهة السلتية المستمدة من النقوش المحلية يمكن أن تكون طويلة جدًا في بعض الأحيان.     

كان السلتيون القدماء يُجلّون الأرواح التي تسكن الجبال والغابات والينابيع المحلية . وكانوا ينظرون إلى بعض الحيوانات على أنها رسلٌ للأرواح أو الآلهة. وفي الأراضي القبلية، كانت الأرض والمياه التي تستقبل الموتى تُضفى عليها القداسة ويُقدّسها أقاربهم الأحياء. ^{[ 3 ] : 24} كانت الملاذات أماكن مقدسة منفصلة عن العالم العادي، وغالبًا ما تكون في مواقع طبيعية مثل الينابيع أو البساتين المقدسة أو البحيرات. وقد حظيت العديد من المعالم الجغرافية بالتكريم باعتبارها مساكن لأرواح أو آلهة قوية، وسُميت المعالم الجغرافية بأسماء الآلهة الحامية. وكانت تُوضع قرابين من المجوهرات أو الأسلحة أو المواد الغذائية في حفر القرابين والمسطحات المائية المخصصة لهذه الكائنات. وقد ربطت هذه القرابين المتبرع بالمكان والأرواح بطريقة ملموسة. ^{[ 1 ]}

كانت أرواح الأماكن المائية تُكرّم باعتبارها مانحة للحياة ورابطًا بين العالم المادي والعالم الآخر . فعلى سبيل المثال، يبدو أن سيكوانا قد جسّدت نهر السين عند منبعه، ويبدو أن سوليس كانت هي نفسها النبع الساخن في باث، سومرست ( أكواي سوليس الرومانية )، وليست مجرد حارسة له أو مالكة له. ^{[ 3 ] : 24}

في أيرلندا، تُنسب أسماء نهري بوين وشانون إلى الإلهتين الحاميتين بوان وسيونان ، وتُعدّ حكايات هاتين الإلهتين قصص نشأة النهرين أنفسهما. وترتبط الإلهة بريجيد، ذات الصفات الثلاث ، بعدد من الآبار المقدسة ، بينما ترتبط موريغان بنهر أونيوس. ^{[ 5 ]}

توجد أدلة وفيرة على تقديس الماء لدى السلتيين، بل ولدى أسلافهم في العصر البرونزي. ففي العصر الحديدي ما قبل الروماني ، كانت البحيرات والأنهار والينابيع والمستنقعات تتلقى قرابين خاصة من المشغولات المعدنية والأدوات الخشبية والحيوانات، وأحيانًا من البشر. وبحلول العصر الروماني، سُجلت أسماء بعض آلهة الماء على النقوش أو أُدرجت في النصوص المعاصرة. كان الاسم القديم لنهر المارن هو ديا ماترونا (الإلهة ماترون)؛ ونهر السين سيكوانا ؛ ونهر سيفرن سابرينا ؛ ونهر وارف فيربيا ؛ ونهر سون سوكونا ؛ وهناك أسماء أخرى لا حصر لها . ^{[ 6 ]}

كانت الينابيع الطبيعية مراكزَ لعبادة الشفاء: فكان يُصلى إلى سوليس كمعالج في أكواي سوليس، وتُبجّل الإلهة أرنيميتيا كمعالجة في أكواي أرنيميتيا . ^{[ 3 ] : 25} على سبيل المثال، لم يكن نيموسوس الاسم الغالي لمدينة نيم فحسب، بل كان أيضًا اسم إله الينابيع الرئيسي فيها . وكان له ثلاث نظيرات أنثوية، هنّ النيموساكيات . وفي المنطقة نفسها، امتلكت مدينة غلانوم إلهًا يُدعى غلانيس : نُقش على مذبح من نبع مقدس اسم غلانيس والغلانيات . ^{[ 3 ] : 29}

كان يُعتقد أن الأنماط والظواهر الجوية ، وخاصة الرياح والأمطار والرعد ، مُلهمة ومُسترضى. تُظهر النقوش والأيقونات في العصر الروماني أن هذه الأرواح كانت تجسيدًا للقوى الطبيعية. لا يُشير اسم تارانِس إلى أنه إله الرعد فحسب، بل إلى أنه كان الرعد نفسه. ^{[ 3 ] : 24} تشير الأدلة الأثرية إلى أن الرعد كان يُنظر إليه على أنه قوي بشكل خاص. عُثر على نقوش لتارانِس "الرعد" في بريطانيا وبلاد الغال وألمانيا ويوغوسلافيا السابقة ، ويذكره الشاعر الروماني لوكان كإله متوحش يطالب بالتضحية البشرية . ^{[ 7 ]}

في الأراضي السلتية المعزولة، يُنظر إلى لوغ على أنه إله العواصف، وكذلك الحال بالنسبة لكايليشان - ساحرات العواصف الاسكتلنديات [8] [9] - وكايلياش ^{نفسها ، التي تجلب أولى ثلوج} الشتاء إلى الأرض بغسل شالها الكبير ( بالغيلية : féileadh mòr ) في دوامة كوير بريكين . ويُقال إن هذه العملية تستغرق ثلاثة أيام، يُسمع خلالها هدير العاصفة القادمة على بُعد يصل إلى 32 كيلومترًا (20 ميلًا) داخل اليابسة. وعندما تنتهي، يصبح شالها أبيض ناصعًا وتغطي الثلوج الأرض. ^{[ 8 ]} 

منذ أوائل العصر البرونزي ، استخدم الناس في معظم أنحاء أوروبا المعتدلة العجلة ذات القضبان لتمثيل تارانِس . استورد الرومان إلههم السماوي، جوبيتر ، إلى الأراضي السلتية القارية عبر التفسير الروماني ، ودمجوا صورته مع صور إله محلي لإنتاج إله سماوي هجين يشبه الإله الروماني ولكنه يحمل سمات شمسية إضافية. ^{[ 3 ] : 25} أقام الجنود الرومان المتمركزون عند سور هادريان ، وكذلك المتضرعون في كولونيا ونيم ، مذابح مزينة بالعجلات . ^{[ 3 ] : 29}

اعتقد السلتيون أن للأشجار أرواحًا، وقدّسوا بعضها . وكانت أقدس أشجار أيرلندا هي أشجار "بيل" - وهي أشجار قديمة مقدسة كانت تقف في منطقة مركزية، وغالبًا ما كانت مكانًا للاجتماعات الاجتماعية والاحتفالية للقبيلة أو القرية. ^{[ 10 ]} ووفقًا لـ "ديندسينشاس" (تاريخ الأماكن الأيرلندية)، فإن أشجار " بيل" الخمسة المقدسة في أيرلندا هي: شجرة الدردار في تورتو، وشجرة "بول" في روس (وهي شجرة طقسوس )، وشجرة البلوط في موغنا، وشجرة الدردار في داثي. وارتبطت هذه الأشجار بالمقاطعات الأيرلندية الخمس التي كانت موجودة آنذاك. ^{[ 10 ]}

كان سلوك بعض الحيوانات والطيور يُراقَب لدى السلتيين في كلٍّ من القارة الأوروبية والجزرية للتنبؤ بالفأل، وكانت بعض الأرواح مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحيوانات معينة. فاسمَا أرتيو ، إلهة الدببة ، وإيبونا ، إلهة الخيول ، مشتقان من كلمات سلتية تعني الدب والحصان على التوالي. ^{[ 3 ] : 24} وفي أيرلندا، ترتبط موريغان بالغربان والذئاب والخيول ، من بين مخلوقات أخرى ، وفي اسكتلندا، تشمل حيوانات بريجيد الثعابين والماشية .

لوحظ أن بعض المخلوقات تتمتع بصفات وخصائص جسدية وعقلية مميزة، وأنماط سلوكية فريدة. فقد كان يُعجب بحيوان كالغزال أو الحصان لجماله أو سرعته أو قوته . أما الكلاب، فقد وُصفت بأنها تتمتع بحاسة شم قوية، وموهبة في الصيد والحراسة والعلاج.

تشير الغزلان (التي تتساقط قرونها) إلى دورات النمو؛ ^{[ 1 ]} في أيرلندا، تُعتبر مقدسة للإلهة فليدايس ، بينما في اسكتلندا، تحرسها كايلياش . ^{[ 2 ]} كان يُنظر إلى الثعابين على أنها رمز للحياة الطويلة (وربما الأبدية)، لقدرتها على تغيير جلدها وتجديد نفسها. كان يُنظر إلى القنادس على أنها عمالة ماهرة في الخشب . وهكذا، أدى الإعجاب والاعتراف بالطبيعة الجوهرية للحيوان بسهولة إلى تبجيل تلك الصفات والقدرات التي لم يمتلكها البشر على الإطلاق أو امتلكوها جزئيًا فقط. ^{[ 2 ]}

تُبرز آلهة الصيد ، التي يُقر دورها بالأهمية الاقتصادية للحيوانات وطقوس الصيد، علاقةً مختلفةً بالطبيعة. فالعناصر الحيوانية في الآلهة نصف البشرية ذات القرون تُشير إلى أن الغابة وسكانها كانوا يتمتعون بجوهرٍ روحاني، فضلاً عن قيمتهم الاقتصادية. ^{[ 1 ]}

كان يُبجّل آلهة الصيد بين السلتيين في القارة الأوروبية، ويبدو أنهم غالبًا ما كانوا يؤدون دورًا مزدوجًا كحماة للصياد والفريسة على حد سواء، على غرار دور ديانا وأرتميس في الأساطير الكلاسيكية . ^{[ 3 ] : 29} من بلاد الغال ، يظهر صياد الغزلان المسلح في صورة من معبد لو دونون في جبال الفوج وهو يضع يديه مباركًا على قرون غزال رفيقه. أما إله الصيد من لو توجيه في جيرس ، فيحمل أرنبًا بريًا برفق بين ذراعيه. أردوينا ، إلهة الخنزير البري التي تحمل اسمها منطقة آردين ، تمتطي فريستها الشرسة، وسكينها في يدها، بينما يُصوَّر إله الخنزير البري في إيفينيه في هوت مارن برمز خنزير بري منتصب الشعر ، يخطو على طول جذعه، مما يوحي بتداخل بين الإدراك البشري والحيواني للألوهية. ^{[ 3 ] : 29 قد يُمثل} أراون في الأساطير الويلزية بقايا إله صيد مماثل كان يسكن غابات ديفيد . إضافةً إلى ذلك، في الأساطير الويلزية، غالبًا ما يؤدي صيد الأيل المقدس إلى دخول الصيادين إلى العالم الآخر.

كما هو الحال في العديد من المجتمعات التقليدية، ربما كانت ممارسة الصيد محاطة بتحريمات وطقوس. ذكر المؤلف اليوناني أريان ، الذي كتب في  القرن الثاني  الميلادي، أن السلتيين لم يخرجوا للصيد قط دون مباركة الآلهة، وأنهم كانوا يقدمون الحيوانات الأليفة قربانًا للقوى الخارقة تعويضًا عن سرقتهم للحيوانات البرية من بيئتهم. وربما كان يُنظر إلى الصيد نفسه على أنه نشاط رمزي وعملي في آنٍ واحد، حيث لم يكن سفك الدماء يؤدي فقط إلى موت الحيوان، بل أيضًا إلى تغذية الأرض وتجديدها. ^{[ 3 ] : 30}

• الديانة السلتية القديمة
• الوثنية السلتية البدائية