الديانة اليونانية القديمة

كانت اللاهوت اليوناني القديم متعدد الآلهة ، قائماً على افتراض وجود العديد من الآلهة والإلهات، بالإضافة إلى مجموعة من الكائنات الخارقة للطبيعة الأقل شأناً من أنواع مختلفة. كان هناك تسلسل هرمي للآلهة، حيث كان زيوس ، ملك الآلهة، يتمتع بمستوى من السيطرة على جميع الآلهة الأخرى، على الرغم من أنه لم يكن كلي القدرة. سيطرت بعض الآلهة على جوانب معينة من الطبيعة . على سبيل المثال، كان زيوس إله السماء، يرسل الرعد والبرق، وحكم بوسيدون البحر والزلازل ، وبسط هاديس قوته الهائلة في عوالم الموت والعالم السفلي ، وتحكم هيليوس في الشمس. وحكمت آلهة أخرى مفاهيم مجردة؛ على سبيل المثال، سيطرت أفروديت على الحب. تم تصوير جميع الآلهة المهمة على هيئة "بشرية"، على الرغم من قدرتها في كثير من الأحيان على التحول إلى حيوانات أو ظواهر طبيعية. ^{[ 5 ]}

مع أن الآلهة كانوا خالدين، إلا أنهم لم يكونوا بالضرورة كاملين الخير أو حتى كاملي القدرة . فقد كانوا خاضعين للقدر ، المعروف في الأساطير اليونانية باسم المويراي ، ^{[ 6 ]} الذي كان يُلغي أيًا من قواهم أو إرادتهم الإلهية. فعلى سبيل المثال، في الأساطير، كان قدر أوديسيوس أن يعود إلى موطنه إيثاكا بعد حرب طروادة ، ولم يكن بوسع الآلهة إلا إطالة رحلته وجعلها أكثر صعوبة، لا منعه.

كانت للآلهة عيوب بشرية ، وتصرف الكثير منها بأخلاق أقل من أخلاق الإنسان العادي. ^{[ 7 ]} تفاعلت الآلهة مع البشر، بل وأنجبت منهم أحيانًا أبناءً يُطلق عليهم أنصاف الآلهة . وفي بعض الأحيان، كانت بعض الآلهة تتعارض مع غيرها، وتتنافس فيما بينها. ففي الإلياذة ، ساندت أفروديت وآريس وأبولو الجانب الطروادي في حرب طروادة، بينما ساندت هيرا وأثينا وبوسيدون الإغريق (انظر: حرب الآلهة ).

ارتبطت بعض الآلهة بمدن محددة. ارتبطت أثينا بأثينا ، وأبولو بدلفي وديلوس ، وزيوس بأولمبيا ، وأفروديت بكورنث . لكن آلهة أخرى عُبدت أيضًا في هذه المدن. وارتبطت آلهة أخرى بأمم خارج اليونان؛ ارتبط بوسيدون بإثيوبيا وطروادة ، وآريس بتراقيا .

لم يكن تشابه الأسماء ضمانًا لتشابه الطقوس ؛ فقد كان الإغريق أنفسهم يدركون تمامًا أن أرتميس التي عُبدت في إسبرطة ، وهي العذراء الصيادة، كانت إلهة مختلفة تمامًا عن أرتميس ذات الأثداء الكثيرة، إلهة الخصوبة في أفسس . ورغم انتشار عبادة الآلهة الرئيسية من مكان لآخر، ورغم وجود معابد في معظم المدن الكبرى لعدة آلهة رئيسية، إلا أن ربط الآلهة المختلفة بأماكن مختلفة ظل قويًا حتى النهاية.

تُخبرنا المصادر القديمة للدين اليوناني بالكثير عن الطقوس ولكن القليل جدًا عن العقيدة، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أن اليونانيين عمومًا كانوا يعتبرون ما يؤمن به المرء أقل أهمية بكثير مما يفعله. ^{[ 8 ]}

آمن الإغريق بوجود عالم سفلي تسكنه أرواح الموتى. كان يحكمه هاديس، شقيق زيوس، وكان يُعرف أحيانًا باسم هاديس . كان تارتاروس مكانًا للعذاب للملعونين، وإليزيوم مكانًا للنعيم للأبرار. في الديانة الميسينية المبكرة، كان جميع الموتى يذهبون إلى هاديس، لكن ظهور طقوس الغموض في العصر العتيق أدى إلى ظهور أماكن مثل تارتاروس وإليزيوم.

كان يُعتقد أن بعض اليونانيين، مثل أخيل ، وألكميني ، وأمفياراوس ، وجانيميد ، وإينو ، وميليكرتس ، ومينيلوس ، وبيليوس ، وعدد كبير ممن شاركوا في حربي طروادة وطيبة ، قد خُلدوا جسديًا وعاشوا إلى الأبد إما في إليسيوم، أو جزر المباركين ، أو السماء، أو المحيط، أو تحت الأرض. وتوجد هذه المعتقدات في أقدم المصادر اليونانية، مثل هوميروس وهيسيود . وقد ظل هذا الاعتقاد راسخًا حتى العصر المسيحي . ومع ذلك، لم يكن لدى معظم الناس، عند لحظة الموت، أي أمل في شيء سوى الاستمرار في الوجود كروح مجردة من الجسد . ^{[ 9 ]}

تبنى بعض اليونانيين، مثل الفيلسوفين فيثاغورس وأفلاطون ، فكرة التناسخ ، وإن لم يقبلها إلا قلة منهم. أما إبيقور، فقد زعم أن الروح مجرد ذرات تتحلل عند الموت، وبالتالي يتوقف وجود الإنسان عند الموت.

كان للدين اليوناني أساطير واسعة النطاق . وتألفت في معظمها من قصص الآلهة وكيفية تفاعلها مع البشر. وكثيراً ما دارت الأساطير حول الأبطال وأفعالهم، مثل هيراكليس وأعماله الاثني عشر ، وأوديسيوس ورحلة عودته إلى الوطن، وجيسون والبحث عن الصوف الذهبي ، وثيسيوس والمينوتور .

تنوعت الكائنات في الأساطير اليونانية، وكان أبرزها الآلهة والبشر، مع أن الجبابرة (الذين سبقوا آلهة الأولمب) ظهروا بكثرة في هذه الأساطير. وشملت الكائنات الأقل شهرة القنطور ، نصف الإنسان ونصف الحصان، والحوريات المستوحاة من الطبيعة (حوريات الأشجار تُعرف باسم درياد ، وحوريات البحر تُعرف باسم نيريد )، والساتير ، نصف الإنسان ونصف الماعز . كما اتسمت بعض المخلوقات في الأساطير اليونانية بالوحشية، مثل العملاق ذي العين الواحدة سايكلوب ، ووحش البحر سكيلا ، والدوامة كاريبديس ، والغورغونات، والمينوتور ، نصف الإنسان ونصف الثور .

لم تكن هناك أسطورة خلق يونانية موحدة . فقد اعتقدت الجماعات الدينية المختلفة أن العالم خُلق بطرق متباينة. إحدى أساطير الخلق اليونانية وردت في كتاب " ثيوغونيا " لهيسيود ، حيث ذكرت أنه في البداية لم يكن هناك سوى إله بدائي يُدعى الفوضى ، ثم ظهرت آلهة بدائية أخرى، مثل جايا وتارتاروس وإيروس، الذين أنجبوا بدورهم آلهة أخرى، هم الجبابرة، الذين أنجبوا بدورهم أول الآلهة الأولمبية.

نجت الأساطير إلى حد كبير وتوسعت لتشكل الأساطير الرومانية اللاحقة . كان اليونانيون والرومان مجتمعات متعلمة، وقد دُوِّن الكثير من الأساطير، رغم أنها كانت تُتناقل شفهيًا في البداية، في شكل شعر ملحمي (مثل الإلياذة والأوديسة والأرجونوتيكا) ومسرحيات (مثل مسرحية باخوس ليوريبيدس ومسرحية الضفادع لأريستوفان ) . لاقت الأساطير رواجًا في أوروبا المسيحية بعد عصر النهضة ، حيث استُخدمت غالبًا كأساس لأعمال فنانين مثل بوتيتشيلي ومايكل أنجلو وروبنز .

كان النفور من الغطرسة أحد أهم المفاهيم الأخلاقية لدى الإغريق . شملت الغطرسة أمورًا عديدة، من الاغتصاب إلى تدنيس جثة، ^{[ 11 ] [ 12 ]} وكانت تُعدّ جريمة في أثينا. مع أن الكبرياء والغرور لم يُعتبرا خطيئتين في حد ذاتهما، إلا أن الإغريق أكدوا على الاعتدال. لم تتحول الكبرياء إلى غطرسة إلا عندما بلغت حدّ التطرف، شأنها شأن أي رذيلة أخرى. وينطبق الأمر نفسه على الأكل والشرب. فكل ما يُفرط فيه لا يُعتبر لائقًا. على سبيل المثال، أولى الإغريق القدماء أهمية متساوية للرياضة والفكر. بل إن العديد من مسابقاتهم كانت تجمع بينهما. لم تكن الكبرياء شرًا إلا عندما تستحوذ على المرء أو تؤذي الآخرين.

لم يكن لدى الإغريق نصوص دينية يعتبرونها كتبًا مقدسة "موحى بها"، لكن نصوصًا قديمة جدًا، بما فيها الإلياذة والأوديسة لهوميروس ، والترانيم الهوميرية ( التي تُعتبر اليوم من أعمال لاحقة)، وثيوجونيا هسيود وأعماله وأيامه ، وقصائد بيندار ، كانت تُعتبر مرجعية ^{[ 13 ] [ 14 ]} وربما مُلهمة؛ إذ تبدأ عادةً بدعاء إلى ربات الإلهام. حتى أن أفلاطون أراد استبعاد الأساطير من دولته المثالية التي وصفها في الجمهورية بسبب تدني مستواها الأخلاقي.

بينما اعتمدت بعض التقاليد، كطقوس الأسرار ، نصوصًا معينة كنصوص مقدسة ضمن ممارساتها، فقد حظيت هذه النصوص بالاحترام، ولكن لم تُقبل بالضرورة كنصوص مقدسة خارج نطاقها. وفي هذا السياق، تكتسب نصوص معينة تشير إلى الطقوس الأورفية أهمية خاصة : فقد عُثر على نسخ متعددة منها، يعود تاريخها إلى ما بين 450 قبل الميلاد و250 ميلادي، في مناطق متفرقة من العالم اليوناني. حتى كلمات العرافين لم تُصبح نصًا مقدسًا قط. أُلفت نصوص أخرى خصيصًا للمناسبات الدينية، وقد نجا بعضها ضمن التراث الغنائي؛ ورغم وظيفتها الطقسية، فقد اقتصرت على الأداء ولم تتطور إلى شكل صلاة شائع وموحد يُضاهي صلاة الأبانا المسيحية . ويُستثنى من هذه القاعدة الطقوس الأورفية وطقوس الأسرار المذكورة آنفًا، والتي تميزت في هذا الجانب عن بقية النظام الديني اليوناني. وأخيرًا، فإن بعض النصوص التي تسمى hierói lógoi ( باليونانية القديمة : ἱεροί λόγοι ) (النصوص المقدسة) في المصادر القديمة، نشأت من خارج العالم اليوناني، أو تم تبنيها في أزمنة بعيدة، مما يمثل المزيد من التقاليد المختلفة داخل نظام المعتقدات اليوناني.

أدى غياب طبقة كهنوتية موحدة إلى عدم وجود شكل موحد ومعتمد للنصوص أو الممارسات الدينية؛ فكما لم يكن هناك نص مقدس موحد لنظام المعتقدات اليونانية، لم يكن هناك توحيد للممارسات. وبدلاً من ذلك، كانت الممارسات الدينية تُنظم على المستويات المحلية، حيث كان الكهنة عادةً قضاةً للمدينة أو القرية، أو يستمدون سلطتهم من أحد المعابد العديدة. ويشير باوسانياس إلى أن كاهن معبد أثينا أليا في تيجيا كان صبيًا، ولم يشغل منصبه إلا حتى بلوغه سن البلوغ . ^{[ 15 ]} ويمكن أن تُعهد بعض الوظائف الكهنوتية، مثل رعاية مهرجان محلي معين، إلى عائلة معينة وفقًا للتقاليد. وإلى حد كبير، في غياب النصوص المقدسة "الكتابية"، استمدت الممارسات الدينية سلطتها من التقاليد، و"كل إغفال أو انحراف يثير قلقًا عميقًا ويستدعي فرض عقوبات". ^{[ 16 ]}

كانت الطقوس والاحتفالات اليونانية تُقام في الغالب على مذابح ، لم تكن تُبنى داخل المعابد، بل غالبًا ما كانت تُقام خارجها أو في أماكن مستقلة. وكانت هذه المذابح تُخصص عادةً لإله واحد أو بضعة آلهة، وتضم تمثالًا للإله المعني. وكان يُترك على المذبح نذور ، كالمأكولات والمشروبات والأشياء الثمينة. وفي بعض الأحيان، كانت تُقام فيها تضحيات حيوانية ، حيث يُؤكل معظم اللحم ويُحرق ما تبقى منه قربانًا للآلهة. كما كانت تُقدم القرابين ، وغالبًا من النبيذ، للآلهة، ليس فقط في المعابد، بل أيضًا في الحياة اليومية، كما هو الحال أثناء الندوات .

كانت إحدى طقوس العبور هي "الأمفيدروميا" ، التي تُحتفل بها في اليوم الخامس أو السابع بعد ولادة الطفل. وكانت الولادة ذات أهمية بالغة لدى الأثينيين، لا سيما إذا كان المولود ذكراً. ومن بين الطقوس الأخرى "الفارماكوس" ، وهي شعيرة تتضمن طرد كبش فداء رمزي ، كعبد أو حيوان، من المدينة أو القرية في أوقات الشدة. وكان يُؤمل أن يزول الشقاء بطرد كبش الفداء.

كانت العبادة في اليونان تتألف عادةً من تقديم الأضاحي من الحيوانات الأليفة على المذبح مع الترانيم والصلوات. وكان المذبح يقع خارج أي مبنى معبد، وقد لا يكون مرتبطًا بمعبد على الإطلاق. وكان الحيوان، الذي يُفترض أن يكون كاملًا من نوعه، يُزيّن بالأكاليل وما شابهها، ويُساق في موكب إلى المذبح؛ وتتقدم الموكب فتاة تحمل سلة على رأسها تحتوي على سكين مخفية. وبعد أداء طقوس مختلفة، كان يُذبح الحيوان فوق المذبح. وعندما يسقط، كانت جميع النساء الحاضرات يصرخن بأصوات عالية حادة. وكان يُجمع دمه ويُسكب على المذبح. وكان يُذبح في مكانه، وتُحرق أحشاؤه وعظامه وأجزاؤه الأخرى غير الصالحة للأكل كجزء من قربان الإله، بينما يُزال اللحم ليُجهز للمشاركين ليأكلوه؛ ويتذوقه كبار الشخصيات في الحال. وكان المعبد عادةً ما يحتفظ بالجلد ليبيعه للدباغين. ولم يغب عن اليونانيين أن البشر كانوا يستفيدون من التضحية أكثر من الإله، وكان ذلك غالبًا موضوعًا للفكاهة في الكوميديا ​​اليونانية . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

كانت الحيوانات المستخدمة، حسب ترتيب الأفضلية، الثيران أو الأبقار، ثم الأبقار، فالأغنام (الأكثر شيوعًا في القرابين)، فالماعز، فالخنازير (وكانت الخنازير الصغيرة أرخص الثدييات)، والدواجن (ونادرًا ما استُخدمت طيور أو أسماك أخرى). ^{[ 17 ] [ 20 ]} تظهر الخيول والحمير على بعض المزهريات ذات الطراز الهندسي (900-750 قبل الميلاد)، ولكن نادرًا ما تُذكر في الأدب؛ إذ كانت من الإضافات المتأخرة نسبيًا إلى اليونان، ويُعتقد أن تفضيلات اليونانيين في هذا الشأن كانت راسخة في وقت سابق. كان اليونانيون يميلون إلى الاعتقاد بأن الحيوان كان سعيدًا بالتضحية به، ويفسرون سلوكيات مختلفة على أنها دليل على ذلك. كان التنجيم بفحص أجزاء الحيوان المُضحى به أقل أهمية بكثير مما كان عليه في الديانة الرومانية أو الأترورية ، أو ديانات الشرق الأدنى ، ولكنه كان يُمارس ، وخاصة فحص الكبد، وكجزء من عبادة أبولو . عمومًا، كان اليونانيون يولون ثقة أكبر لمراقبة سلوك الطيور . ^{[ 21 ]}

لتقديم قربان أصغر وأبسط، كان يُلقى بذرة بخور على النار المقدسة، ^{[ 18 ]} وخارج المدن، كان المزارعون يقدمون قرابين بسيطة من المحاصيل النباتية عند حصاد "الثمار الأولى". ^{[ 5 ]} وكان سكب السوائل طقسًا شائعًا، وغالبًا ما كان يُقام في المنازل مع الدعاء عند شرب النبيذ، حيث يُسكب جزء من محتوى الكأس ويُشرب الباقي. أما القرابين الأكثر رسمية فكانت تُقام على مذابح المعابد، وقد تُستخدم سوائل أخرى مثل زيت الزيتون والعسل. ورغم أن شكل التضحية الكبير المسمى " هيكاتومب " (أي مئة ثور) قد لا يشمل في الواقع سوى اثني عشر ثورًا تقريبًا، إلا أن عدد الماشية المُضحى بها في المهرجانات الكبيرة قد يصل إلى المئات، وعدد من يتناولونها إلى الآلاف.

تتجلى أدلة وجود هذه الممارسات بوضوح في بعض الأدب اليوناني القديم، ولا سيما ملاحم هوميروس . ففي جميع القصائد، يظهر استخدام هذا الطقس جليًا في الولائم التي يُقدم فيها اللحم، وفي أوقات الخطر، أو قبل أي مسعى هام لنيل رضا الآلهة. فعلى سبيل المثال، في الأوديسة، يُضحي يوميوس بخنزير مع الصلاة من أجل سيده أوديسيوس الذي لم يُعرف. أما في الإلياذة ، التي تعكس جزئيًا الحضارة اليونانية القديمة، فلا تبدأ كل وليمة للأمراء بتقديم قربان. ^{[ 22 ]}

تتشابه هذه الممارسات التضحوية إلى حد كبير مع أشكال الطقوس التضحوية المسجلة والمعروفة لاحقًا. علاوة على ذلك، تُقام في جميع أنحاء القصيدة ولائم خاصة كلما أشارت الآلهة إلى وجودها بعلامة ما أو بنجاح في الحرب. وقبل التوجه إلى طروادة، يُقدم هذا النوع من التضحية بالحيوانات. وقدّم أوديسيوس كبشًا قربانيًا لزيوس دون جدوى. قد تُلقي مناسبات التضحية في قصائد هوميروس الملحمية بعض الضوء على النظرة إلى الآلهة كأفراد في المجتمع، وليسوا كيانات خارجية، مما يدل على وجود روابط اجتماعية. لعبت الطقوس التضحوية دورًا رئيسيًا في تشكيل العلاقة بين البشر والإله. ^{[ 23 ]}

وقد أشير إلى أن الآلهة الخثونية ، التي تتميز عن الآلهة الأولمبية بتقديمها عادةً على شكل محرقة ، حيث يتم حرق القربان بالكامل، قد تكون بقايا من ديانة ما قبل الهيلينية الأصلية ، وأن العديد من الآلهة الأولمبية قد تكون من أصل الإغريق الأوائل الذين اجتاحوا الجزء الجنوبي من شبه جزيرة البلقان في أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد. ^{[ 24 ]}

أُقيمت في اليونان القديمة العديد من المهرجانات الدينية، وكان الكثير منها خاصًا بإلهٍ أو مدينةٍ معينة. فعلى سبيل المثال، كان يُحتفل بمهرجان ليكايا في أركاديا باليونان، المُكرّس للإله بان، إله الرعي. ومثل الألعاب اليونانية الأخرى ، كانت الألعاب الأولمبية القديمة مهرجانًا دينيًا يُقام في معبد زيوس في أولمبيا . وتمحورت مهرجانات أخرى حول المسرح اليوناني ، وكان مهرجان ديونيسيا في أثينا أهمها. وتضمنت المهرجانات الأكثر شيوعًا مواكبَ، وقرابينَ ضخمة، وولائمَ لتناول القرابين، وشمل العديد منها وسائلَ ترفيهية وعاداتٍ مثل زيارة الأصدقاء، وارتداء الأزياء التنكرية، وسلوكياتٍ غير مألوفة في الشوارع، والتي كانت تُشكّل أحيانًا خطرًا على المارة. وبلغ مجموع أيام المهرجانات الدينية في أثينا حوالي 140 يومًا، على الرغم من اختلاف أهميتها اختلافًا كبيرًا.

كان المعبد بمثابة مسكن للإله الذي كُرِّس له، والذي كان يسكن، بمعنى ما، في تمثال العبادة الموجود في قدس الأقداس أو القاعة الرئيسية بالداخل، والذي كان عادةً ما يواجه الباب الوحيد. وكان تمثال العبادة يتخذ في الغالب شكل تمثال للإله، بحجمه الطبيعي تقريبًا، ولكن في بعض الحالات كان أكبر منه بكثير. في العصور القديمة، كانت هذه التماثيل تُصنع من الخشب أو الرخام أو الطين المحروق ، أو في شكلٍ مرموقٍ للغاية، وهو تمثال الكريسليفانتين، الذي يستخدم ألواحًا من العاج للأجزاء الظاهرة من الجسم والذهب للملابس، حول هيكل خشبي. وكانت أشهر تماثيل العبادة اليونانية من هذا النوع، بما في ذلك تمثال زيوس في أولمبيا ، وتمثال أثينا بارثينوس لفيدياس في البارثينون بأثينا، وكلاهما تمثالان ضخمان، فُقدا تمامًا الآن. وقد تم التنقيب عن أجزاء من تمثالين من الكريسليفانتين في دلفي . وكانت تماثيل العبادة البرونزية أقل شيوعًا، على الأقل حتى العصر الهلنستي. ^{[ 27 ]} يبدو أن الصور المبكرة كانت ترتدي في كثير من الأحيان ملابس حقيقية، وفي جميع الفترات قد ترتدي الصور مجوهرات حقيقية تبرع بها المخلصون.

كان الأكروليث شكلاً مركباً آخر، هذه المرة شكلاً موفراً للتكاليف مصنوعاً من الخشب. أما الزوانون فكان تمثالاً خشبياً بدائياً ورمزياً، ربما يُشابه اللينغام الهندوسي ؛ وقد احتُفظ بالعديد منها ووُظِّفت لقدمها، حتى عندما كان تمثال جديد هو الصورة الرئيسية للعبادة. تميزت الزوانون بسهولة حملها في المواكب خلال المهرجانات. وكان بالاديوم طروادة ، المشهور من أساطير الدورة الملحمية والذي يُفترض أنه انتهى به المطاف في روما، أحد هذه التماثيل. أما الصخرة المقدسة أو البايتيل فهي نوع بدائي آخر، وُجد حول البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأدنى القديم .

العديد من التماثيل اليونانية المعروفة من نسخها الرخامية الرومانية كانت في الأصل تماثيل عبادة معابد، وفي بعض الحالات، مثل تمثال أبولو باربيريني ، يمكن تحديدها بدقة. وقد نجا عدد قليل جدًا من التماثيل الأصلية، على سبيل المثال، تمثال أثينا بيرايوس البرونزي ( بارتفاع 2.35 متر (7.7 قدم) ، بما في ذلك الخوذة). كان التمثال منصوبًا على قاعدة، تعود إلى القرن الخامس الميلادي، وغالبًا ما كانت منحوتة بنقوش بارزة.  

كان يُعتقد سابقًا أن دخول قدس الأقداس في المعابد اليونانية يقتصر على الكهنة، وأن الزوار الآخرين نادرًا ما يدخلونه، إلا ربما خلال المهرجانات المهمة أو المناسبات الخاصة الأخرى. لكن هذا الوضع تغير في العقود الأخيرة، ويؤكد الباحثون الآن على تنوع قواعد الدخول المحلية. كان باوسانياس رحالةً نبيلًا من القرن الثاني الميلادي، وقد صرّح بأن هدفه الأساسي من رحلاته في أنحاء اليونان كان رؤية التماثيل الدينية، وكان ينجح في ذلك غالبًا. ^{[ 28 ]}

كان من الضروري عادةً تقديم قربان أو هدية، وفرضت بعض المعابد قيودًا على الدخول إما لأيام معينة من السنة، أو حسب الطبقة الاجتماعية، أو العرق، أو الجنس (حيث مُنع دخول الرجال أو النساء)، أو حتى بشكل أكثر صرامة. مُنع آكلو الثوم في أحد المعابد، وفي معبد آخر مُنع دخول النساء إلا إذا كنّ عذارى؛ ونشأت هذه القيود عادةً من مفاهيم محلية عن الطهارة الطقسية أو من نزوة مُتصورة للإله. في بعض الأماكن، طُلب من الزوار إثبات إتقانهم للغة اليونانية؛ وفي أماكن أخرى، مُنع دخول الدوريين . لم يكن بالإمكان رؤية بعض المعابد إلا من العتبة. ويُقال إن بعض المعابد لم تُفتح أبدًا. ولكن بشكل عام، كان لدى اليونانيين، بمن فيهم العبيد، توقع معقول بالسماح لهم بدخول قدس الأقداس . وبمجرد دخولهم، كان من الممكن الصلاة أمام تمثال العبادة، وأحيانًا لمسه؛ فقد رأى شيشرون تمثالًا برونزيًا لهيراكليس وقد تآكلت قدمه إلى حد كبير من لمسات المُصلّين. ^{[ 29 ] [ 28 ]} وكانت تماثيل العبادة الشهيرة، مثل تمثال زيوس في أولمبيا، بمثابة مناطق جذب سياحي مهمة. ^{[ 30 ]}

يبدو أن الديانة اليونانية السائدة قد تطورت من ديانة ما قبل الهندو-أوروبية ، ورغم قلة المعلومات المتوفرة عن أقدم فتراتها، إلا أن هناك دلائل تشير إلى أن بعض العناصر المحلية تعود إلى ما قبل العصر البرونزي أو العصر الهيلادي، وصولاً إلى مزارعي اليونان في العصر الحجري الحديث . كما كان هناك تطور ثقافي واضح من ديانة الميسينيين في أواخر العصر الهيلادي، التي كانت جزءًا من الحضارة الميسينية . وترتبط كل من المواقع الأدبية لبعض الأساطير المهمة والعديد من المعابد الهامة بمواقع كانت مراكز هيلادية مهمة، لكنها فقدت أهميتها في العصر اليوناني. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

ربما اعتبر الميسينيون بوسيدون، إله الزلازل والبحر لديهم، إلههم الرئيسي، ويمكن تمييز أشكال من اسمه إلى جانب أسماء العديد من الآلهة الأولمبية الأخرى في سجلات الكتابة الخطية ب ، بينما يغيب أبولو وأفروديت. ويبدو أن نصف آلهة الميسينيين فقط قد نجا من العصور المظلمة اليونانية . وتُعد الأدلة الأثرية على استمرارية الدين أوضح بكثير في كريت وقبرص منها في البر اليوناني الرئيسي. ^{[ 38 ]}

ربما استوعبت المفاهيم الدينية اليونانية معتقدات وممارسات حضارات سابقة مجاورة، كالديانة المينوية ، ^{[ 39 ]} كما تأثرت بحضارات أخرى قادمة من الشرق الأدنى، لا سيما عبر قبرص ^{[ 38 ]} وفينيقيا . ^{[ 1 ]} وقد نسب هيرودوت ، الذي كتب في القرن الخامس قبل الميلاد، العديد من الممارسات الدينية اليونانية إلى مصر . ويرى روبرت ج . بولينج أن الأساطير اليونانية والأوغاريتية / الكنعانية تتشارك في العديد من العلاقات المتوازية ، وأن الاتجاهات التاريخية في الديانة الكنعانية يمكن أن تساعد في تحديد تاريخ أعمال مثل الإلياذة والأوديسة لهوميروس . ^{[ 3 ]}

طُرحت فرضية الإلهة العظمى ، التي تفترض أن ديانة العصر الحجري التي هيمنت عليها إلهة عظيمة قد أُزيحت لصالح تسلسل هرمي هندو-أوروبي يهيمن عليه الذكور، في اليونان كما في كريت المينوية ومناطق أخرى، إلا أنها لم تلقَ قبولًا لدى المتخصصين لعقود، على الرغم من أن المسألة لا تزال تفتقر إلى أدلة كافية للوصول إلى استنتاج واضح؛ على الأقل، تُظهر الأدلة من الفن المينوي وجود إلهات أكثر من الآلهة. ^{[ 40 ]} أما الآلهة الأولمبية الاثنا عشر ، وعلى رأسهم زيوس إله السماء ، فلها بالتأكيد طابع هندو-أوروبي قوي؛ ^{[ 37 ]} وبحلول زمن الأعمال الملحمية لهوميروس، كان جميعهم راسخين، باستثناء ديونيسوس ، ولكن العديد من الترانيم الهوميرية ، التي يُحتمل أنها أُلفت لاحقًا بقليل، مُهداة إليه.

شهدت اليونان في العصرين القديم والكلاسيكي ازدهار المدن وبناء المعابد الحجرية للآلهة، والتي اتسمت بتصميم متناسق إلى حد كبير في جميع أنحاء العالم اليوناني. ارتبط الدين ارتباطًا وثيقًا بالحياة المدنية، وكان الكهنة في الغالب من النخبة المحلية. ساهمت الأعمال الدينية في تطور فن النحت اليوناني ، وإن لم يكن الرسم اليوناني الذي اندثر الآن. وبينما كان الكثير من الممارسات الدينية، بالإضافة إلى الممارسات الشخصية، يهدف إلى تعزيز التضامن داخل المدينة ، اكتسب عدد من المزارات المهمة مكانة "عمومية" جاذبة للزوار من جميع أنحاء العالم اليوناني. شكلت هذه المزارات عنصرًا أساسيًا في نمو الوعي القومي اليوناني. ^{[ 41 ]}

لم يمر الدين السائد لدى الإغريق دون معارضة داخل اليونان. فمع تطور الفلسفة اليونانية وتطور أفكارها حول الأخلاق ، تبين قصور الآلهة الأولمبية. وانتقد العديد من الفلاسفة البارزين الإيمان بالآلهة. وكان أولهم زينوفانيس ، الذي انتقد رذائل الآلهة البشرية وتصويرها بصفات بشرية. وكتب أفلاطون أن هناك إلهًا واحدًا أسمى، أطلق عليه اسم " صورة الخير "، والذي اعتقد أنه تجلي الكمال في الكون. كما خالفه أرسطو، تلميذ أفلاطون، الرأي القائل بوجود آلهة متعددة، لعدم عثوره على أدلة تجريبية كافية تدعم ذلك. وكان يؤمن بالمحرك الأول ، الذي بدأ الخلق ولكنه غير مرتبط بالكون أو مهتم به.

في العصر الهلنستي، بين وفاة الإسكندر الأكبر عام 323 قبل الميلاد والغزو الروماني لليونان عام 146 قبل الميلاد، تطورت الديانة اليونانية بطرق شتى، بما في ذلك توسعها لتشمل بعض فتوحات الإسكندر على الأقل. أنفقت السلالات الجديدة من خلفاء الإسكندر والملوك والطغاة ببذخ على المعابد، وغالبًا ما سارت على خطى الإسكندر في محاولة الانخراط في الطقوس الدينية؛ وكان هذا أسهل بكثير بالنسبة لسلالة البطالمة في مصر، حيث كانت الديانة المصرية القديمة التقليدية تُؤلِّه الملوك منذ زمن طويل. ويُعد مذبح بيرغامون الضخم المرتفع (الموجود الآن في برلين) ومذبح هيرون في صقلية مثالين على ضخامة الإنشاءات غير المسبوقة في تلك الفترة.

ازدادت أهمية عبادة آلهة مستوردة جديدة ، مثل إيزيس من مصر ، وأتارجاتيس من سوريا، وسيبيل من الأناضول ، إلى جانب العديد من الحركات الفلسفية كالأفلاطونية والرواقية والأبيقورية ؛ وقد ساهمت هذه الحركات في تشتيت الانتباه عن الدين التقليدي، مع أن العديد من اليونانيين كانوا قادرين على اعتناق معتقدات من أكثر من جماعة. كان سيرابيس في جوهره من ابتكار العصر الهلنستي، إن لم يكن قد ابتكره بطليموس الأول سوتر، فقد انتشر في مصر لأسباب سياسية كمزيج من الآلهة اليونانية والمحلية. بدأت حركات فلسفية مختلفة، كالأورفية والفيثاغورية ، في التساؤل عن أخلاقيات التضحية بالحيوانات، وما إذا كانت الآلهة تُقدّرها حقًا؛ ومن النصوص الباقية، كان إمبيدوكليس وثيوفراستوس ( وكلاهما نباتيان) من أبرز النقاد. ^{[ 42 ]} تطور علم التنجيم الهلنستي في أواخر تلك الفترة، كعامل تشتيت آخر عن الممارسات التقليدية. على الرغم من استمرار الأساطير والمهرجانات والمعتقدات التقليدية، إلا أن هذه الاتجاهات ربما قللت من سيطرة الآلهة التقليدية على الخيال، خاصة بين المتعلمين، ولكن أيضًا بين عامة السكان.

عندما غزت الجمهورية الرومانية اليونان عام ١٤٦ قبل الميلاد، استعارت الكثير من الديانة اليونانية (إلى جانب جوانب أخرى عديدة من الثقافة اليونانية ، كالأعمال الأدبية والمعمارية) ودمجتها في معتقداتها. وتمت مساواة الآلهة اليونانية بالآلهة الرومانية القديمة؛ زيوس مع جوبيتر ، وهيرا مع جونو ، وبوسيدون مع نبتون ، وأفروديت مع فينوس ، وآريس مع مارس ، وأرتميس مع ديانا ، وأثينا مع مينيرفا ، وهيرميس مع ميركوري ، وهيفايستوس مع فولكان ، وهيستيا مع فيستا ، وديميتر مع سيريس ، وهاديس مع بلوتو ، وتيكي مع فورتونا ، وبان مع فاونوس . بعض هذه الآلهة، مثل أبولو وباخوس ، كان الرومان قد تبنوها سابقًا. كما وُجدت آلهة أخرى كثيرة في الديانة الرومانية قبل احتكاكها باليونان، لم تكن مرتبطة بأي إله يوناني، ومنها يانوس وكويرينوس .

لم يُنفق الرومان عمومًا الكثير على بناء معابد جديدة في اليونان باستثناء تلك المخصصة لعبادة الإمبراطور ، والتي شُيّدت في جميع المدن المهمة. ومن الاستثناءات أنطونيوس بيوس (حكم من 138 إلى 161 ميلاديًا)، الذي شملت أعماله بناء معبد باخوس في بعلبك ، والذي يُعتبر بلا شكّ أبرز ما تبقى من العصر الإمبراطوري (مع أن معبد جوبيتر- بعل المجاور له كان أكبر حجمًا). ويمكن القول إن العالم اليوناني كان في ذلك الوقت غنيًا بالمعابد. وكثيرًا ما كان الحكام والأباطرة الرومان ينهبون التماثيل الشهيرة من المعابد، ويتركون أحيانًا نسخًا معاصرة مكانها. وكان فيريس ، حاكم صقلية من 73 إلى 70 قبل الميلاد، مثالًا مبكرًا على ذلك، والذي حوكم بشكل غير معتاد بعد مغادرته.

بعد الفتوحات الرومانية الضخمة خارج اليونان، انتشرت طوائف جديدة من مصر وآسيا في اليونان وكذلك في الإمبراطورية الغربية.

يعود التراجع الأولي للوثنية اليونانية الرومانية جزئيًا إلى طبيعتها التوفيقية، حيث استوعبت معتقدات وممارسات من تقاليد دينية أجنبية متنوعة مع توسع الإمبراطورية الرومانية. فقد دمجت المدارس الفلسفية اليونانية الرومانية عناصر من اليهودية والمسيحية المبكرة ، كما ازدادت شعبية الديانات السرية كالمسيحية والميثرائية . وكان قسطنطين الأول أول إمبراطور روماني يعتنق المسيحية، وأقر مرسوم ميلانو عام 313 ميلاديًا التسامح الرسمي مع المسيحية داخل الإمبراطورية. ومع ذلك، في اليونان وغيرها، توجد أدلة على أن المجتمعات الوثنية والمسيحية ظلت منفصلة بشكل أساسي عن بعضها البعض، مع تأثير ثقافي متبادل ضئيل. واستمر الوثنيون في المدن في استخدام المراكز المدنية ومجمعات المعابد، بينما أنشأ المسيحيون أماكن عبادة جديدة خاصة بهم في المناطق الضواحي. وخلافًا لبعض الدراسات القديمة، لم يستمر المسيحيون الجدد في العبادة في المعابد المحولة؛ بل تشكلت مجتمعات مسيحية جديدة مع تراجع المجتمعات الوثنية القديمة، والتي تم قمعها وحلها في نهاية المطاف. ^{[ 43 ]}

بدأ الإمبراطور الروماني جوليان ، ابن شقيق قسطنطين، مسعىً لوقف صعود المسيحية داخل الإمبراطورية وإعادة تنظيم نسخة توفيقية من الوثنية اليونانية الرومانية أطلق عليها اسم "الهيلينية". عُرف جوليان لاحقًا باسم "المرتد"، فقد نشأ مسيحيًا لكنه اعتنق وثنية أجداده في مطلع شبابه. ولاحظ جوليان كيف ازدهرت المسيحية في نهاية المطاف تحت وطأة القمع، فانتهج سياسة تهميش الكنيسة لا تدميرها؛ متسامحًا، بل ومقدمًا الدعم الحكومي أحيانًا، لديانات بارزة أخرى (لا سيما اليهودية) عندما اعتقد أن ذلك من شأنه إضعاف المسيحية. ^{[ 44 ]} أثرت تربية جوليان المسيحية على قراره بإنشاء نسخة منظمة واحدة من مختلف التقاليد الوثنية القديمة، مع كهنوت مركزي ومجموعة متماسكة من العقائد والطقوس والشعائر الدينية القائمة على الأفلاطونية المحدثة . ^{[ 45 ] [ 46 ]} من جهة أخرى، منع جوليان المعلمين المسيحيين من استخدام العديد من الأعمال الفلسفية والأدبية العظيمة المرتبطة بالوثنية اليونانية الرومانية. كان يعتقد أن المسيحية قد استفادت بشكل كبير ليس فقط من الوصول إلى التعليم الكلاسيكي، بل ومن التأثير عليه أيضًا. ^{[ 44 ]}

واصل خلفاء جوليان ، جوفيان ^{[ 47 ] [ 48 ]} وفالنتينيان الأول وفالنس ، سياسة جوليان في التسامح الديني داخل الإمبراطورية، مما أكسبهم إشادة من الكتاب الوثنيين. ^{[ 49 ] [ 50 ]} بدأ الاضطهاد الرسمي للوثنية في الإمبراطورية الشرقية في عهد ثيودوسيوس الأول عام 381 ميلادي. ^{[ 51 ]} فرض ثيودوسيوس قوانين مناهضة للوثنية بصرامة، وحلّ الكهنة، وهدم المعابد، وشارك بنشاط في الحملات المسيحية ضد المواقع المقدسة الوثنية. ^{[ 52 ]} سنّ قوانين تحظر عبادة الآلهة الوثنية ليس فقط في الأماكن العامة، بل أيضًا داخل المنازل الخاصة. ^{[ 45 ]} أقيمت آخر دورة للألعاب الأولمبية عام 393 ميلادي، ومن المرجح أن ثيودوسيوس قمع أي محاولات أخرى لإقامة الألعاب. ^{[ 16 ]} أنهى الإمبراطور غراتيان ، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية الغربية ، بتأثير من مستشاره أمبروز ، التسامح غير الرسمي الواسع النطاق الذي كان سائداً في الإمبراطورية الرومانية الغربية منذ عهد جوليان. ففي عام 382 ميلادي، استولى غراتيان على دخل وممتلكات ما تبقى من طوائف الكهنة الوثنيين، وحلّ جماعة العذارى الفيستاليات، وأزال المذابح، وصادر المعابد. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

على الرغم من القمع الرسمي من قبل الحكومة الرومانية، استمرت عبادة الآلهة اليونانية الرومانية في بعض المناطق الريفية والنائية حتى أوائل العصور الوسطى . وبقي معبد مزعوم لأبولو، مع جماعة من العابدين وبستان مقدس ملحق به، قائماً في مونتي كاسينو حتى عام 529 ميلادي، عندما حوّله القديس بنديكت النورسي قسراً إلى كنيسة مسيحية ، حيث دمّر المذبح وقطع البستان. ^{[ 56 ]} واستمرت جماعات وثنية أخرى، وتحديداً المانيوت ، في شبه جزيرة ماني باليونان حتى القرن التاسع على الأقل. ^{[ 43 ]}

خلال أواخر العصور القديمة ، تميز انحسار الممارسات التقليدية بتحولٍ ملحوظ في المصطلحات. ففي الشرق الناطق باليونانية ، بدأ المسيحيون يُشيرون إلى ممارسي الوثنية باسم "الهيلينيين" ( Ἕλληνες )، مما أدى إلى فقدان الكلمة لمعناها الثقافي إلى حد كبير، واكتسابها دلالة دينية ازدرائية بحلول النصف الثاني من القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ 57 ]} وكان الجيل الأخير من الفلاسفة الكلاسيكيين، مثل رواد المدرسة الأثينية الأفلاطونية المحدثة، بروكلس (412-485) وداماسكيوس (458-538)، من الممارسين الصريحين للوثنية الهيلينية والثيورجيا. ^{[ 58 ]} وقد ضمن علماء بيزنطة لاحقًا بقاء مذاهبهم فكريًا من خلال استراتيجيات واعية للتوفيق الفكري، أو "أويكونوميا" ، والتي غالبًا ما تُناقش في إطار التمويه الوثني الخفي، مما سمح بالحفاظ على المواد غير المسيحية ضمن السياقات الأكاديمية. ^{[ 59 ]} وفرت المناطق المعزولة جغرافياً ملاذاً؛ فقد اشتهر المانيوت في شبه جزيرة ماني ، على سبيل المثال، بكونهم من بين آخر اليونانيين الذين تخلوا عن الدين القديم، ولم يحققوا التنصير الكامل إلا في نهاية القرن التاسع، كما أشار باتريك لي فيرمور . ^{[ 60 ]}

شهدت الديانة والفلسفة اليونانية عدة نهضات، أولها في الفنون والعلوم الإنسانية والروحانية في عصر النهضة الأفلاطونية المحدثة ، والتي اعتقد كثيرون أن لها آثارًا في العالم الواقعي. خلال الفترة (القرون 14-17) التي حظيت فيها الأدب والفلسفة اليونانية القديمة بتقدير واسع النطاق في أوروبا، لم تمتد هذه الشعبية الجديدة إلى الديانة اليونانية القديمة، وخاصة أشكالها التوحيدية الأصلية، وكُتبت معظم الدراسات الجديدة للفلسفة اليونانية في سياق مسيحي راسخ. ^{[ 61 ]}

كان من أوائل دعاة الإحياء ، بدرجات متفاوتة من الالتزام، الإنجليزيان جون فرانشام (1730-1810)، المهتم بالأفلاطونية المحدثة ، وتوماس تايلور (1758-1835)، اللذان أنتجا أولى الترجمات الإنجليزية للعديد من النصوص الفلسفية والدينية الأفلاطونية المحدثة.

في الآونة الأخيرة، بدأت حركة إحياء للديانة الهيلينية المعاصرة ، كما تُعرف غالبًا. في اليونان، يُطلق عليها اسم " الديانة الوطنية الهيلينية " ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). تعكس الهيلينية الحديثة التأملات الأفلاطونية المحدثة والأفلاطونية (الممثلة في كتابات بورفيريوس وليبانيوس وبروكلس وجوليان )، بالإضافة إلى الممارسات الدينية الكلاسيكية. إلا أن عدد أتباعها أقل بكثير من عدد أتباع المسيحية الأرثوذكسية اليونانية . ووفقًا لتقديرات وزارة الخارجية الأمريكية عام 2006، ربما بلغ عدد أتباع الديانة اليونانية القديمة حوالي 2000 شخص من إجمالي عدد سكان اليونان البالغ 11 مليون نسمة، ^{[ 62 ]} بينما يُقدّر قادة الهيلينية هذا الرقم بـ 100 ألف شخص. ^{[ 63 ]}