الديانة السلتية القديمة

الوثنية السلتية، كما مارسها السلتيون القدماء، هي امتداد للوثنية السلتية البدائية ، المشتقة بدورها من الوثنية الهندو-أوروبية البدائية . العديد من الآلهة في الأساطير السلتية لها نظائر في أساطير هندو-أوروبية أخرى، مثل بريغانتيا السلتية التي لها نظائر في الأساطير الرومانية مثل أورورا ، وأوشاس الفيدية ، وأورفانديل النوردية ؛ وأريانرود الويلزية التي لها نظائر في الأساطير اليونانية مثل سيليني ، ومينو البلطيقية ، وميسياتس السلافية ؛ ودانو الأيرلندية التي لها نظائر في الأساطير الهندوسية ، والتي سُميت العديد من الأنهار باسمها مثل نهر الدانوب ، ونهر دون ، ونهر دنيبر . ^{[ 12 ]}

بعد غزو الإمبراطورية الرومانية لبلاد الغال (58-51  قبل الميلاد) وجنوب بريطانيا (43  ميلادي)، خضعت الديانة السلتية هناك لبعض الرومنة ، مما أدى إلى ظهور ديانة توفيقية غالو-رومانية مع آلهة مثل لينوس مارس ، وأبولو غرانوس ، وتيليسفوروس .

تحوّل الغاليون تدريجيًا إلى المسيحية بدءًا من القرن الثالث الميلادي. بعد انتهاء الحكم الروماني في بريطانيا (حوالي عام 410 ميلادي)، بدأت الوثنية الأنجلوسكسونية  تحل محل الوثنية السلتية في معظم ما أصبح يُعرف بإنجلترا . وتحوّل السكان السلتيون في بريطانيا وأيرلندا تدريجيًا إلى المسيحية بدءًا من القرن الخامس الميلادي. مع ذلك، تركت الوثنية السلتية إرثًا في العديد من الدول السلتية، وأثرت في الأساطير ، وفي القرن العشرين شكلت أساسًا لحركة دينية جديدة ، هي الوثنية السلتية الجديدة .

يُعتقد أن بعض الشخصيات من الأساطير الأيرلندية في العصور الوسطى هي نسخ من آلهة سابقة. ووفقًا لميراندا ألدهاوس-غرين ، كان السلتيون أيضًا من أتباع مذهب الأرواحية ، إذ اعتقدوا أن لكل جزء من العالم الطبيعي روحًا. ^{[ 4 ]}

تدّعي جماعات الوثنية الجديدة المختلفة ارتباطها بالوثنية السلتية. وتتراوح هذه الجماعات بين جماعة إعادة البناء ، التي تسعى إلى ممارسة الديانة السلتية القديمة بأكبر قدر ممكن من الدقة؛ وجماعات العصر الجديد ، وهي جماعات انتقائية تستلهم بعض أفكارها من الأساطير والأيقونات السلتية، وأبرزها جماعة الدرويدية الجديدة .

لا تتضمن الأدلة الأثرية التحيز المتأصل في المصادر الأدبية. ومع ذلك، قد يتأثر تفسير هذه الأدلة بعقلية القرن الحادي والعشرين. ^{[ 13 ]} وقد ساهمت اكتشافات أثرية متنوعة في فهم ديانة السلتيين.

معظم الفنون السلتية الباقية ليست تصويرية؛ وقد أشار بعض مؤرخي الفن إلى أن الزخارف المعقدة والآسرة التي تميز بعض الفترات تحمل دلالة دينية، إلا أن فهم ماهية هذه الدلالة يبدو أنه قد فُقد إلى الأبد. أما المنحوتات التصويرية الضخمة الباقية فتأتي بالكامل تقريبًا من سياقات رومانية-سلتية، وتتبع بشكل عام الأساليب الرومانية المحلية، على الرغم من أن الشخصيات التي يُحتمل أنها آلهة غالبًا ما ترتدي أطواقًا ، وقد توجد نقوش بأحرف رومانية تحمل ما يبدو أنها أسماء سلتية مُحَوَّرة. ويُعد عمود الملاحين من باريس، الذي يضم العديد من تماثيل الآلهة، المثال الأكثر شمولًا، ويمكن تأريخه من خلال إهداء إلى الإمبراطور تيبيريوس (حكم من عام 14  ميلاديًا). ^{[ 17 ]}

تُعدّ المنحوتات الحجرية الضخمة التي تعود إلى ما قبل الغزو الروماني نادرةً للغاية، وليس من الواضح ما إذا كانت تُمثّل آلهةً أم لا. ومن أبرزها تمثال محارب هيرشلاندن و" أمير غلاوبرغ " (من القرنين السادس والخامس قبل الميلاد على التوالي، من ألمانيا)، ورأس مشيكي زيهروفيتش (من القرن الثاني قبل الميلاد على الأرجح، من جمهورية التشيك)، ومزارات من نوع ما في مدينتي روكبيرتوز وإنترمونت المحصنتين جنوب فرنسا . كما يوجد عدد من تماثيل "المحاربين" الواقفين من العصر السلتي الأيبيري ، والعديد من الرؤوس الحجرية الأخرى من مناطق مختلفة. وبشكل عام، حتى المنحوتات الضخمة المبكرة وُجدت في مناطق ذات مستويات تواصل أعلى مع العالم الكلاسيكي، من خلال التجارة. ^{[ 18 ]} من المحتمل أن المنحوتات الخشبية الضخمة كانت أكثر شيوعًا. الرؤوس الصغيرة أكثر شيوعًا، وقد بقيت في الغالب كزينة في المشغولات المعدنية، وهناك أيضًا حيوانات وطيور قد تحمل دلالة دينية، ^{[ 19 ]} كما هو الحال في أباريق باس يوتز . ^{[ 20 ]} من المحتمل أن تكون عربة ستريتويج كولت مرتبطة بالسكب أو القرابين، وقد تم العثور على أزواج من "الملاعق" المعدنية التي ربما استخدمت للتنبؤ .

تُظهر العملات السلتية ، منذ أواخر القرن الرابع قبل الميلاد وحتى الفتح الروماني، نسخًا واضحة من النماذج اليونانية والرومانية، وأحيانًا بدقة متناهية، إلا أن رؤوس الخيول، وهي أكثر الزخارف شيوعًا، قد تحمل دلالة دينية محلية. ^{[ 21 ]} كما توجد أيضًا عملات المقاطعات الرومانية في الأراضي السلتية في بلاد الغال ، وريتيا ، ونوريكوم ، وبريتانيا .

معظم الآثار الباقية ونقوشها المصاحبة لها تعود إلى العصر الروماني، وتعكس درجة كبيرة من التوفيق بين الآلهة السلتية والرومانية؛ وحتى عندما تبدو الأشكال والزخارف مستمدة من تقاليد ما قبل الرومان، يصعب تفسيرها في غياب أدب محفوظ عن الأساطير. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الإله ذو القرون المسمى سيرنونوس ؛ فقد عُثر على العديد من الصور والنقوش له، ولكن لا يُعرف إلا القليل جدًا عن الأساطير التي كانت مرتبطة به أو كيف كان يُعبد.

تأتي الأدلة الأدبية على الديانة السلتية أيضًا من مصادر كُتبت في أيرلندا وويلز خلال العصور الوسطى، وهي فترة انقرضت فيها الممارسات الدينية السلتية التقليدية وحلّت محلها المسيحية منذ زمن طويل. وقد اعتُبرت الأدلة الأيرلندية أفضل من تلك الويلزية، إذ يُنظر إليها على أنها "أقدم وأقل تلوثًا بالمواد الأجنبية". [ ^{22 ] كُتبت} هذه المصادر، التي تأتي على شكل قصائد ملحمية وحكايات، بعد عدة قرون من سيطرة المسيحية كدين في هذه المناطق، ودوّنها رهبان مسيحيون، "ربما لم يكونوا معادين للوثنية السابقة فحسب، بل كانوا جاهلين بها تمامًا". ^{[ 23 ]} وبدلًا من التعامل مع الشخصيات كآلهة، يُنسب إليها دور الأبطال التاريخيين الذين يمتلكون أحيانًا قوى خارقة للطبيعة أو قوى خارقة للبشر؛ فعلى سبيل المثال، في المصادر الأيرلندية، الآلهة هم أعضاء في قبيلة تواتا دي دانان الأسطورية .

بينما من الممكن تحديد نصوص معينة يمكن القول بقوة أنها تجسد أصداء أو رنين حقيقي للماضي ما قبل المسيحية، فإن الآراء منقسمة حول ما إذا كانت هذه النصوص تحتوي على مادة جوهرية مستمدة من التقاليد الشفوية كما حفظها الشعراء أو ما إذا كانت من صنع التقاليد الرهبانية في العصور الوسطى . ^{[ 13 ]}

علّق العديد من الكتّاب اليونانيين والرومان في العالم القديم على السلتيين ومعتقداتهم. وذكر باري كونليف أن "النصوص اليونانية والرومانية تُقدّم عددًا من الملاحظات ذات الصلة، لكنها في أحسن الأحوال قصصية، تُقدّم في الغالب كخلفية ثرية من قِبل كتّاب كان هدفهم الأساسي إيصال رسائل أخرى". ^{[ 16 ]} وقدّم القائد الروماني يوليوس قيصر ، عندما قاد جيوش الجمهورية الرومانية الغازية ضد بلاد الغال السلتية، أوصافًا مختلفة للسكان، على الرغم من أن بعض ادعاءاته، مثل أن الدرويديين كانوا يمارسون التضحية البشرية عن طريق حرق الناس في تماثيل من الخوص ، قد خضعت للتدقيق من قِبل الباحثين المعاصرين.

مع ذلك، تكمن المشكلة الرئيسية في استخدام هذه المصادر في أنها كانت غالبًا ما تنحاز ضد السلتيين، الذين اعتبرتهم الشعوب الكلاسيكية "برابرة". ^{[ 13 ]} وفي حالة الرومان الذين غزو العديد من الممالك السلتية، فمن المرجح أن تكون هذه المصادر قد انحازت لتصوير السلتيين على أنهم غير متحضرين، مما أعطى الرومان "المتحضرين" دافعًا أكبر لغزوهم. ^{[ 24 ]}

في المصادر العامية الأيرلندية والويلزية من العصور الوسطى، ظهرت شخصيات أسطورية بشرية متنوعة، يعتقد العديد من الباحثين أنها مستوحاة من آلهة سابقة. إلا أن المؤرخ رونالد هاتون حذر من تصنيف جميع الشخصيات الأسطورية الأيرلندية والويلزية تلقائيًا على أنها آلهة سابقة، مشيرًا إلى أنه في حين أن بعض الشخصيات "التي تبدو بشرية، مثل ميدب أو القديسة بريجيت ، ربما كانت تُعتبر في يوم من الأيام آلهة... فإن المحاربين الذين هم أبطال القصص الرئيسيون يتمتعون بنفس مكانة نظرائهم في الأساطير اليونانية، فهم يقفون بين الطبقتين البشرية والإلهية. إن اعتبار شخصيات مثل كوتشولين ، وفيرغوس ماك رويش ، وكونال سيرناش آلهة سابقة حوّلها راوٍ لاحق إلى بشر هو سوء فهم لوظيفتها الأدبية والدينية... كوتشولين ليس إلهًا سابقًا أكثر من سوبرمان." ^{[ 28 ]}

عند دراسة هذه الأساطير الأيرلندية، ذكر باري كونليف أنه يعتقد أنها تُظهر "ازدواجية بين إله القبيلة الذكر وإلهة الأرض الأنثى" ^{[ 29 ]} بينما رأت آن روس أنها تُظهر أن الآلهة كانت "بشكل عام مثقفة، وملمة بعمق بالمعرفة المحلية، وشعراء وأنبياء، ورواة قصص وحرفيين، وسحرة، ومعالجين، ومحاربين... باختصار، مُجهزة بكل صفة أعجب بها ورغب فيها الشعب السلتي نفسه." ^{[ 30 ]}

أقسم السلتيون الجزريون أيمانهم بآلهة قبائلهم، وبالأرض والبحر والسماء؛ كما في: "أقسم بالآلهة التي يقسم بها شعبي" و"إذا نقضت قسمي، فلتشق الأرض طريقها لتبتلعني، وليرتفع البحر ليغرقني، ولتسقط السماء عليّ"، ^{[ 31 ]} وهو مثال على الموت الثلاثي السلتي .

تشير الأدلة إلى أن السلتيين كانوا يقدمون القرابين للآلهة في مختلف أنحاء العالم  ، سواءً في الطبيعة أو في المنازل. كما كانت هناك أماكن مقدسة تُعرف بالكلمة الغالية البريطانية "نيميتون" (جمعها "نيميتا" )، والتي كانت تعني عادةً بستانًا أو فسحة مقدسة . ^{[ 37 ]} تروي الروايات اليونانية الرومانية عن عبادة السلتيين في البساتين المقدسة، حيث يصف تاسيتوس كيف قطع رجاله "بساتين مقدسة لطقوس بدائية". ^{[ 38 ]} وبحكم طبيعتها، لم تكن هذه البساتين لتبقى في السجل الأثري، ولذلك لا يوجد دليل مباشر عليها اليوم. ^{[ 39 ]} كما اعتُبرت بعض الينابيع مقدسة واستُخدمت كأماكن للعبادة في العالم السلتي. ومن الأمثلة الغالية البارزة معبد سيكوانا عند منبع نهر السين في بورغوندي، وشاماليير بالقرب من كليرمون فيران . في كلا الموقعين، تم الكشف عن مجموعة كبيرة من القرابين النذرية ، معظمها منحوتات خشبية، على الرغم من أن بعضها مصنوع من المعدن المنقوش. ^{[ 40 ]}

خلال العصر الحديدي، شيدت الشعوب السلتية في بلاد الغال وبلجيكا وبريطانيا معابد تتألف من مبانٍ خشبية مربعة أو دائرية، وعادةً ما تكون داخل سور مستطيل. أما الشعوب السلتية في الشرق (في ما يُعرف الآن بجنوب ألمانيا) فقد شيدت سورًا مستطيلًا محفورًا يُعرف باسم "فييريكسشانزن" ؛ وفي بعض الحالات، كانت هذه السور أماكن مقدسة تُدفن فيها القرابين النذرية في آبار عميقة. ^{[ 41 ]} وفي أيرلندا، كانت المباني والأماكن الدينية دائرية. ووفقًا لباري كونليف، فإن "ضخامة المواقع الدينية الأيرلندية تميزها عن نظيراتها البريطانية والأوروبية القارية"، ومن أبرز الأمثلة على ذلك تل تارا ( تيمير ) وحصن نافان ( إيمين ماتشا ). ^{[ 42 ]}

في كثير من الحالات، عندما غزت الإمبراطورية الرومانية الأراضي السلتية، أُعيد استخدام المواقع المقدسة التي تعود إلى العصر الحديدي، وشُيّدت عليها معابد رومانية . ^{[ 43 ]} توجد المعابد الرومانية السلتية ( باللاتينية : fanum ) فقط في المناطق السلتية الشمالية الغربية من الإمبراطورية. وهي تختلف عن المعابد الرومانية الكلاسيكية، ويُعتقد أن تصميماتها تأثرت بشكل كبير بالمعابد الخشبية السلتية السابقة. ^{[ 44 ]}

كان السلتيون يقدمون القرابين النذرية لآلهتهم، والتي كانت تُدفن في الأرض أو تُلقى في الأنهار أو المستنقعات. ووفقًا لباري كونليف، في معظم الحالات، كانت تُوضع القرابين في نفس الأماكن في مناسبات عديدة، مما يدل على استخدامها المستمر "على مدى فترة من الزمن، ربما على أساس موسمي أو عندما يتطلب حدث معين، ماضيًا كان أم وشيكًا، استجابة استرضائية". ^{[ 45 ]}

على وجه الخصوص، كان هناك ميلٌ لتقديم أدواتٍ مرتبطةٍ بالحرب في المناطق المائية، وتوجد أدلةٌ على ذلك ليس فقط في المناطق السلتية، بل أيضًا في مجتمعات العصر البرونزي المتأخر (وبالتالي ما قبل السلتية) وفي مجتمعاتٍ خارج المنطقة السلتية، وتحديدًا الدنمارك. ومن أبرز الأمثلة على ذلك نهر التايمز في جنوب إنجلترا، حيث دُفنت فيه مجموعةٌ من القطع الأثرية التي لم يكتشفها علماء الآثار إلا بعد آلاف السنين. بعض هذه القطع، مثل درع باترسي ودرع واندزورث وخوذة واترلو ، كانت تُعتبر سلعًا ثمينةً تتطلب جهدًا كبيرًا في صناعتها، وبالتالي كانت باهظة الثمن على الأرجح. ^{[ 45 ]} مثالٌ آخر هو بحيرة لين سيريج باخ في أنجلسي ، ويلز، حيث أُلقيت القرابين، وخاصةً تلك المتعلقة بالمعارك، في البحيرة من نتوءٍ صخري في أواخر القرن الأول قبل الميلاد أو أوائل القرن الأول الميلادي. ^{[ 45 ]}

في بعض الأحيان، كانت تُودع المجوهرات وغيرها من القطع الثمينة ذات المكانة الرفيعة، والتي لا علاقة لها بالحرب، في سياق طقوسي. ففي نيدرزير بمنطقة الراين، على سبيل المثال، عُثر بجانب عمود اعتقد المنقبون أنه ذو دلالة دينية على وعاء مدفون يحتوي على خمسة وأربعين قطعة نقدية، وطوقين، وسوار ، جميعها مصنوعة من الذهب، وقد تم اكتشاف رواسب مماثلة في أماكن أخرى في أوروبا السلتية. ^{[ 46 ]}

توجد أدلة على أن الشعوب السلتية القديمة كانت تُضحّي بالحيوانات، والتي كانت في الغالب ماشية أو حيوانات عاملة . ^{[ 10 ]} ويبدو أن الفكرة كانت تقوم على أن نقل قوة الحياة إلى العالم الآخر طقسيًا يُرضي الآلهة ويُؤسس قناة تواصل بين العالمين. وقد تكون التضحيات الحيوانية أعمال شكر، أو استرضاء، أو طلبًا للصحة والخصوبة، أو كوسيلة للتنبؤ . ويبدو أن بعض الحيوانات كانت تُقدّم بالكامل للآلهة (عن طريق الدفن أو الحرق)، بينما كان بعضها الآخر يُقسّم بين الآلهة والبشر (يؤكل جزء منه ويُحتفظ بالجزء الآخر). ^{[ 10 ]}

كتب بليني الأكبر ، وهو مؤلف روماني وقائد عسكري في القرن الأول الميلادي، عن الكهنة الدرويديين الذين كانوا يؤدون طقوسًا يضحون فيها بثورين أبيضين، ويقطعون نبات الدبق من شجرة بلوط مقدسة بمنجل ذهبي، ويستخدمونه لصنع إكسير لعلاج العقم والتسمم. ^{[ 47 ]}

اكتشف علماء الآثار أنه في بعض الملاجئ الغالية والبريطانية ، كان يتم ذبح الخيول والماشية ودفن جثثها بعناية. ففي غورناي سور أروند ، كانت الحيوانات تُترك لتتحلل قبل دفن عظامها حول حدود الملجأ مع العديد من الأسلحة المكسورة. ^{[ 48 ]} وتكرر هذا الأمر على فترات منتظمة كل عشر سنوات تقريبًا. ^{[ 49 ]} وكان هناك ممر من حفر دفن الحيوانات يؤدي إلى مبنى مقدس في كادبوري . ^{[ 49 ]} وفي جنوب بريطانيا، كانت بعض القبائل البريطانية تدفن الحيوانات بعناية، وخاصة الخيول والكلاب، في حفر تخزين الحبوب. ويُعتقد أن هذه كانت قرابين شكر لآلهة العالم السفلي بمجرد انتهاء استخدام هذه المخازن. ^{[ 50 ]}

تصف الأساطير الأيرلندية طقوس "تاربفيس" (وليمة الثور)، وهي طقوس شامانية يتم فيها التضحية بثور، وينام عراف في جلد الثور ليرى رؤيا الملك المستقبلي. ^{[ 51 ]}

بعد الغزو النورماندي لأيرلندا في القرن الثاني عشر ، كتب الكاتب النورماندي جيرالد الويلزي في كتابه "طوبوغرافيا هيبرنيكا" أن ملوك تيركونيل الأيرلنديين كانوا يُنصّبون بتضحية حصان . وذكر أن فرساً بيضاء كانت تُضحّى بها وتُطهى في مرق، كان الملك يغتسل فيه ويشرب منه. ^{[ 52 ]} وقد نُظر إلى هذا على أنه دعاية تهدف إلى تصوير الأيرلنديين كشعب همجي. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، قد يكون في هذه الرواية بعض الحقيقة؛ إذ توجد إشارات نادرة إلى تضحيات مماثلة بالخيول مرتبطة بالملكية في الدول الاسكندنافية والهند (انظر أشفاميدها ). ^{[ 52 ]}

توجد بعض الأدلة على أن الشعوب السلتية القديمة مارست التضحية البشرية . ^{[ 11 ]} وتأتي روايات التضحية البشرية السلتية من مصادر رومانية ويونانية. فقد كتب يوليوس قيصر ^{[ 54 ]} وسترابو أن الغاليين كانوا يحرقون الحيوانات والبشر كقرابين في تمثال كبير من الخوص، يُعرف باسم " رجل الخوص" ، وأن الضحايا من البشر كانوا عادةً من المجرمين. وكتب بوسيدونيوس أن الكهنة الدرويديين الذين أشرفوا على التضحيات البشرية كانوا يتنبأون بالمستقبل من خلال مراقبة سكرات موت الضحايا. ^{[ 55 ]} كما كتب قيصر أن عبيد زعماء الغاليين كانوا يُحرقون مع جثة سيدهم كجزء من جنازته. ^{[ 56 ]} وفي القرن الأول الميلادي، ذكر الكاتب الروماني لوكان التضحيات البشرية لآلهة الغاليين إيسوس وتوتاتيس وتارانيس . في تعليقٍ يعود للقرن الرابع على كتاب لوكان، أضاف مؤلفٌ مجهول أن القرابين المُقدَّمة لإيسوس كانت تُعلَّق على شجرة، وتلك المُقدَّمة لتوتاتيس كانت تُغرق ، وتلك المُقدَّمة لتارانيس ​​كانت تُحرق . ^{[ 57 ]} ووفقًا للكاتب الروماني كاسيوس ديو من القرن الثاني ، قامت قوات بوديكا بصلب الأسرى الرومان خلال ثورتها ضد الاحتلال الروماني ، وسط احتفالاتٍ وتضحياتٍ في بساتين أندات المقدسة . [ ^{58 ] ويشير} المؤرخون إلى ضرورة التعامل مع هذه الروايات اليونانية الرومانية بحذر، إذ كان من مصلحتهم تصوير السلتيين على أنهم همجيون. ^{[ 59 ]}

توجد بعض الأدلة الأثرية على التضحية البشرية بين الشعوب السلتية، على الرغم من ندرتها. ^{[ 11 ]} كان قطع الرؤوس وصيدها طقساً دينياً وثقافياً رئيسياً، وقد حظي بدعم كبير في علم الآثار، بما في ذلك الجماجم العديدة التي عُثر عليها في نهر والبروك في لندن ، والجثث المقطوعة الرؤوس في مزار غورناي سور أروند الغالي . ^{[ 60 ]}

فُسِّرت العديد من الجثث المحفوظة في مستنقعات إيرلندية قديمة على أنها لملوك قُتلوا في طقوس معينة، يُفترض أنها حدثت بعد فشل ذريع في المحاصيل أو كوارث أخرى. وُضِع بعضها في مستنقعات على حدود الأراضي (التي كانت تُعتبر أماكن انتقالية) أو بالقرب من مواقع تنصيب الملوك، ووُجِد أن بعضها قد تناول وجبة أخيرة احتفالية. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

يعتقد العديد من علماء الآثار والمؤرخين أن رمزية الرأس البشري لعبت دورًا هامًا في الديانة السلتية، حيث يُشار إليها بـ"عبادة الرأس" ^{[ 63 ]} أو "عبادة الرأس المقطوع" ^{[ 64 ]} . اشتهر السلتيون بصيد الرؤوس بين الرومان واليونانيين. ففي القرن الأول قبل الميلاد، ذكر المؤرخان اليونانيان بوسيدونيوس وديودور الصقلي أن المحاربين السلتيين كانوا يقطعون رؤوس أعدائهم القتلى في المعارك، ويعلقونها على أعناق خيولهم، ثم يثبتونها خارج منازلهم ^{[ 63 ] [ 65 ]} . وكتب سترابو في القرن نفسه أن السلتيين كانوا يحنطون رؤوس أعدائهم الأكثر احترامًا بزيت الأرز ويعرضونها ^{[ 63 ] [ 66 ]} . وكتب المؤرخ الروماني ليفي أن البوي قطعوا رأس القائد الروماني المهزوم بعد معركة سيلفا ليتانا ، وغطوا جمجمته بالذهب، واستخدموها ككأس طقسي. ^{[ 63 ]}

وجد علماء الآثار أدلةً على أن الغاليين الجنوبيين كانوا يحنطون الرؤوس ويعرضونها. ^{[ 67 ] [ 68 ]} علاوةً على ذلك، في مواقع إنتريمون وروكبيرتوز في جنوب بلاد الغال ، عُثر على العديد من الرؤوس المقطوعة المنحوتة على أعمدة، وُجدت داخلها تجاويف لحفظ جماجم بشرية مثبتة بمسامير. ^{[ 69 ]} كما عُثر على العديد من الرؤوس الحجرية المنحوتة بشكل منفرد في المناطق السلتية، بعضها ذو وجهين أو ثلاثة. ^{[ 70 ]} ومن الأمثلة على ذلك رؤوس مشيكي زيهروفيتش وكورليك . ^{[ 71 ]} تُعد الرؤوس المقطوعة رمزًا شائعًا في الأساطير السلتية الجزرية، وهناك العديد من الحكايات التي تُصوّر "رؤوسًا حية" وهي تُشرف على الولائم و/أو تُلقي النبوءات. [ ^{63 ] [ 70 ] وتُعد} لعبة قطع الرؤوس من الأساطير الشائعة في الأساطير الأيرلندية وأساطير الملك آرثر.

يقول جون تي. كوخ إن الجهود المبذولة لحفظ وعرض الرؤوس، وتكرار ظهور الرؤوس المقطوعة في الفن والأساطير السلتية، تشير إلى أهمية دينية. ^{[ 63 ]} اعتقد باري كونليف أن السلتيين كانوا يكنّون "تقديسًا لقوة الرأس" وأن "امتلاك وعرض رأس مميز كان بمثابة الاحتفاظ بقوة الميت والسيطرة عليها". ^{[ 72 ]} وبالمثل، أكدت عالمة الآثار آن روس أن "السلتيين كانوا يجلّون الرأس كرمز للألوهية وقوى العالم الآخر، ويعتبرونه أهم عضو في الجسد، ومقر الروح". ^{[ 73 ]} وقالت الباحثة في الفولكلور هيلدا إليس ديفيدسون إن السلتيين الأوائل كانوا على ما يبدو يجلّون الرأس باعتباره "مقر الوعي والحكمة". ^{[ 70 ]} ووفقًا لعالم الآثار إيان أرميت، تشير بعض القطع الأثرية السلتية إلى أن رأس الإنسان كان يُنظر إليه كرمز للتجدد والخصوبة، على سبيل المثال مسلة بفالتسفيلد . ^{[ 74 ]}

رفضت ميراندا ألدهاوس-غرين الادعاءات القائلة بأن "الرأس نفسه كان يُعبد، لكنه كان يُبجّل بوضوح باعتباره العنصر الأهم في صورة بشرية أو إلهية تُمثل الكل". ^{[ 75 ]} في المقابل، رفض المؤرخ رونالد هاتون إلى حد كبير فكرة عبادة الرأس، معتقدًا أن الأدلة الأدبية والأثرية لا تدعم هذا الاستنتاج. وأشار إلى أن "تكرار ظهور رؤوس البشر على المشغولات المعدنية السلتية لا يُثبت أكثر من كونها عنصرًا زخرفيًا مفضلًا، من بين عدة عناصر، وشائعة بنفس القدر بين الشعوب غير السلتية". ^{[ 76 ]}

بحسب عدد من الكتّاب اليونانيين والرومان، مثل يوليوس قيصر ^{[ 77 ]} ، وشيشرون ^{[ 78 ]} ، وتاسيتوس ^{[ 79 ]،} وبليني الأكبر [ ^{80 ] ،} كان المجتمع الغالي والبريطاني يُكنّ احترامًا كبيرًا لمجموعة من المتخصصين في السحر والدين، يُعرفون باسم الدرويد . وقد اختلفت أدوارهم ومسؤولياتهم بعض الشيء بين الروايات المختلفة، لكن رواية قيصر، التي تُعدّ "الأكثر شمولًا" و"الأقدم" في وصف الدرويد ^{[ 81 ]} ، وصفتهم بأنهم معنيون بـ"العبادة الإلهية، وأداء القرابين على النحو الواجب، سواءً كانت خاصة أو عامة، وتفسير المسائل الطقسية". كما زعم أنهم كانوا مسؤولين عن الإشراف على التضحيات البشرية ، مثل حرق الرجل المصنوع من القش ^{[ 77 ]} . ومع ذلك، انتقد عدد من المؤرخين هذه الروايات، معتبرينها متحيزة أو غير دقيقة. ^{[ 82 ] [ 83 ]} أشارت المصادر الأيرلندية العامية أيضًا إلى الدرويديين، مصورةً إياهم ليس فقط كهنة، بل كسحرة يمتلكون قوى خارقة للطبيعة استخدموها في اللعن والتنبؤ، وعارضوا قدوم المسيحية. ^{[ 84 ]}

قدّم مؤرخون وعلماء آثار مختلفون تفسيرات متباينة للكهنة الدرويديين؛ فمثلاً، اعتقد بيتر بيريسفورد إليس أنهم يُعادلون طبقة البراهمة في الهند ، ^{[ 85 ]} بينما رأت آن روس أنهم كانوا في جوهرهم كهنة قبليين، تربطهم بالشامانات في المجتمعات القبلية قواسم مشتركة أكثر من الفلاسفة الكلاسيكيين. ^{[ 86 ]} في المقابل، أبدى رونالد هاتون موقفاً متشككاً للغاية تجاه العديد من الادعاءات المتعلقة بهم، ودعم الرأي القائل بأن الأدلة المتاحة تتسم بطبيعة مشكوك فيها لدرجة أنه "لا يمكننا معرفة أي شيء مؤكد تقريباً عن الدرويديين القدماء، وبالتالي - على الرغم من وجودهم المؤكد - فإنهم يُعتبرون إلى حد كبير شخصيات أسطورية". ^{[ 87 ]}  

في أيرلندا، كان الفيليد شعراءً ذوي رؤى ثاقبة، ارتبطوا بتدوين التراث، وكتابة الشعر، وحفظ أعداد هائلة من القصائد. وكانوا أيضًا سحرة، إذ يرتبط السحر الأيرلندي ارتباطًا وثيقًا بالشعر ، وكان هجاء الشاعر الموهوب لعنةً شديدةً على من يُهجى به. ^{[ 88 ]} في أيرلندا، كان يُنظر إلى "البارد" على أنه شاعر من رتبة أدنى من الفيليد  - أقرب إلى المنشد والراوي منه إلى الفنان المُلهم ذي القوى السحرية. أما في التراث الويلزي، فيُشار إلى الشاعر دائمًا باسم "بارد".

كان الشعراء السلتيون، على اختلاف مراتبهم، مؤلفين للمدائح والهجاء، وكان من أهم واجباتهم تأليف وإنشاد القصائد في مدح الأبطال وأعمالهم، وحفظ أنساب رعاتهم. وكان من الضروري لمعيشتهم أن يزيدوا من شهرة رعاتهم، عبر الحكايات والقصائد والأغاني. في القرن الأول  الميلادي، أشار الكاتب اللاتيني لوكان إلى "الشعراء" باعتبارهم الشعراء أو المنشدين الوطنيين في بلاد الغال وبريطانيا. ^{[ 89 ]} في بلاد الغال الرومانية، اختفت هذه المؤسسة تدريجيًا، بينما استمرت في أيرلندا وويلز حتى العصور الوسطى الأوروبية . في ويلز، أُعيد إحياء نظام الشعراء، وقام الشاعر والمزور إيولو مورغانوج بتقنينه ؛ واستمر هذا التقليد، متمركزًا حول العديد من المهرجانات الأدبية (الإيستيدفود) على جميع مستويات المجتمع الأدبي الويلزي.

يُعتقد أحيانًا أن بعض الأعياد في التقويم الأيرلندي في العصور الوسطى تنحدر من احتفالات ما قبل التاريخ، خاصةً بالمقارنة مع المصطلحات الموجودة في تقويم كوليني. ليس من الواضح ما هي الأعياد الدينية التي كان يحتفل بها السلتيون القدماء، لكن شعوب الجزر السلتية كانت تحتفل بأربعة أعياد موسمية، عُرفت لدى الغيل في العصور الوسطى باسم بيلتين (1 مايو)، ولوغناساد (1 أغسطس)، وسامهاين (1 نوفمبر)، وإيمبولك (1 فبراير). ^{[ 6 ]} ويُنسب بيلتين ، على وجه الخصوص، إلى أصل قديم من قِبل كُتّاب أيرلنديين من العصور الوسطى. لا يرتبط عيدا سامهاين وإيمبولك بـ"الوثنية" أو الدرويدية في الأساطير الأيرلندية، ولكن مع ذلك ، كانت هناك اقتراحات بخلفية تعود إلى عصور ما قبل التاريخ منذ القرن التاسع عشر، في حالة سامهاين من قِبل جون ريس وجيمس فريزر اللذين افترضا أن هذا العيد كان يُمثل "رأس السنة السلتية".